Значение свидетельства «Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад — Посланник Аллаха»

Вера (иман) — согласно формуле единобожия «Нет божества кроме Аллаха» — приводит к признанию того, что только Аллах достоин поклонения и что человек обязан поклоняться только Ему. Таким образом, лишь засвидетельствовав, что нет божества кроме Аллаха, человек обязывается признать Его истинным и единым Господом, кроме Которого нет других божеств; так же он обязуется подчиняться и поклоняться Ему одному. Согласно вышесказанному, поклонение является результатом веры в Аллаха, и от степени веры и искренности зависит степень поклонения. Поэтому излечение любого изъяна в поклонении кроется в излечении веры. Если вера будет совершенной, то и поклонение будет совершенным. Если вера будет искренней, то и поклонение будет искренним. Но если вера заболеет, то и поклонение заболеет. Эта связь между верой и поклонением установлена Исламом, о чём говорится в аятах Корана. Кто из мусульман не будет подчиняться приказам Аллаха, вера того будет ослабевать.
Всевышний Аллах говорит:
أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱ لَّذِينَ يَزۡعُمُونَ أَنَّهُمۡ ءَامَنُواْ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبۡلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُوٓاْ إِلَى ٱ لطَّٰغُوتِ وَقَدۡ أُمِرُوٓاْ أَن يَكۡفُرُواْ بِهِ ۦۖ وَيُرِيدُ ٱ لشَّيۡطَٰنُ أَن يُضِلَّهُمۡ ضَلَٰلَۢا بَع ِيدٗا ٦٠
«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Сатана желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60),
لَّا تَجِدُ قَوۡمٗا يُؤۡمِنُونَ بِ ٱ للَّهِ وَ ٱ لۡيَوۡمِ ٱ لۡأٓخِرِ يُوَآدُّونَ مَنۡ حَآدَّ ٱ للَّهَ وَرَسُولَهُ ۥ وَلَوۡ كَانُوٓاْ ءَابَآءَهُمۡ أَوۡ أَبۡنَآءَهُمۡ أَوۡ إِخۡوَٰنَهُمۡ أَوۡ عَشِيرَتَهُمۡۚ
«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдёшь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники» (58:22),
إِنَّمَا يَعۡمُرُ مَسَٰجِدَ ٱ للَّهِ مَنۡ ءَامَنَ بِ ٱ للَّهِ وَ ٱ لۡيَوۡمِ ٱ لۡأٓخِرِ وَأَقَامَ ٱ لصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱ لزَّكَوٰةَ وَلَمۡ يَخۡشَ إِلَّا ٱ للَّهَۖ فَعَسَىٰٓ أُوْلَٰٓئِكَ أَن يَكُونُواْ مِنَ ٱ لۡمُهۡتَدِينَ ١٨
«Только тот оживляет мечети Аллаха, кто уверовал в Аллаха и в Последний день, кто совершает намаз, выплачивает закят и не боится никого, кроме Аллаха. Возможно, они окажутся на верном пути» (9:18),
يَٰٓأَيُّهَا ٱ لَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱ للَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱ لرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱ لۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ فَإِن تَنَٰزَعۡتُمۡ فِي شَيۡءٖ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱ للَّهِ وَ ٱ لرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِ ٱ للَّهِ وَ ٱ لۡيَوۡمِ ٱ لۡأٓخِرِۚ ذَٰلِكَ خَيۡرٞ وَأَحۡس َنُ تَأۡوِيلًا ٥٩
«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по вознаграждению!» (4:59).
Так же есть много других аятов, где разъясняется, что подчинение, поклонение и вынесение решений согласно Шариату — всё это связано с верой. Поэтому будет ошибкой полагать, что исправление порочности, греха, разврата, ослушания и унижения будет происходить вдали от исправления веры. Эти упущения и отклонения от Ислама, которые случаются у мусульман, являются следствием проникновения неясности в веру и её ослабевания. Таким образом, грешник должен вылечить причину своих грехов, отыскав её в вере. Если он найдёт какой-либо изъян в вере, то должен исправить это и всегда придерживаться веры. Если мусульманин неправильно придерживается веры, тогда ему нужно показать то, где вера, а где — ослушание. Например, если мусульманин пренебрегает обязанностью вести деятельность по возобновлению правления Исламом, тогда ему нужно указать на аяты, которые связывают правление Исламом с поклонением. В качестве примера послужат следующие аяты:
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤۡمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيۡنَهُمۡ ثُمَّ لَا يَجِدُواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۡ حَرَجٗا مِّمَّا قَضَيۡتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسۡلِيمٗا ٦٥
«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65),
إِنِ ٱ لۡحُكۡمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعۡبُدُوٓاْ إِلَّآ إِيَّاهُۚ ذَٰلِكَ ٱ لدِّينُ ٱ لۡقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَ ٱ لنَّاسِ لَا يَعۡلَمُونَ
«Власть принадлежит только Аллаху. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (12:40).
Вера — это то, что заставляет мусульманина любить Аллаха и стремиться к Раю, подчиняясь Ему и боясь Его наказаний в случае совершения грехов. Если же кто-либо из мусульман скажет, что правление Аллаха восстановится как естественное следствие поклонения, подчинения, намаза, поста, закята, хаджа, благодеяния родителям и других обязательств, тогда нужно обратить его внимание на обязанность следования действиям Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует). Это же связано с верой в Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) с точки зрения обязанности подчинения ему. Именно об этом идёт речь во второй части формулы единобожия «и Мухаммад — Посланник Аллаха». Обязанность следования пути Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) означает совершение тех действий, которые совершал он, в том виде, в котором совершал он, и по той причине, по которой совершал он. Что касается совершения самих действий, то нужно совершать те действия, которые совершал Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) ради установления справедливого правления. Что касается вида совершения действий, то это — совершение действий в том виде, в котором их совершал Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует). Те действия, которые были ваджибом (обязательными), нужно совершать в обязательном порядке, например, те действия, посредством которых Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) установил Государство Ислама. Посланника (Да благословит его Аллах и приветствует), поскольку его послал Аллах, приказав мусульманам полностью подчиняться ему, а также указал, что подчинение Посланнику (с.а.с.) — это подчинение Аллаху. Всевышний говорит:
وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱ لۡهَوَىٰٓ ٣ إِنۡ هُوَ إِلَّا وَحۡيٞ يُوحَىٰ ٤
«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь откровение, которое внушается» (53:3,4),
وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذۡنِ ٱللَّهِۚ
«Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха» (4:64).
Таким является следование Посланнику Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует), которое приказано Аллахом в следующем аяте:
لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ لِّمَن كَانَ يَرۡجُواْ ٱللَّهَ وَ ٱلۡيَوۡمَ ٱلۡأٓخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرٗا ٢١
«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (33:21).
Однако это не означает, что у грешника пропадает вера, наоборот, вера присутствует, но ослабевает, и тогда она нуждается в укреплении. Исламская акыда присутствует у каждого мусульманина, который уверовал в Аллаха, Его ангелов, Писания, посланников, в Судный день, Ад и Рай. Однако насколько присутствие веры в сердце мусульманина отражается на его поступках? Поэтому немусульмане в первую очередь призываются к принятию исламской акыды, а мусульмане-грешники — к возвращению в область веры. Таким образом, немусульманина сначала призывают к вере. Когда он примет веру, тогда он обязывается к тому, чтобы придерживаться её, поскольку вера требует, чтобы он признал Аллаха единственным Творцом и подчинялся Ему во всех своих жизненных делах. Так поступал Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) в Мекке, как об этом сообщила Аиша (Да будет доволен ею Аллах): «Первое, что было ниспослано из Корана — это суры с упоминанием Рая и Ада до тех пор, пока люди не укрепились в Исламе, и тогда были ниспосланы суры о халяле и хараме. Если бы сначала было ниспослано: «Не прелюбодействуйте», — то люди сказали бы: «Мы никогда не оставим прелюбодеяние». А если бы сначала было ниспослано: «Не распивайте вино», — то люди сказали бы: «Мы никогда не оставим распитие вина». Когда я была совсем ещё маленькой, Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует) было ниспослано: «Час является назначенным для них сроком, и Час этот — самый тяжкий, самый горький». Этот аят — из суры «Месяц». Суры «Корова» и «Женщины» были ниспосланы тогда, когда я была рядом с ним в Медине» (Бухари).
Сообщается, что Джундуб ибн Абдуллах сказал: «Мы были молодыми и резвыми мальчиками, находясь с Посланником Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует), и мы изучали веру (иман), затем, изучая Коран, мы увеличивали им свою веру, а вы сегодня изучаете Коран прежде, чем изучать веру» (Ибн Маджа).
Это и есть закономерность Корана. Любым действием мусульманин выражает своё подчинение Аллаху, а подчинение исходит из веры. Если же мусульманин внешне подчиняется Аллаху, однако не на основе веры, тогда это не считается подчинением Аллаху и его действие будет напрасным. Об этом ясно говорится в хадисе Абу Мусы аль-Ашари: «Однажды Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) спросили о том, кто следует путём Аллаха: сражающийся ради того, чтобы другие говорили о его храбрости, сражающийся под воздействием ярости или сражающийся напоказ? Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «На пути Аллаха находится сражающийся ради того, чтобы превыше всего было слово Аллаха» (Бухари, Муслим).
Носители призыва должны обращать на это внимание в своём призыве. Мусульманин по Шариату обязан верить и придерживаться приказов Аллаха. Т.е. сначала вера, затем — соблюдение. Вера является основой, а соблюдение — требованием веры. Аллах не примет соблюдение того, чьё соблюдение не основывается на вере. Мусульманин должен быть искренним из-за того, что Аллах приказал искренность, а не из-за другой причины. Так эта искренность станет крепкой. Таким же образом усилие, милостыня, намаз, пост и женитьба — совершение каждого действия должно основываться на подчинении Аллаху. Точно так же призывающий к восстановлению справедливого правления: его призыв в первую очередь должен опираться на веру в Аллаха, и этим призывом он должен добиваться довольства Аллаха, распространения Его религии и победы над другими религиями и идеологиями:
هُوَ ٱ لَّذِيٓ أَرۡسَلَ رَسُولَهُ ۥ بِ ٱ لۡهُدَىٰ وَدِينِ ٱ لۡحَقِّ لِيُظۡهِرَهُ ۥ عَلَى ٱ لدِّينِ كُلِّهِ ۦ وَلَوۡ كَرِهَ ٱ لۡمُشۡرِكُونَ ٩
«Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести её над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (61:9).
Также он должен желать того, чтобы посредством призыва Аллах ввёл его в Сады Рая и отдалил от Огня Ада, так как призыв — это фард, за выполнение которого будет награда, а за невыполнение — наказание. Необходимо изучить реальность поклонения, которое требуется Исламом. Поклонение (ибадат) — это покорность и подчинение. Подчинение, которое требуется от мусульманина — это соблюдение всего, в чём проявляется покорность Аллаху. Что касается покорности Аллаху, то она достигается только соблюдением всех приказов и запретов Аллаха. Следовательно, ибадат — это соблюдение всей религии Аллаха.
Религия (дин) также имеет значение «покорность» и «подчинение». Отсюда следует, что соблюдение всей религии — это и есть поклонение. Поэтому необходимо соблюдать всю религию, чтобы полностью выполнить поклонение и осуществить подчинение и покорность Аллаху.
Таким образом, поклонение (ибадат) включает все слова и действия, которыми доволен Аллах. Намаз, закят, пост, хадж, омовение, правдивость в речах, хранение вверенного на сохранность (аманат), почтение родителей, сохранение связей с родственниками, выполнение обещаний, джихад, хорошее отношение к соседям, сиротам, бедным и путникам, дуа (мольба), зикр (поминание Аллаха), приказ одобряемого и запрет порицаемого, призыв к благому и справедливости, избегание распутства, порицаемого и несправедливости, любовь к Аллаху и Его Посланнику (Да благословит его Аллах и приветствует), страх перед Аллахом и мольба о прощении, искренность в религии, терпение в делах, благодарность Аллаху, довольство судьбой, упование на Аллаха, надежда на милость Аллаха, страх перед наказанием Аллаха, экономические, социальные и политические законы, законы джаназа (погребения), жертвоприношения, посредничества, аренды, торговли, бракосочетания и развода и законы залога — соблюдение всего этого является поклонением Аллаху. Тот, с кого требуется выполнение этих действий, называется рабом Аллаха (абд). Раб Аллаха — это подчинённый, покорный и послушный Аллаху человек. Одно лишь название «раб Аллаха» означает подчинение во всём. Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Поэтому раб Аллаха обязан выполнять все приказы и запреты Аллаха. Каждый фард-айн, будь то в убеждениях или делах, и каждый фард-кифая должен выполняться мусульманином как поклонение Аллаху.
Следовательно, поклонение включает все слова и действия, которыми доволен Аллах, в то время как религия означает всё, посредством чего выполняется поклонение Аллаху. Покорный раб Аллаха для выполнения поклонения должен знать все фарды-айн, установленные Шариатом, затем должен знать все фарды в вопросах нравственности и в поступках, а также знать все фарды-кифая, в которых обязательно его участие.
Это и есть реальность поклонения, которое требуется от мусульманина после провозглашения им формулы единобожия «Нет божества кроме Аллаха». Если мусульманин будет покорным в поклонении, но не нравственности; в еде и одежде, но не в отношениях; или же в поклонении, но не в убеждениях; или только в некоторых убеждениях, или в некоторых видах поклонения — это будет считаться упущением, которое противоречит полному поклонению. В таком случае мусульманин не обретёт успех в День расчёта из-за того, что Ислам у него не будет считаться идеологией, обладающей идеями и системами во всех делах человека.
Мусульманин — это тот, кто подчинил своё сердце Аллаху во всём, чего требует вера, и подчинил свои органы Аллаху в словах, делах и поступках. Если же мусульманин считает, что его неполного представления формулы единобожия «Нет божества кроме Аллаха» достаточно, ограничивается этим, призывает и обучает в таком виде, то этот недостаток не будет принят от него, и он будет нести ответственность по мере своего упущения. Это так потому, что он проявил упущение к посланию Ислама, что приведёт к утрате религии и позволит законам неверия заполнить пробелы, оставленные неполным представлением Ислама, после чего мусульманин станет ограничиваться соблюдением обрядов поклонения, таких как намаз, пост, хадж, закят, чтение Корана, зикр, истигъфар или соблюдением законов нравственности, считая, что это и есть метод пророчества, полное подчинение и пример для подражания. Таким образом, у него формируется неправильное представление полного подчинения, которое требуется Исламом, и неправильное представление об истинном мусульманине, в то время как полным подчинением и поклонением является то, что даёт полное представление о Вселенной, человеке и жизни и включает приказы и запреты, регулирующие все дела человека, такие как обряды поклонения, нравственность, еда, одежда, отношения с другими людьми и законы справедливого правления, поскольку правление — это закон Шариата. Следовательно, поклонение в Исламе не ограничивается одной стороной без другой, а охватывает все сферы жизни. Это означает, что жизнь мусульманина во всех аспектах наполнена подчинением, которое входит во все сферы жизни и касается всего Шариата и его частностей.
В свете этого каждый мусульманин должен проверять себя и заполнять свои недостатки прежде, чем он встретит своего Господа. Он должен призывать к религии Аллаха, и это должно стать отправной точкой для выполнения призыва. Это единственный путь достижения полного поклонения Аллаху, и странно, что сегодня это понимание отсутствует в умах мусульман. Без этого понимания не произойдёт правильного призыва к Исламу. Разве таким был призыв Посланника (Да благословит его Аллах и приветствует) и праведных халифов после него?! Разве Справедливое правление не было частью их религии и жизни на протяжении долгих лет?! Разве так не продолжалось до тех пор, пока это правление не было разрушено Западом, который по сегодняшний день пытается исказить правильное понимание поклонения?! Сегодня Запад добивается этого путём введения новых учебных программ, которые искажают правильное понимание полного поклонения. Сегодня на основе этих программ появились учёные. Мы видим, что они первыми подверглись воздействию неправильного понимания значения поклонения. Даже их шариатские дипломы получены на основе этих программ. Следовательно, все учёные, получившие образование в этих учебных заведениях, должны пересмотреть свои знания, найти все недостатки и преобразоваться в настоящих учёных, призывающих к Аллаху по методу Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует), а не по методу, навязанному Западом, который вырастил учёных из нашего числа, но понимающих Ислам западным способом.
Полное поклонение требует полноценного знания и роль учёных и исламских движений в осуществлении данного требования
Значение свидетельства «Нет божества кроме Аллаха» , как мы уже сказали, требует подчинения Аллаху во всех Его приказах и запре тах, т.е. требует полного поклонения. В свою очередь, совершение поклонения требует знаний прежде дела. Кто хочет, например, совершить намаз, или поститься, выплатить закят, совершить хадж, жениться, продать, купить, либо желает выполнить любое действие, связанное с его жизнедеятельностью, будь то действие индивидуального характера, как члена общества или как части государства — во всех случаях ему сначала необходимо изучить этот вопрос с точки зрения Шариата. Другими словами, необходимо изучить то, каким образом следует совершать данное действие согласно Шариату, при каких условиях, как желательно, а как нежелательно, что аннулирует действие, а что нет. Прежде мы уже говорили о том, что знание человека делится по степеням: знание на уровне иджтихада, знание на уровне осознанного следования иджтихаду (муттаби), знание на уровне слепого подражания муджтахиду (мукаллид). Во всех трёх положениях мусульманин подчиняется Аллаху. Таким образом, мы видим, что знание предшествует поклонению, а соблюдение происходит следующим образом:
Например, намаз — это фард айн (индивидуальная обязанность). Совершать намаз Аллах требует от каждого мусульманина, это долг каждого верующего. Мусульманин обязан совершать намаз в том виде, в котором требует того Шариат. Поэтому верующему необходимо изучить порядок совершения намаза. Таким же образом — закят, хадж и пост, которые тоже относятся к индивидуальной обязанности. Например, если мусульманин хочет жениться, продавать или покупать, он должен изучить законы брака, продажи и покупки, чтобы брак, продажа и покупка исполнялись таким образом, которым доволен Аллах, а не таким, который противоречит Его порядку и гневит Его. Следовательно, совершение поклонения происходит согласно следующему правилу: действие связывается с ответственностью мусульманина, затем изучается, а затем совершается.
Что касается связанности действия с ответственностью мусульманина, то здесь следует упомянуть следующее:
1. Всевышний Аллах возложил веру (иман) на каждого мусульманина в индивидуальном порядке. Также Аллах вменил в обязанность каждого мусульманина действия, за несовершение которых тот будет нести отчёт. Подобные обязательства называются «фард айн», и они связаны с ответственностью каждого мусульманина в отдельности. Также эти обязательства называются «фард аль-фард», и каждый индивид обязан совершать их. Кроме этого, необходимо знание об этих обязательствах, чтобы совершить их в том виде, в котором того требует Шариат.
2. Всемогущий Аллах обязал мусульман в целом совершать определённые действия. Он приказал, чтобы эти дела присутствовали в жизни общества, и запретил их отсутствие. Эти деяния встречаются у некоторых мусульман, но не у всех. Каждый, кто стремится выполнить это обязательство, освобождается от греха, а кто не стремится — остаётся грешником и будет продолжать оставаться таким до тех пор, пока приказ Аллаха не будет выполнен. Однако, когда действие будет выполнено кем-нибудь, то с остальных тоже спадает грех, поскольку суть заключается в том, чтобы действие было выполнено кем-либо. Подобные обязательства называются «фард кифая» (обязанность по достаточности), и они относятся ко всем мусульманам в целом. Также эти обязательства называются «фуруд аль-фард», и в таких положениях Аллах требует совершения действия, невзирая на того, кто будет его выполнять. В случае отсутствия подобного действия ответственность ложится на каждого мусульманина, и она спадает только с тех, кто стремится выполнить его, в то время как с других она спадает только в случае выполнения действия. Каждый мусульманин должен знать об этих обязательствах, а кто способен — выполнять их. Что касается тех, кто не способен — они призывают и побуждают тех, кто способен.
3. Мусульманин ответственен как за выполнение фардов айн и кифая, так и за оставление запрещённых Шариатом действий, которые называются «харам». Каждый харам является индивидуальным и не бывает коллективным. Эти запреты связаны с ответственностью каждого мусульманина, и он обязан знать их, чтобы сторониться.
4. Что касается остальных законов Шариата, связанных с ответственностью мусульман, в число которых входит мандуб (желательное), макрух (нежелательное) и мубах (дозволенное), то их следует соблюдать в том виде, в котором это установил Шариат. Все они так же входят в ответственность мусульман, но не вменяются им в обязанность.
В этой связи следует упомянуть, что у мусульманина как человека есть органические потребности, которые необходимо удовлетворять, и инстинктивные потребности, которые так же толкают человека к их удовлетворению. Что касается органических потребностей, то человек чувствует потребность в еде, воде, сне, жилище и т.д. Такие потребности нельзя игнорировать, поскольку это может привести к гибели человека. Поэтому он должен обеспечить себя тем, что удовлетворит его потребности. Поскольку существует много путей удовлетворения, мусульманин должен упорядочить этот процесс посредством Шариата, и ему запрещено это делать за рамками Шариата.
Что касается инстинктивных потребностей, то Аллах вложил в человека три инстинкта:
Инстинкт освящения. Он выражается в чувстве уважения, почтения, освящения и т.д. Эти чувства заставляют человека действовать в соответствии с ними.
Инстинкт выживания. Из числа его проявлений: эгоизм, альтруизм, трусость, скупость, страх, стремление к лидерству, склонность к обществу и т.п. Эти склонности управляют человеком и требуют своего удовлетворения.
Инстинкт продолжения рода. Он выражается в стремлении человека обеспечить выживание человеческого рода. Из числа проявлений этого инстинкта: помощь другому в беде, поддержка слабых, сюда же относится влечение к противоположному полу, которое порождает чувство отцовства и материнства, и др. Эти чувства приводят к браку и рождению детей.
Все эти инстинкты так же могут удовлетворяться разными путями, но у них должна быть правильная система, чтобы человек чувствовал спокойствие и умиротворение. Шариат урегулировал процесс удовлетворения этих инстинктов, установив определённые законы.
Если Шариат полностью упорядочил удовлетворение органических потребностей и инстинктов мусульманина, это означает, что Шариат упорядочил все человеческие действия, которые необходимы в жизни индивидуума как части общества или как части государства. Отсюда и понимается полное поклонение в Исламе.
Наблюдая за человеком и изучая его органические и инстинктивные потребности, мы видим, что для удовлетворения всех потребностей он должен взаимодействовать с другими людьми. Человек не сможет удовлетворить все потребности в одиночку, поэтому и нуждается во взаимодействии. Для этого требуется его присутствие в обществе, принявшем для себя систему, на основе которой оно удовлетворяет потребности и инстинкты. Это требует организации удовлетворения так, чтобы каждый из членов общества получил свою долю по справедливости. И это требует присутствия человека в обществе и в государстве, которое контролирует процесс регулировки. В то же время требуется, чтобы система этого государства была всеобъемлющей и приводила в порядок все человеческие дела, начиная от инстинкта освящения с его различными проявлениями и заканчивая удовлетворением всех других инстинктов, и делая инстинкт освящения основой взгляда на порядок. Это означает, что государство должно быть идеологическим, основанным на политической акыде, и управлять на основе своей акыды, а также контролировать поведение мусульман в соответствии с законами Шариата, так же исходящими из этой акыды. Следовательно, Ислам является идеологией, свет которой исходит из веры в то, что «Нет бога кроме Аллаха» . В этом заключается значение формулы единобожия по отношению к полному поклонению и наличию государства в Исламе, поскольку невозможно полное поклонение Аллаху без существования этого государства.
Полное поклонение в Исламе требует того, чтобы вышеуказанное понимание было прочно укоренено в каждом мусульманине. Это известно в религии. Существование государства в Исламе так же требует того, чтобы это понимали все мусульмане, и это так же известно в религии. Но, к сожалению, мусульмане перестали понимать эти два правила в результате идейно-просветительской атаки со стороны Запада. Целью этих атак было то, чтобы мусульмане относились к своей религии так же, как относится Запад. С самого начала колонизации мусульманских стран, после уничтожения Халифата в 1924 году, он внедрил свою образовательную программу, основанную на устранении исламского восприятия государства и исключении из жизни мусульман законов Ислама, связанных с организацией различных жизненных вопросов. Запад добился того, чего хотел. Что ещё помогло Западу навязать свою точку зрения, так это учёные, окончившие основанные для этого шариатские институты, где они прошли процесс воспитания по западному методу, который считает, что Ислам ограничен в законах, касающихся жизни отдельного мусульманина как личности, и не переходит эти границы. Да, мы, к сожалению, говорим, что учёными называются только окончившие эти институты и получившие дипломы. Кроме того, исламские движения, чьи учёные-основатели окончили эти институты, таким образом, попав под влияние западного понимания Ислама, были теми, кто призывал к Исламу в таком же виде. Они стали теми, кто повлиял на мусульман этим неправильным пониманием, насаждённым Западом в умы и сердца верующих. Сегодня мусульманам необходимо осознать, как общеизвестные правила в религии исчезли из умов учёных и их движений и как мусульмане оказались в таком положении. Мусульмане также должны осознать, что учёные и их исламские движения — это первые, кто нуждается в призыве, и в то же время они — первые, кто должен взять на себя инициативу в этом призыве. Пусть же мусульмане поймут, насколько глубока проблема из-за этого неполного понимания мусульманских учёных и их движений!
Вопрос, которым следует задаваться, звучит так: если учёные и исламские движения находятся в таком положении, то кто несёт ответственность за возрождение? И кто будет призывать их к правильному пониманию?
Ответ: это искренние и сознательные учёные и ответственные лица в исламских движениях. Шариат в основе обязал всех, включая учёных и движения, изменить это положение. Если они ответственны за ухудшение положения Уммы, тогда они в первую очередь ответственны за возрождение этой Уммы. Эти искренние и сознательные личности должны взять на себя дело этой Уммы в том виде, в котором приказал Шариат, начав призыв к остальным учёным, должностным лицам в исламских движениях и их членам.
Что касается учёных, то у них есть определённый статус среди мусульман из-за уважения религии в Умме. Люди любят учёных. От них люди берут религию и понимают её. Они живут среди людей. Они посещают мечети и возглавляют их в намазе. Учёные произносят пятничные проповеди, проводят уроки, издают фетвы в различных вопросах, таких как закят, пост, хадж, умра, брак, развод и другие индивидуальные проблемы, которые соблюдаются мусульманами. Так, учёные являются лидерами в религии. Ислам также дал учёным великий статус, вменил им в обязанность говорить истину, распространять её, действовать согласно ей, не скрывать её и стоять в первых рядах в установлении истины и уничтожении лжи. Они знают, что примером для них является Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники, на плечах которых держалось первое Государство мусульман. Однако стоит обратить внимание, что если учёные не участвуют в процессе перемен, то они автоматически переходят в противоположный лагерь. Здесь правильно будет сказать, что люди относятся к религии своих учёных, поэтому понимание религии среди людей будет таким же, как среди учёных.
Сегодня видно, что в результате упущений и неполного понимания религии этими учёными люди перестали видеть в них и исламских движениях своё спасение. Вследствие этого люди перестали ценить их и начали искать других искренних и сознательных учёных. Теперь настало время появления настоящих учёных и движений, которые станут лидерами, унаследуют пророчество и поведут за собой людей, как это было в революциях, а не станут сами ведомыми. Однако эти слова, которые мы говорим открыто, очень сложны с точки зрения их осуществления. Запад и правители, предавшие свою веру, оказывают сильное давление на мусульман, чтобы отдалить их от истинного понимания религии, к которому мы призываем, и заставить их бросаться к ногам власть имущих. К сожалению, мы видим проявление слабости у некоторых так, что они отказались от политических действий во имя религии. В этом отношении мы говорим со всей уверенностью, что в Умме есть много почётных и достойных учёных, и они должны встать в первые ряды, ведь Умма ждёт их. А тех, кто не заслуживает быть руководителем, ожидает затруднительное положение.
Откуда взялось это неполное понимание религии? Нет никаких сомнений, что причина кроется в образовательных программах, навязанных Западом, и институтах, основанных на этих программах. Но как Запад навязывал свои программы исламским учёным? Для этого Запад создал министерства по религиозным делам и отделы вакфов, чтобы они следили за приверженностью шариатских институтов западным образовательным программам. Выпускникам этих учреждений они стали давать статус учёных, а более лояльных к куфру и приверженных этим образовательным программам стали назначать на посты муфтиев, нарекать высокими званиями, назначать членами Совета старших учёных или отводить места в центрах фетв. В этой связи Запад обязал мусульманских правителей проводить надзор над этими департаментами и министерствами, а занятость и зарплаты учёных, окончивших эти институты, привязать к отделам вакфов, а также сохранить приверженность учёных изучаемым знаниям. К сожалению, учёные в своих доходах стали полагаться на эти должности, считая их источником своего удела. Это сделало их покорными пленниками, не отступающими от изученной программы, кроме той малой части людей, которую уберёг Аллах. Некоторые из них пошли далеко, когда подчинили себя какой-нибудь светской политической партии, не считая зазорным участие в парламентских выборах в соответствии с выдуманными законами страны, а не законами Шариата. Другие же из них стали последователями неисламских политических партий.
Что касается исламских движений и групп, то они влияют на мусульман в целом, в отличие от учёных, которые влияют на мусульман как на отдельных лиц. Это связано с коллективными действиями и заботой об общих проблемах мусульман. Эти движения, естественно, создают для себя программы, призывая к ним мусульман, и считают себя настоящим воплощением коллективного духа мусульман, говоря о проблемах Уммы. Например, когда иудеи оккупировали Палестину, исламские вооружённые и политические движения стали сопротивляться, в то время когда Умма была повержена. Однако их призыв не отличался от призыва тех же учёных, поскольку их программы действий как групп строились на отделении религии от жизни и, следовательно, от государства. Ни одна программа этих движений не включала освобождение Палестины и установление исламского правления в одно и то же время. Их мышление не было глубоким, и они пришли к выводу только о том, что Палестина будет освобождена посредством Ислама, учитывая предательство правителей, их косвенное участие в оккупации и борьбу с любым сознательным и искренним исламским движением.
Кроме того, исламские политические движения и группы, действующие в разных мусульманских странах, не проводят никакой работы для смены правящих режимов, которые правят на основе систем светскости и неверия, заменив системы Ислама. Более того, эти группы опустились до такой степени, что позволили себе претендовать на участие в правлении неверием. Если взглянуть на их программы, то в них приводятся основания, которые, по их утверждению, являются шариатскими, и которые позволяют мусульманам принимать законы неверия, если в них заключается достижение своих интересов. Они оправдывают это утверждением, что «мудрость — это утраченная вещь верующего, и где бы он ни нашёл её, он больше остальных имеет право на неё», «где выгода, там и Шариат Аллаха», «с изменением времени и места допускается изменение законов». Судя по их словам, можно оставить 90 % шариатских законов, а взамен принять законы из других источников. Если углубиться в этот вопрос, то обнаружится, что их утверждения являются одной из форм отделения религии от жизни и от государства. Для них Ислам заключается в соблюдении только 10 % законов Шариата. Эти 10 % законов касаются только личной жизни человека, и Запад позволил оставить их за пределами общественной жизни. Если мы возьмём, к примеру, салафитов в Саудовской Аравии, то они договорились, что политика принадлежит правителям, а фетвы и законы религии — учёным под руководством семейства Аль Шейх. Это явно указывает на отделение религии от политики, как будто это — две абсолютно разные и не смешивающиеся области. Учёные же в этом несправедливом разделении смотрят на правителей Саудии как на попечителей мусульман, которым следует подчиняться.
Таким образом, мы видим, что Запад смог отдалить Ислам от умов мусульман, даже от власти. Так же мы обнаруживаем, что наибольшую помощь в этом Запад получил от исламских учёных и движений, кроме тех из них, которых уберёг Аллах. В первую очередь, призыв должен быть к поклонению только Аллаху и должен основываться на том, что это поклонение касается всех жизненных дел мусульманина.
Призыв к исламским учёным и движениям должен быть мягким, потому что в основе эти учёные являются приверженцами Ислама и ревностно относятся к своей религии. Многие из них ответят на этот призыв, ведь они — это лидеры Уммы, они должны быть вместе с истинным призывом. Они даже могут стать ядром этого сплочения и влиять на общественное мнение.
Аллах указывает на прямой путь.