Твоя спасительная садака

Сколько есть прекрасных качеств, которые украшают душу человека, и все они вырастают из зёрен щедрости. Никакой другой поступок так не облагораживает душу, как доброхотное даяние, ибо оно более всего похоже на деяния Милостивого Господа. Он дарует неустанно и беспрерывно, дарует блага, милость и прощение. Он одаряет творения, не ожидая от них благодарности, и не отказывает даже тем, кто противится Ему. И Он хочет, чтобы верующий украсил свою душу этим качеством, не скупясь на добро, не опасаясь бедности, не сомневаясь в защите и заботе своего Господа.

Но можем ли мы не скупиться, если сам Коран говорит, что «людям свойственна алчность» (сура 4 «Женщины», аят 128)? Так уж мы устроены, что требуем сполна всё, что причитается нам, и считаем своим то, что приобрели или заработали. Защищая свои права и уважая чужие, мы обеспечиваем порядок вокруг себя в этом мире, но для того, чтобы преуспеть в жизни вечной, нам нужно научиться дарить, отдавать безвозмездно, вопреки своему возмущённому нафсу, не ради похвалы или благодарности, но только ради довольства Аллаха.

Заповедь жертвовать на добрые дела и раздавать милостыню имеет такое большое значение, что в Коране она неоднократно упоминается сразу после молитвы. Например, мы читаем: «Скажи тем из Моих рабов, которые уверовали, чтобы они совершали молитву и жертвовали тайно и явно из того, чем Мы их наделили, пока не наступит день, когда не будет ни торга, ни дружбы» (сура 14 «Ибрахим», аят 31).

Также подчёркивается, что даяние есть прямое следствие веры и её доказательство, и об этом сказал Всевышний: «Веруйте в Аллаха и в Его Посланника и жертвуйте из того, что Он дал вам в распоряжение. Тем из вас, которые уверовали и делали пожертвования, уготована большая награда» (сура 57 «Железо», аят 7).

А Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Чистота — это половина веры, восхваление Аллаха заполняет весы, а прославление и восхваление Его заполняют всё, что между небесами и землей. Намаз — это свет, милостыня — это доказательство, терпение — это сияние, а Коран — это довод за или против тебя. Все люди утром просыпаются и продают свою душу: одни освобождают её, а другие — губят» [Муслим 223].

Милостыню потому называется садакой, что она указывает на правдивость (сидк) веры человека. Его веры в обещание Аллаха, и в то, что всё, чем мы владеем, и мы сами принадлежим Аллаху и что бедные и просящие имеют право на нашу помощь, заботу и сострадание. И всё совсем не так, как думают неверующие, которые говорят: «Неужели мы должны кормить того, кого накормил бы Аллах, если бы пожелал?» (сура 36 «Йа, син», аят 46).

Аллах пожелал испытать нас друг другом, и для этого Он сделал одних людей богатыми, а других — бедными. И социальное неравенство никогда не будет изжито, поскольку в нём самая сущность нашего земного испытания. К тому же оно подвигает на личностный рост и способствует развитию социально-экономических отношений. Побуждая нас размышлять об этом, Всевышний говорит: «Разве это они распределяют милость твоего Господа? Мы распределили между ними средства к существованию в ближней жизни и возвысили одних из них над другими в степенях, чтобы одни из них брали других в услужение. Милость твоего Господа лучше того, что они собирают» (сура 43 «Украшения», аят 32).

Однако, оправдывая неравенство, Всевышний осуждает стремление богатых и власть имущих не допустить сокращения неравенства. В Коране мы читаем: «Одних из вас Аллах наделил больше, чем других, и те, кому дарован больший удел, не хотят отдавать его тем, кто принадлежит им, чтобы те не уравнялись с ними. Неужели они отрицают милость Аллаха?» (сура 16 «Пчёлы», аят 71).

Нет, ислам не обязывает нас раздавать всё наше имущество. Если бы Аллах обязал нас поступать так, едва ли люди смогли бы исполнить такую заповедь. Но у бедняков, и должников, не имеющих возможности погасить долг, и путников, лишившихся средств, чтобы вернуться домой, есть доля в имуществе богатых людей. И как только закят становится обязательным для богатого человека, он лишается права пользоваться той частью своего имущества, которая должна быть роздана в качестве милостыни, и она должна перейти к тем, кому она теперь принадлежит по праву, установленному Аллахом.

И у работников есть доля в имуществе тех, кто нанимает их на работу, заранее оговоренная доля. Об этом мы тоже не должны забывать. Ведь если работник не получает достойную плату за свой труд раньше, чем высыхает его пот, то в обществе распространяются пороки и зло. В благополучных странах труд всегда оплачивается достойно, а в странах отсталых, где процветает коррупция, люди вынуждены работать за жалкие гроши. Потому что тем, кто нажил своё состояние нечестным путём, противна даже мысль о том, что кто-то может разбогатеть своим трудом. Они скупятся платить работникам то, что те заслуживают, но легко выбрасывают большие деньги на непотребное и греховное. Как сказал об этом Всевышний: «Отдавай положенное родственнику, бедняку и путнику и не расточай на непотребное. Поистине, расточающие на непотребное — братья шайтанов, а шайтан очень неблагодарен своему Господу» (сура 17 «Ночной перенос», аяты 26-27).

Коран очень чётко даёт понять, что верующий, раздающий милостыню или щедро вознаграждающий людей, не должен ожидать от них благодарности или заискивания. Описывая праведников, Аллах упоминает, что они помогают беднякам, сиротам и пленникам, то есть таким категориям людей, от которых они вряд ли смогут получить что-то взамен, и при этом они говорят: «Мы кормим вас только ради лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности» (сура 76 «Человек», аят 9).

Ни одно доброе дело не будет принято Аллахом, если к стремлению снискать Его довольство примешивается какая-либо корысть, будь то желание заслужить любовь людей или прослыть щедрым человеком. Если такое желание есть, то наградой за добрый или справедливый поступок станет эта самая любовь или похвала людей. Как же это мало по сравнению с тем, что обещает Аллах Своим искренним рабам: «Воздаянием для них будет прощение от их Господа и райские сады, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно. Как же прекрасна награда тружеников!» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 136).

Аллах называет тех, кто войдёт в Райские сады, тружениками, потому что они совершают много добрых дел, и они много трудятся для того, чтобы преуспеть в добрых делах, и цель их стараний не приумножение богатств в этом мире, а раздача милостыни и оказание помощи беднякам, сиротам, вдовам. Как сказано в Коране: «Поистине, преуспели верующие, которые смиренны во время молитв, которые отворачиваются от всего праздного, которые трудятся, чтобы платить закят» (сура 23 «Верующие», аяты 1-4). То есть они не просто платят закят и раздают милостыню — они работают и зарабатывают ради этого.

Такими были сподвижники нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и их верные последователи. Некоторые из них старались ни дня не пропустить без хотя бы малого пожертвования, и они состязались между собой в совершении добрых дел. Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал: «Однажды Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, приказал нам сделать пожертвование, и у меня как раз было кое-что, и я сказал себе: «Сегодня я опережу Абу Бакра, сегодня или никогда». Я принёс половину того, что было у меня, и Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил: «Что ты оставил своей семье?» Я ответил: «Столько же». А Абу Бакр принёс всё, что у него было». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил его: «О Абу Бакр, что ты оставил своей семье?» — и он ответил: «Я оставил им Аллаха и Его Посланника». Тогда я подумал: «Клянусь Аллахом, я никогда не смогу опередить его в чём-либо» [ат-Тирмизи 3675].

Только задумайтесь, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, оценил поступки двух своих друзей. Он оценил их не по количеству того, чем они пожертвовали, а по тому, что они оставили себе. Возможно, для бедняков имеет значение то, сколько денег им досталось и сколько своих проблем они смогут решить. Но для Аллаха значение имеет то, как сильно человек привязывается к этому миру и как сильно он уповает на своего Господа. Вот почему один дирхем может опередить сто тысяч. Именно так сказал наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и люди спросили его: «Как это, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Это когда человек, имеющий всего два дирхема, берёт один из них и подаёт как милостыню, и человек, обладающий большим богатством, берёт из своего имущества сто тысяч и подаёт их как милостыню» [Сахих ан-Насаи 2527].

Этот хадис ещё раз напоминает нам о том, что милостыня, как и любое другое благодеяние, совершается прежде всего сердцем. К чему стремится человек, раздавая милостыню? Скрывает ли он её от посторонних глаз или выставляет напоказ? Что подвигает его на такой жертвенный поступок? Ждёт ли он вознаграждения от Аллаха в этой жизни? Или же земная награда для него не имеет никакого значения? Какое место в его сердце занимает его богатство? Полагается ли он на него во взаимоотношениях с людьми? Связывает ли он с ним свой успех?

Если бы мы только понимали эти тонкие нюансы так, как их понимали наши праведные предшественники. Посмотрите, как скрывал свои благодеяния Али ибн аль-Хусайн, правнук нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха. По ночам он втайне от всех разносил мешки с мукой по домам бедняков, и люди узнали об этом только после его смерти, когда увидели мозоли на его спине и когда беднякам перестали разносить еду на рассвете [Хилья аль-аулия 3/136].

И задумайтесь над словами Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах: «Щедрость — это когда ты подаёшь милостыню, не дожидаясь, пока тебя попросят об этом, если же милостыню подают в ответ на просьбу, то это стыдливость» [Раби аль-абрар 4/480]. А имам аль-Маварди сказал: «Благородный человек удовлетворяется щедростью и добротой, а низкий удовлетворяется унижением и грубостью, и если он проявляет щедрость, то из страха, и если он отвечает на чью-либо просьбу, то делает это грубо. Остерегайся того, чтобы люди просили тебя, унижаясь, и чтобы страх вынуждал тебя делать даяния, а не то ты не убережешься от бесстыдства простолюдинов и презрения низких людей. И пусть твои даяния будут великодушными и доброхотными, а не низкими и боязливыми» [Адаб ад-дин, с. 200].

Как чутко наши праведные предшественники прислушивались к движениям души, как тщательно они старались сберечь свои благодеяния от показухи, тщеславия и самолюбования! И всё же Аллаху было угодно, чтобы добрая молва об их щедрости и благочестии сохранилась на века и чтобы в сердцах верующих жила любовь к этим удивительным людям. Благодаря рассказам первых мусульман мы знаем о великих даяниях Абу Бакра, Усмана ибн Аффана, Абд ар-Рахмана ибн Ауфа, Абу Тальхи аль-Ансари.

А сколько было среди первых мусульман Тальх, которые прославились своей щедростью! Это и Тальха ибн Убайдаллах ат-Тайми, один из десяти обрадованных Раем, и Тальха ибн Умар ибн Убайдаллах, сын известного табия, открывшего исламу Кабул, и Тальха ибн Абдаллах ибн Ауф, известный табий и кадий Медины, и Тальха ибн аль-Хасан ибн Али, правнук нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха. И этот список будет неполным, если мы умолчим о Тальхе ибн Абдаллахе ибн Халяфе аль-Хузаи, которого за его щедрость прозвали «Тальхой всех Тальх». Али аль-Мадаини рассказывал, что он освободил из рабства сто молодых людей, а потом женил их, и те из них, у кого родились мальчики, дали своим сыновьям имя Тальха [Уюн аль-ахбар 1/466].

Люди любят тех, кто делает им добро, и сохраняют память о них, и ничто так не помогает защитить честь и уберечься от злых языков, как щедрость и деяние добра. Бескорыстная милостыня смывает грехи, очищает имущество мусульманина и наполняет его благодатью. Она излечивает сердце от малодушия и скупости, безразличия и жестокосердия. Когда один из сподвижников пожаловался Пророку, мир ему и благословение Аллаха, на своё чёрствое сердце, он сказал ему: «Если хочешь смягчить своё сердце, то корми бедняков и гладь по голове сирот» [Сильсиля сахиха 854].

Более того, милостыня отводит мирские беды и может стать причиной избавления от тяжёлых болезней. Рассказывают, что однажды к имаму Ибн аль-Мубараку пришёл человек, который семь лет мучился от язвы на колене. Он лечился у разных врачей, но никакие мази и снадобья не помогали. Ибн аль-Мубарак сказал ему: «Ступай и вырой колодец там, где люди нуждаются в воде, и я надеюсь, что вода из того колодца остановит твоё кровотечение». Ибн Шакик сообщил, что тот мужчина сделал это и вылечился [Сияр алям ан-нубаля 8/407].

Но настоящую благодать даяний, совершённых ради Аллаха, верующий ощущает после смерти. И даже уже в могиле, когда его благие дела предстают перед ним в облике красивого мужчины, в прекрасных одеждах, источающих прекрасный аромат. И в день воскрешения пожертвования не оставят верующего, и среди тех, кто укроется в тени, будет «человек, который раздавал милостыню втайне, так что его левая рука не знала, что отдавала его правая рука» [аль-Бухари 1423, Муслим 1031]. В хадисе также говорится: «Человек будет в тени своей милостыни, пока не свершится суд над людьми» [Сахих аль-джами 6264].

Ради этого нужно трудиться и работать, добиваться успеха и зарабатывать, а потом жертвовать на благие дела и бережливо хранить свои благодеяния. Или просто забыть о них, чтобы обязательно встретиться с ними снова, когда мы будем больше всего нуждаться в них.

Эльмир Кулиев

e-minbar

Сделай своё имущество благодатным

В нашей жизни множество вещей, о сути и смысле которых мы не задумываемся. Это касается и действий, относящихся к поклонению: многие из них мы совершаем автоматически, повторяя одно и то же изо дня в день, из года в год. Совершая молитву, мы с трудом сосредотачиваемся на значении произносимых нами слов и смысле совершаемых действий. Поминая Всевышнего Аллаха, мы едва пропускаем через себя удивительные смыслы Его прекрасных имён, могущие сделать наши сердца и намерения более чистыми. Даже расставаясь ради Аллаха с имуществом, которое мы любим и которым дорожим, мы редко задумываемся над тем, как это действо отражается или должно отражаться на нашем внутреннем мире.

Казалось бы, уже одно то, что выплата закята относится к пяти столпам ислама, должно заставить нас глубоко задуматься о смысле этого предписания и узреть в нём нечто поистине важное. Но для большинства мусульман закят — всего лишь некое подобие налога, который состоятельный верующий выплачивает из своего имущества. Возможно, именно такое поверхностное понимание и становится причиной несерьёзного, а порой и небрежного отношения к этому обряду. А ведь в закяте заключён столь важный смысл, и эта милостыня приносит пользу не только тем, кто нуждается, но и оказывает исключительное воздействие на тех, кто выплачивает её.

Хвала Аллаху, сегодня среди мусульман много богатых и обеспеченных людей. Если бы каждый из них исправно выплачивал закят, то число бедных непременно сократилось бы. Возможно, их не осталось бы вообще. Казалось бы, это очень простое действие — раз в год отдавать одну сороковую часть излишков своих денег или же несколько голов скота с большого стада. И это действие способно избавить одного человека или целую семью от горькой нужды, принести облегчение, помочь восстановить здоровье или даже спасти жизнь. И всё-таки находятся люди, которые, несмотря на свои возможности, по каким-то причинам не принимают участия в этом невероятном по своим масштабам и эффективности проекте помощи нашим нуждающимся единоверцам.

Безусловно, ислам желает, чтобы люди жили в достатке и были счастливы, и не желает, чтобы они страдали от бедности и были несчастными. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не обходил стороной мирские темы и учил верующих относиться к мирским благам правильно, не впадая в крайности. Помимо прочего, он говорил о том, как влияют на человека семейная жизнь, быт, соседи. В хадисе сказано: «Четыре вещи делают человека счастливым: хорошая жена, просторный дом, хороший сосед и удобное средство передвижения. И четыре вещи делают его несчастным: плохой сосед, скверная жена, плохое средство передвижения и тесное жилище» [Ибн Хиббан; аль-Хаким].

Человек — наместник на земле, и его обязанность — преображать её. Он должен делать жизнь на земле прекрасной, пользоваться предоставленными ему возможностями и благодарить Всевышнего за Его милости. Но разве может человек помышлять о высоком и прекрасном, если тратит почти всё своё время и силы на то, чтобы прокормить себя и свою семью? А что говорить о том, кто тратит на это всю жизнь и не находит пропитания в достаточном количестве? Благодаря закяту бедные люди получают возможность жить полноценной жизнью и лучше исполнять свои обязанности перед Господом и перед обществом.

Закят оберегает сердца от зависти, озлобленности, ненависти. Человек, жестоко страдающий от нужды на протяжении многих лет, начинает испытывать ненависть к людям, которые живут в достатке, наслаждаясь изобилием, но не спешат протянуть ему руку помощи. Он начинает взирать на общество, которое бросило его в беде, с горькой обидой. И это естественно, ведь эгоизм и скупость, увы, не порождают ничего, кроме злобы и зависти по отношению к каждому обладателю какого-либо блага.

Зависть и ненависть — страшные недуги, наносящие огромный ущерб отдельному человеку и обществу в целом. Когда человек завидует, в первую очередь страдает его религия. Зависть внушает ему скверные мысли, порождающие неправильное представление об уделе. Всевышний отмеривает каждому его удел, а завидующий может возложить на предопределение Аллаха вину за своё положение.

Закят и братство по вере тесно связаны. Для чего мы выплачиваем закят? Чтобы накормить голодного, помочь безработному найти работу, обеспечить нетрудоспособного, снять бремя долга с должника, помочь путнику добраться до семьи и родных. А эта помощь позволяет людям чувствовать братское плечо и не опасаться бедности. Всевышний сказал: «Шайтан угрожает вам бедностью и велит творить мерзость. Аллах же обещает вам прощение от Него и милость» (сура 2 «Корова», аят 268).

Бедный мусульманин должен знать, что богатый обязательно протянет ему руку в трудную минуту. В такой атмосфере вера людей укрепляется, следствием чего становятся взаимная любовь и альтруизм. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) учил: «Не уверует никто из вас [по-настоящему] до тех пор, пока не будет желать брату своему того же, чего желает он самому себе» [Бухари; Муслим].

Закят оказывает большое влияние и на того, кто его выплачивает. Ведь смысл этого предписания — не просто сбор средств, наполнение казны или помощь нуждающимся. Главная его цель — помочь человеку подняться над материей и стать её господином, а не рабом. Закят одновременно очищает и душу человека, и его имущество.

Закят, который верующий выплачивает, исполняя веление Аллаха и стремясь к Его довольству, очищает его от скверны грехов вообще и скупости в частности. И как же опасны эти качества для сердца, которое томится по встрече с Господом и надеется на Его прощение. В одном из хадисов говорится: «Три вещи губят человека: скупость, которой покоряются, прихоть, которой потакают, и самовлюблённость» [Табарани; Баззар].

Чем больше человек отдаёт, тем чище становится его душа и тем меньше остаётся в ней эгоизма и скупости. Всевышний Аллах сказал: «Вы не обретёте благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 92). А в другом аяте сказано: «А уберегшиеся от собственной алчности — они и есть преуспевшие» (сура 59 «Сбор», аят 9).

Выплата закята освобождает человека от унизительной для него рабской зависимости от богатства. Посланник (мир ему и благословение Аллаха) адресовал нам мудрое предостережение: «Несчастен раб динара, несчастен раб дирхема, несчастен раб дорогих одежд…» [Бухари].

Закят не только очищает душу верующего от скупости, но и приучает его расходовать свои средства во благо людям, учит его великодушию и щедрости. Коран утверждает, что это качество присуще богобоязненным верующим. О них сказано, что они «расходуют из того, чем Мы их наделили» и «выделяют известную долю своего имущества для просящих и обездоленных».

Избавляясь от скупости и привыкая расходовать ради Всевышнего, мы превозносимся над изначальным свойством, присущим каждому человеку: «…ибо человек скуп» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 100). А возвышаясь духовно, мы начинаем видеть картину бытия гораздо шире, чем она представляется увязшим в мирской суете. И тогда земные заботы перестают казаться беспредельно значимыми и единственно важными, ибо только на высоте птичьего полёта человек осознаёт, насколько ничтожно всё, что кажется на земле большим.

Также закят напоминает верующему о необходимости признавать милости Всевышнего и благодарить Его за них, освобождает от привязанности к земной жизни и мирским благам, которая нередко отвращает человека от любви к Господу и мыслей о жизни вечной. Закят напоминает нам о том, что счастье человеку приносит не богатство, а расходование этого богатства в стремлении к довольству Всевышнего. Состоятельность сама по себе не указывает на наличие каких-либо достоинств, и это не награда за особые заслуги и не знак почёта. И истинное благо — в деянии добра и расходовании имущества ради Аллаха.

Закят возвышает человека духовно, способствует очищению его души и развитию его личности. Когда мы делаем добро, помогаем другим и заботимся о них, исполняя свою обязанность перед Аллахом, мы постоянно растём духовно. Наряду с этим верующий, расходующий на благие дела, ощущает свою связь с обществом, частью которого он является, и радость, которую он испытывает от деяния добра, с лихвой компенсирует ему всё, что он израсходовал.

Однако милостыня приносит состоятельному человеку не только духовную пользу. Мусульмане, регулярно выплачивающие закят, хорошо знают, что благая сделка со Всевышним всегда оказывается прибыльной. Как сказано в Коране: «Он возместит всё, что бы вы ни израсходовали. Он — Наилучший из дарующих удел» (сура 34 «Саба», аят 39).

Внешне кажется, что закят — это расход, а не доход. Но на самом деле выполнение этого предписания способствует приумножению имущества и делает его благодатным. Как сказано в достоверном хадисе, «имущество человека не уменьшается от милостыни» [Муслим], тем более от обязательной милостыни, которая по сути не является собственностью её владельца. Ведь по истечении года, когда наступает время выплаты закята, бедняки и нуждающиеся имеют на эту милостыню больше прав, чем состоятельный мусульманин, который держит её в руках.

Говорят, что дом, в стене которого есть камень, приобретённый нечестным путём, долго не простоит. Так же и закят: пока он не выплачен, он оскверняет имущество, а отделяясь от него, очищает его. Очистить и обезопасить имущество возможно лишь одним способом — соблюдая права Всевышнего и права людей, связанные с этим имуществом, и право нуждающихся на закят — одно из первейших и важнейших.

Обязанность ежегодно выплачивать закят побуждает верующего не держать свои сбережения в чулках, а приумножать свой капитал, иногда самостоятельно, но чаще — привлекая других лиц. Прибыль, получаемая в результате оборота этих средств, обычно значительно превышает выплачиваемый закят. А наряду с этим создаются новые рабочие места, растёт благосостояние мусульман, и это — лишь малая толика той пользы, которую приносят выплата закята и исполнение предписаний ислама.

О Аллах, сделай наше имущество благодатным, помоги нам приумножать его благим путём и расходовать его на угодное Тебе, дабы нам снискать Твоё довольство и войти в Твой Рай по милости Твоей!

Карима Сорокоумова

e-minbar