Сильный верующий лучше и больше любим Аллахом

Верующий должен быть всегда сильным, в первую очередь морально, никогда не опускать руки и проявлять терпение к превратностям судьбы!

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Сильный верующий лучше и больше любим Аллахом, чем слабый верующий, но в каждом из них есть благо. Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, проси помощи у Аллаха и ни в коем случае не сдавайся. Если же с тобой что-то случилось, то не говори: “Если бы я сделал то-то, то было бы так-то и так-то”. скажи лишь: “Так предопределил Аллах, и Он поступил так, как пожелал”, поскольку “если бы” предоставляет возможность козням шайтана» (Муслим).

Сила верующего существует в двух аспектах:

1. Сила веры (иман)

2. Сила тела (джасад)

Сила тела имеется ввиду его здоровье, то есть Аллаху любим тот верующий у которого много сил, бодрости, он постоянно может дополнительно постится, вставать ночью без проблем на тахаджуд, выносливый в ибадате и т.д., нежели слабый раб, у которого нет много здоровья, не может поститься, не может вставать на дополнительный намаз, у него имеется постоянная усталость, слабость и т.д. Но в обоих верующих есть хаир.

Шейх Усаймин, да смилуется над ним Аллах, говорил, что в этом хадисе подразумевается – сильный своим иманом, а не сильный физически. И ошибка тех, которые пишут этот хадис над спортзалами или в каких-то чемпионатах, так как этот хадис на это не указывает. Поскольку есть мусульмане, которые физически слабые, но они сильные своим иманом, и они лучше перед Аллахом, так как они благодаря своему сильному иману совершают деяния, которыми доволен Аллах.

Однако конечно, если верующий сильный как иманом, так и физически, благодаря которой он приносит пользу исламу и мусульманам в общем, то это прекрасно. Он как и за свой иман вознаграждается, посредством которой исходит праведные деяния, а также и за помощь исламу и мусульманам, посредством своей физической силой. 

Однако если верующий не сильный физически, но сильный иманом, это лучше и любимее перед Аллахом, так как выше хадис не указывает на физическую силу. И общеизвестно, что среди сподвижников были и слабые физически, но это не указывает на то, что они не были лучшими перед Аллахом!

Поэтому мусульмане, которые сильны иманом, но слабые физически лучше и любимее перед Аллахом, чем мусульмане, которые сильны физически, но слабые иманом. А Аллаху ведомо лучше!

قال النووي – رحمه الله - : " والمراد بالقوة هنا : عزيمة النفس والقريحة في أمور الآخرة ، فيكون صاحب هذا الوصف أكثر إقداماً على العدو في الجهاد ، وأسرع خروجاً إليه وذهاباً في طلبه ، وأشد عزيمة في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والصبر على الأذى في كل ذلك ، واحتمال المشاق في ذات الله تعالى ، وأرغب في الصلاة والصوم والأذكار وسائر العبادات وأنشط طلباً لها ومحافظة عليها ، ونحو ذلك " انتهى من " شرح مسلم " ( 16 / 215 ) .
وفي شرحه لحديث عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم " يَنَامُ فَإِذَا كَانَ عِنْدَ النِّدَاءِ الْأَوَّلِ قَالَتْ : وَثَبَ " – قال : " قولها " وَثَبَ " أي : قام بسرعة ، ففيه الاهتمام بالعبادة والإقبال عليها بنشاط ، وهو بعض معنى الحديث الصحيح ( المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف ) " انتهى من " شرح مسلم " ( 6 / 22 ) .
وقال محمد بن عبد الهادي السندي – رحمه الله - : " قوله ( المؤمن القوي ) أي : على أعمال البر ومشاق الطاعة ، والصبور على تحمل ما يصيبه من البلاء ، والمتيقظ في الأمور ، المهتدي إلى التدبير والمصلحة بالنظر إلى الأسباب واستعمال الفكر في العاقبة " انتهى من " حاشية السندي على ابن ماجه " ( حديث رقم 76 ) .
وسئل الشيخ صالح الفوزان – حفظه الله :
ما مدى صحة الحديث القائل ( المؤمن القوي خيرٌ وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف ) ؟ وإن كان صحيحًا فما معناه ؟ وفي أي شيء تكون القوة ؟ .
فأجاب :
الحديث صحيح ، رواه الإمام مسلم في " صحيحه " ، ومعناه : أن المؤمن القوي في إيمانه ، والقوي في بدنه وعمله : خيرٌ من المؤمن الضعيف في إيمانه أو الضعيف في بدنه وعمله ؛ لأن المؤمن القوي يُنتج ويَعمل للمسلمين وينتفع المسلمون بقوته البدنية وبقوته الإيمانية وبقوته العملية ، ينتفعون من ذلك نفعاً عظيماً في الجهاد في سبيل الله ، وفي تحقيق مصالح المسلمين ، وفي الدفاع عن الإسلام والمسلمين وإذلال الأعداء والوقوف في وجوههم ، وهذا ما لا يملكه المؤمن الضعيف ، فمن هذا الوجه كان المؤمن القوي خيراً من المؤمن الضعيف ، وفي كلٍّ خير ، كما يقول النبي صلى الله عليه وسلم ، فالإيمان كله خير ، المؤمن الضعيف فيه خير ، ولكن المؤمن القوي أكثر خيراً منه ، لنفسه ولدينه ولإخوانه المسلمين ، فهذا فيه الحث على القوة ، ودين الإسلام هو دين القوة ، ودين العزة ، ودين الرفعة ، دائماً وأبداً يُطلب من المسلمين القوة ، قال الله سبحانه وتعالى ( وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدْوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ ) الأنفال/ 60 ، وقال تعالى ( ولِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ ) المنافقون/ 8 ، وقال تعالى ( وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ ) آل عمران/ 139 ، فالقوة مطلوبة في الإسلام : القوة في الإيمان والعقيدة ، والقوة في العمل ، والقوة في الأبدان ؛ لأن هذا ينتج خيراً للمسلمين " انتهى من " المنتقى من فتاوى الشيخ صالح الفوزان " ( 5 / 380 ، 381 ).

Но зато Шейх Альбани указывает на то, что в этом хадисе говорится и о физической силе тоже:

فإذا أراد المسلمون أن يلعب بها فأول كل شيء يجب أن ينوي التقوي، تقوية البدن استعدادا لما يجب عليهم أن يخوض في العهد القريب أو البعيد في لقاء أعداء الله -تبارك و تعالى-، فلا بدَّ و الحالة هذه أن تكون أبدانهم صلبةً قويةً تثبتُ أمام أعدائهم الأشداء، وقد جاء في الحديث الصحيح من قوله –عليه الصلاة و السلام-:[إن المؤمن القوي أحبُّ إلى الله من المؤمن الضعيف وفي كل خير]، فلا يخلوا المؤمن ولو ضعيفا -حتى في إيمانه-لا يخلوا من خير قد ينجيه من الخلود في العذاب يوم يُقال لجهنم هل امتلأت فتقول هل من مزيد، فإذا كانت القوة مرغوبة في المسلم فإذًا لا مانع بل لعلَّه يستحب أن يتعاطى المسلم هذا اللعب بهذه النية الصالحة، فقد جاء أيضا في الصحيح قوله-صلى الله عليه وعلى آله وسلم-في تفسير الآية الكريمة:{و أعدوا لهم ما استطعتم من قوة}، قال-عليه السَّلام-[ألا إنَّ القوة الرمي، ألا إنَّ القوة الرمي، ألا إنَّ القوة الرمي]

Шейх Фаузан тоже об этом говорит, что телесная сила тоже заходит под этот хадис, как выше приведена фетва на арабском. Однако конечно на первом месте стоит сила имана, и нет сомнения в том, что он лучше того мусульманина, кто сильный физически, но слабый иманом, так как сильный иманом на много превосходит того, кто силен физически, но слабый иманом.

Многие мусульмане уделяют большое время спорту, а вот позаботится о своем имане, они так сильно не уделяют, как они уделяют спорту, а потом видишь, что они же небрежно относятся к своей религии, но сильный они физически. Разве они теперь лучшие перед Аллахом, чем тот который сильный иманом, благодаря которой он стоик в поклонении Аллаху, и не относится к религии небрежно?! Конечно, сила имана - основополагающий критерий.

Имам Ибн Кайим аль-Джаузия (рахимахуЛлах) сказал: "Сила верующего исходит из сердца, и всякий раз, когда укрепляется сердце, усиливается и его тело, а что касается распутника, то он, если даже у него сильное тело, то он самый слабый, при необходимости подведет его сила, в которой он будет нуждаться в самый нужный момент. Поразмышляй над силой тел римлян и персов, как она их подвела в самый нужный момент, и унизили их верующие силой своих тел и сердец". "Ад-да' уа ад-дауа", стр 72.

А вот комментарии к этому хадису шейха ‘Абдур-Рахмана ас-Са’ди, который приводится в его книге "Радость сердец благочестивых":

Этот хадис содержит в себе важные основы и слова, заклю чающие в себе много смысла. Так, например, в нём зафиксировано, что Аллаху присуще та кое качество как любовь, имеющее отношение к тому, что Он лю бит, и к совершающим то, что Он любит. Кроме того, в нём указывается, что это качество связано с Его волей и желанием и что проявления Его любви бывают различными, так как сильного верующего Аллах любит больше, чем верующего слабого.

В этом хадисе имеются указания на то, что составными частями веры являются убеждения сердца, слова и дела. Именно таких воз зрений придерживаются приверженцы сунны и согласия, ведь вера включает в себя более семидесяти ответвлений, высшим из которых является произнесение слов لا إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ “Нет бога, кроме Аллаха”, а низшим – устранение с дороги того, что может повредить людям, и одним из ответвлений веры является стыдливость[1]. 

Все эти ответвления, связанные с явными и тайными делами, берут своё начало в вере, а человек, уделяющий должное внимание вышеупомянутым ответвлениям, стремящийся к самосовершенствованию с помощью полезного знания и праведных дел и старающийся способствовать совершенствованию других с помощью наставлений о необходимости держаться истины и хранить терпение, и является сильным верующим. Такой человек достиг высшей ступени веры, а тот, кто этого не достиг, является слабым верующим.
Всё вышеупомянутое относится к числу указаний наших праведных предшественников на то, что вера может увеличиваться и уменьшаться, зависит же это от степени познания веры человеком и его дел.

Указания на эту основу содержатся также во многих аятах Корана и хадисах. Сравнив между собой сильных и слабых верующих и отдав предпочтение первым, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…хотя в каждом (из них) есть благо», поскольку он опасался, что люди посчитают, что эти слова умаляют достоинство слабых. Подобная мера пред осторожности является весьма полезной и служит указанием на то, что каждый из проводящих сравнения между людьми или делами и отдающих предпочтение чему-нибудь одному должен указывать на то, чему именно отдаётся предпочтение, и во избежание нежелательных последствий отметить, что достоинствами обладают и те и другие. Таким же образом следует поступать и в тех случаях, когда речь идёт о различных степенях дурного, дурных людях и о различиях между ними, поскольку, коснувшись этого, необходимо упомянуть и о том благом или дурном, что является общим для сильного и слабого верующего. Множество указаний на необходимость этого имеется в Коране и сунне.

В рассматриваемом нами хадисе указывается, что верующие отличаются друг от друга в отношении совершения благого, любви Аллаха и исполнения своих религиозных обязанностей, так как Аллах Всевышний сказал: И для каждого (предназначены) степени (воздаяния) за то, что делали они… “Пески”, 19.

Верующие разделяются на три группы. К первой относятся опередившие других в стремлении к благу, которые совершают и обязательное, и желательное, отказываются от запретного, порицаемого и того дозволенного, что является излишним, доводят до завершения свои дела и отличаются всеми качествами совершенства. За ними следуют умеренные, которые ограничиваются исполнением своих обязанностей и отказом от совершения запретного, а за ними – обижающие самих себя[2], у которых праведные дела смешаны с дурными.

Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха…», являются весьма содержательными и полезными и заключают в себе всё то, что способствует обретению счастья и в мире этом и в мире вечном.

Полезные дела бывают двух видов – дела религиозные и дела мирские, а раб нуждается как в одном, так и в другом. При этом обретение им счастья и достижение успеха зависят от степени его целеустремлённости и усердия в том, что может принести ему пользу, а также от его обращений за помощью к Аллаху Всевышнему, и если раб проявляет усердие, используя различные способы и обращаясь к своему Господу за содействием ради достижения желаемого, это свидетельствует о его совершенстве и является признаком того, что он достигнет успеха. Если человек не будет совершать чего-либо из трёх вышеупомянутых дел, из-за этого он лишится определённой части блага, а если он совсем не стремится к полезному из-за собственной лени, то не получит вообще ничего. 

Таким образом, лень является причиной разочарования и неудач, а ленивый не увидит блага; совершаемое им не получит достойной оценки, и он ничего не добьётся ни в религиозных, ни в мирских делах. Если же он отличается целеустремлённостью, но стремится не к полезному, а к тому, что приносит вред или не позволяет достичь совершенства, то результатом этого также станет разочарование и утрата благого, и не принесёт такому человеку ничего, кроме зла и вреда, и сколь много было стремившихся заниматься бес полезными вещами, которые не добились ничего, кроме утомления и всевозможных страданий.

Далее, даже если раб будет стремиться к полезному и проявлять в этом усердие, он добьётся успеха только при условии искреннего обращения к Аллаху за защитой и помощью в успешном завершении и осуществлении того, к чему он стремится. При этом он не должен полагаться на собственные силы и могущество, но явно и тайно уповать только на своего Господа, благодаря чему трудности покажутся ему незначительными и он добьётся хороших результатов как в религиозных, так и в мирских делах. Однако в подобных обстоятельствах он будет не просто нуждаться в знании о том, к чему ему следует упорно стремиться, но окажется вынужденным заняться поисками знания такого рода.

В конечном счёте всё полезное в религии сводится к двум вещам: полезному знанию и праведным делам. Полезным является такое знание, которое очищает сердце и дух и приводит к обретению счастья в обоих мирах. Его принёс с со бой посланник, да благословит его Аллах и приветствует, а заключается оно в хадисах, тафсирах, фикхе и всех тех науках арабского языка[3], которые способствуют его усвоению, что должно определяться количеством свободного времени человека и занимаемым им положением. 

Таким образом, этому можно давать различные определения в зависимости от обстоятельств, но в наиболее общем виде речь идёт о том, что чело век, ищущий знание, должен постараться запомнить краткое изложение основных положений той дисциплины, которую он изучает. Если же запомнить всё слово в слово, окажется невозможным или слишком трудным для человека, ему следует многократно возвращаться к этому изложению, размышляя над смыслом этого, чтобы суть его утвердилась в сердце.

После этого необходимо обратиться к другим книгам, имеющим отношение к этой науке, например к толкованиям, разъяснениям и частным вопросам, касающимся той основы, с которой он познакомился, так как если человек за помнит основы и хорошо усвоит, как следует их познавать, то и все остальные крупные и мелкие сочинения по этой дисциплине будут для него нетрудными, а тот, кто не постиг основ, не достиг нет ничего.

Тому, кто будет стремиться к упомянутому нами, обращаясь за помощью к Аллаху, Аллах окажет эту помощь и благословит и его знание, и тот путь, которым он следует.

Что же касается человека, прибегающего в своих поисках знания не к этим полезным методам, а к чему-то иному, то он, как показывает опыт, только даром теряет время и напрасно мучает себя. Однако если Аллах пошлёт ему в хорошего наставника, владеющего различными методами обучения, то он получит своё распоряжение средство, благодаря которому сможет обрести знание.

Теперь обратимся ко второму, то есть к праведным делам. Праведным является такое дело, в котором искренность по отношению к Аллаху соединяется со следованием посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Прежде всего речь идёт о стремлении приблизиться к Аллаху с по мощью твёрдой убеждённости в том, что Аллаху обязательно должны быть присущи определённые атрибуты совершенства и что рабы Аллаха должны соблюдать Его права, поклоняясь Ему. 

Помимо этого, подобное стремление подразумевает отрицание всего того, что не соответствует Его величию, и убеждённость в истинности всего того, о чём сообщил Он Сам или Его посланник и что касается прошлых и будущих событий и имеет отношение к посланникам, Писаниям, ангелам, миру вечному, раю и аду, на граде и наказанию и всему прочему. А после этого человеку следует стремиться к исполнению того, что Аллах вменил в обязанность Своим рабам и что имеет отношение к соблюдению прав Аллаха и прав людей, дополняя это совершением добровольных дополни тельных действий, особенно в тех случаях, когда на время их совершения имеются надёжные указания[4]. 

При этом человеку следует обращаться к Аллаху с просьбами о помощи в исполнении и завершении всего этого и о том, чтобы Он помог ему делать это, придерживаясь искренности, к которой не примешивались бы ни какие корыстные цели. И человеку следует стремиться приблизиться к Аллаху с помощью отказа от запретного, в особенности от того, к чему призывают людей их души и к чему они склоняются. Он должен стремиться приблизиться к своему Господу, отказываясь от запретного ради Аллаха и выполняя то, что вменяется ему в обязанность, и если рабу удастся действовать таким образом и он будет обращаться за помощью к Аллаху, то добьётся успеха. При этом степень его совершенства будет определяться тем, что он выполняет или не выполняет из числа вышеупомянутых дел.

Если говорить о полезных мирских делах, то прежде всего следует отметить, что раб обязательно должен стремиться к поискам средств к существованию, прибегая к тому, что принесёт ему наибольшую пользу и в наибольшей мере будет соответствовать его положению. В этом отношении люди отличаются друг от друга, но цель приобретений и устремлений каждого должна состоять в обеспечении всем необходимым самого себя и тех, кого он содержит и кормит на свои средства. Наряду с этим необходимо ограничиться тем, что действительно необходимо ему для жизни, и не обращаться с просьбами к людям. 

Кроме того, цель приобретений человека должна состоять в обеспечении себя достаточным количеством средств для того, чтобы он мог осуществлять те виды поклонения, которые требуют материальных затрат, например вы плату закята, раздачу милостыни и выделение средств на частные и общие благотворительные цели. При этом человек должен стремиться к благим приобретениям, избегая приобретений дурных и запретных, и если в своих мирских устремлениях раб Аллаха будет преследовать эти великие цели и использовать самые полезные средства, которые он посчитает соответствующими его положению, то все его действия и устремления станут для него средством приближения к Аллаху.

Совершенства же в этом раб достигнет в том случае, если он будет надеяться не только на собственные силы, проницательность, познания и способность к определению и использованию необходимых средств, но ещё и обращаться за по мощью к своему Господу, уповая на Него, надеясь на то, что Он облегчит ему путь к тому, что окажется наиболее лёгким и в наибольшей мере способствующим достижению желаемого, и моля своего Господа о том, чтобы Он благословил его в его уделе. Первым признаком получения подобного благословения становится то, что в своём стремлении к приобретению средств к жизни чело век основывается на благочестии и благих намерениях. Признаком благословенности удела является также оказание рабу содействия в использовании этого удела на обязательное или желательное по шариату, и то, что он не забывает о проявлении благожелательности по отношению к людям, на необходимость чего указал Аллах Всевышний, Который сказал: Не забывайте, (что вам следует относиться) друг к другу благожелательно. “Корова”, 237.

Это значит, что надо идти навстречу обеспеченным[5], давать отсрочку находящимся в трудном положении и, по мере возможности, проявлять уступчивость в больших и малых торговых делах, благодаря чему раб может обрести много блага.

Если же кто-нибудь спросит: “Какие приобретения являются наилучшими и наиболее достойными?” – на это можно ответить следующим образом: мнения улемов по этому вопросу разделились. Одни отдавали предпочтение земледелию, другие – торговле, а третьи – ремёслам, и каждый из них приводил свои доводы в пользу этого. Однако этот хадис должен положить конец всем спорам, поскольку пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха…». Общеизвестно, что полезным для каждого является что-то своё, что зависит от самого человека и от того, в каком положении он находится. Так, для некоторых наиболее подходящим является земледелие, для других – торговля, а для третьих – какое-нибудь ремесло, и всё здесь зависит от того, что именно каждый конкретный человек умеет делать лучше. Таким образом, лучше заниматься тем, что приносит больше всего пользы. Да благословит и да приветствует Аллах пророка, которому было даровано умение говорить столь содержательные и полезные слова!

Далее, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, побуждал каждого довольствоваться тем, что было предрешено и предопределено Аллахом, после того как человек сделает всё зависящее от него в стремлении к полез ному. Это значит, что если раба постигнет что-нибудь неприятное для него, то он не должен будет связывать это с тем, чего он не сделал и что, по его мнению, могло бы принести ему пользу, если бы было сделано. 

В таких случаях ему следует смириться с предопределённым свыше, чтобы благодаря этому вера его увеличилась, и оставаться спокойным сердцем и душой. Что же касается произнесения слова “если” в подобных обстоятельствах, то это открывает шайтану путь к его делам вследствие уменьшения веры в пред определение, протеста против предопределённого и вызываемой этим печали, которая приводит к ослаблению сердца. 

С другой стороны, то, к чему направлял людей пророк, да благословит его Аллах и приветствует, является наилучшим средством обеспечения спокойствия сердца, удовлетворённости и приятной жизни. Речь идёт о необходимости стремиться к полезному, приложении всех сил ради его обретения, обращении к Аллаху с просьбами о помощи в этом, выражении благодарности Аллаху за то, путь к чему Он облегчает для Своего раба, и способности смиряться с предопределённым в тех случаях, когда что-либо сделать не удаётся.

Знай, что слово “если” может использоваться по-разному, а различия определяются тем, какой смысл в него вкладывается. Если его произносят в таких обстоятельствах, когда вернуть упущенное невозможно, то оно, как уже отмечалось ранее, открывает шайтану доступ к рабу Аллаха. То же самое относится и к тем случаям, когда это слово произносят, стремясь к чему-нибудь дурному или греховному, поскольку подобные действия заслуживают порицания, а человек, который так поступает, совершает нечто греховное, ведь даже если он и не совершает таких действий, то желает этого.

Если же его произносят в стремлении к благому или с целью передачи полезного знания, тогда это является похвальным, поскольку на средства достижения целей и на сами цели распространяется действие одних и тех же установлений.

Практическое использование той основы, о которой упомянул пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и которая была сформулирована в велении стремиться к тому, что может принести пользу, является обязательным как в частных делах раба, так и в том, что касается всей общины в целом, а необходимой составляющей этого является отстранённость от всего вредоносного и обращение за помощью к Аллаху. Таким образом, все члены мусульманской общины должны стремиться к тому, что пойдёт на пользу всем, обращаясь к Аллаху с просьбами о том, чтобы Он вложил такое стремление в их сердца, и отметая всё то, что этому противоречит. Пояснять эту мысль можно было бы ещё долго, но детали этого общеизвестны.

В данном хадисе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объединяет веру в предрешённость и предопределённость всего с велением стремиться к тому, что может принести пользу. Указания на необходимость придерживаться обеих этих основ содержатся во многих аятах Корана и других хадисах, поскольку без них невозможным становится осуществление не только религиозных, но и любых иных дел. Объясняется это тем, что слова «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу…» – в равной степени распространяются на все религиозные и мирские дела, указывая на необходимость усердия, приложения всех сил и целеустремлённости в намерениях и действиях.

Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, «…проси помощи у Аллаха…» указывают на необходимость веры в предрешённость и предопределён­ность всего и выражают собой веление уповать на Аллаха, иначе говоря, целиком и полностью полагаться на силу и могущество Всевышнего в стремлении получить пользу или избежать вреда и ни минуты не сомневаться в успехе этого благодаря содействию Аллаха. Для каждого из тех, кто следует примеру посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, упование на Всевышнего во всех религиозных и мирских делах является обязательным, как обязательно для него по мере своих сил и знаний и стремиться к тому, что может при нести ему пользу, а за помощью следует обращаться к Аллаху.

_______________________________________________________________________
[1] Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, и приводимом Муслимом. В этом хадисе сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вера включает в себя более семидесяти ответвлений, высшим из которых является свидетельство о том, что нет бога, кроме Аллаха, а низшим – устранение с дороги (того, что наносит людям) вред».
[2] Имеется в виду люди, которые совершают грехи.
[3] См. последнее примечание к хадису № 10. (Стремление к постижению религии является признаком счастья).
[4] Здесь имеются в виду сообщения о совершении пророком, да благословит его Аллах и приветствует, дополнительных молитв или соблюдении добровольных постов в определённые периоды времени.
[5] Здесь имеются в виду, к примеру, такие случаи, когда обеспеченный человек не может отдать весь долг сразу и просит дать ему возможность расплачиваться по частям.