Пятничная проповедь в мусалле Прокопьевска (11 Раби ас - Сани 1439х.)
بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الْحَمْدُ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ سَيِّئاَتِ أَعْمَالِناَ مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ
В мире очень много «в принципе, хороших людей». Они никому не желают зла, хотят мира и порядка. Но иногда в их жизни возникают ситуации, которые они считают «непреодолимыми», когда перед ними ставится выбор: проявить терпение, смириться с существующим положением дел, довольствоваться тем, что имеешь, или же совершить мерзкий поступок, перешагнуть через других для достижения большего. Нередко они выбирают второй вариант, держа в голове мысль о том, что они, «в принципе, хорошие люди». «Да, это плохо, да, это навредит другим, но я же знаю, что я хороший человек, и я не собираюсь это повторять. Я сделаю это только один раз, потому что надо, а потом стану хорошим человеком. Нет, я стану лучше, чем был когда-либо» – и он совершает своё преступление. Но станет ли он после этого лучше?
Подобное мы можем увидеть в истории пророка Юсуфа (мир ему) и его братьев. Эти одиннадцать братьев были, в принципе, хорошими людьми. Любили своих родителей, семьи, были трудолюбивыми и хозяйственными. Но они заревновали своего отца к их брату Юсуфу. Они посчитали это неправильным и несправедливым и поэтому решили убить Юсуфа или избавиться от него каким-нибудь другим способом, хотя и понимали, что собираются совершить грех и преступление. «А после этого вы будете праведными людьми», – успокоили друг друга братья. В итоге Юсуф был брошен в колодец, а затем продан в Египет, попал в услужение к знатной семье, позже был несправедливо посажен в тюрьму, где провёл несколько лет, но в конце концов, благодаря милости, оказанной ему Аллахом, он вышел из неё и стал управляющим хранилищами Египта.
Но что же стало с его братьями? Изменились ли они? Стали ли праведными людьми после избавления от Юсуфа, как договаривались? Нет. Это видно из последующих событий, когда они приехали в Египет за провизией. Юсуф узнал их, а они его – нет. Он попросил их привезти с собой их брата по отцу, который приходился Юсуфу родным. Когда они сделали это, Юсуф, согласно своему плану, велел подчинённым спрятать в поклаже своего брата свою чашу. Всех братьев задержали, и «пропажа» обнаружилась в вещах брата. И как же отреагировали братья Юсуфа? Что сказали, в принципе, хорошие люди, которые собирались стать праведными после избавления от Юсуфа? Стали ли они защищать его, говорить, что такое невозможно? «Если он украл, то ведь ещё раньше воровал его брат», – ответили они в присутствии Юсуфа, который сдержал свои эмоции и лишь подумал: «Ваше положение ещё более отвратительно, и Аллаху лучше знать о том, что вы измышляете».
Нет, они не стали праведными людьми, после того как избавились от Юсуфа. Они стали хуже, чем были, потому что преступление и грех, совершённые с намерением стать после этого праведником, не дадут человеку стать праведником. Они стали лучше только тогда, когда поняли это, признали, покаялись и их покаяние было принято. Когда они узнали Юсуфа и осознали свои дела, то сказали:«Клянёмся Аллахом! Аллах предпочёл тебя нам. Мы же были грешниками», «Отец наш! Попроси прощения нашим грехам. Воистину, мы были грешниками».
Поэтому, когда «в принципе, хорошие люди», которые никому не желают зла, хотят мира и порядка, делают выбор в пользу греха вместо проявления терпения и перешагивают через других для достижения большего с надеждой потом стать праведными… то это внушение сатаны. «Он (Юсуф) сказал: ‘‘Отец мой! Это есть толкование моего давнего сна. Господь мой сделал его явью. Он облагодетельствовал меня, освободив из темницы, и привёл вас из пустыни, после того как сатана посеял вражду между мною и моими братьями. Воистину, мой Господь добр, к кому пожелает. Воистину, Он – Знающий, Мудрый’’». Толкование сна, о котором отец Юсуфа сказал в самом начале истории:«О сын мой! Не рассказывай этот сон своим братьям, а не то они замыслят против тебя дурное. Воистину, сатана – явный враг человеку».
Когда человек стоит перед грехом, желая совершить его, а после собирается вести праведный образ жизни, полагая, что он «контролирует ситуацию» и может остановиться в любой момент, когда он сам того пожелает, то он сильно рискует. Есть ли у него гарантии в том, что он не вернётся к этому греху с теми же мыслями? Ведь подобной логикой руководствуются практически все грешники, например, наркоманы и пьяницы. У истории пророка Юсуфа (мир ему) счастливый конец. Братья Юсуфа совершили грех, желая стать после него праведными. Однако после совершения задуманного они не стали праведными. Они смогли измениться лишь после осознания и покаяния, как об этом говорилось выше. И одним из условий покаяния является твёрдое намерение никогда не возвращаться к греху впредь.
Бывает, что люди задаются вопросом: как может быть так, что верующий человек, нисколько не сомневающийся в словах пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), называющий его правдивым и достойным доверия и верящий во все его обещания и предостережения; человек, который убеждён в правдивости Корана и в том, что смерть – это истина, День суда и отчёт – это истина, рай и ад – это истина; убеждённый в том, что в раю то, что не видел глаз, не слышало ухо и даже не приходило на ум человеку, а ад наполнен мучительными наказаниями – может совершать грехи и постоянствовать в них, меняя вечный рай, ширина которого небеса и земли, на наслаждения и блага, которые имеют кратковременный и сомнительный характер?
Как? Иногда этот вопрос люди задают относительно других, а иногда этот вопрос адресуют своей собственной душе, но и в том и другом случае человек приходит к мысли о лицемерии, а потом он может впасть в отчаяние относительно других или самого себя. Ведь как иначе, если его поступки противоречат тому, во что он верит? А верит ли он вообще в таком случае? К таким мыслям может подтолкнуть человека шайтан. Чтобы это понять и разглядеть уловки шайтана, нам надо лучше узнать природу человека – природу нас самих. Ведь что говорить о нас, рождённых на земле и живущих на земле, если наш праотец, который жил в Раю и наслаждался его благами, который разговаривал со своим Господом, однажды забылся, оступился и нарушил запрет Всевышнего? Также и Иблис, который жил среди ангелов и поклонялся Аллаху и не просто верил в Него, а был убеждён в Его существовании и господстве, ослушался своего Господа. Такова природа человека. Он слаб. Он забывчив. В нём не всегда присутствует должная решительность. Но главное – то, как он поведёт себя, после того как совершит грех. Будет ли упорствовать в своём грехе, не видя в нём ничего плохого, как сделал Иблис, ослушавшись приказа Аллаха поклониться Адаму, сказав: «Я лучше него», а потом добавив: «За то, что Ты совратил меня, я непременно засяду против них на Твоём прямом пути. А затем я буду подходить к ним спереди и сзади, справа и слева, и Ты не найдёшь большинство из них благодарными»? Или же он признает грех и покается, как это сделали Адам со своей супругой после своего ослушания, сказав: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон»?
В этом вся разница. От этого выбора зависит дальнейшая судьба человека. Да, мы грешим, возможно, совершаем даже большие грехи. Но это не должно нас ввергать в отчаяние относительно самих себя и готовности Всевышнего принять наши дуа-мольбы о покаянии и просьбы помочь нам стать лучше. Суфьян бин ‘Уяйна говорил: «Пусть то, что каждый знает о себе, не препятствует тому, чтобы обращаться к Аллаху с мольбами. Поистине, Аллах ответил на дуа худшего творения – Иблиса: «Он сказал: «Предоставь мне отсрочку до того дня, когда они будут воскрешены». Он сказал: ‘‘Воистину, ты – один из тех, кому дана отсрочка’’». Аллах говорит:«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: “Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный”». «Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, – ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? – и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа и райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние тружеников!».
Человек редко задумывается о собственной смерти. Как правило, он делает это лишь тогда, когда смерть приходит к близким или хорошо знакомым ему людям. В такие моменты человек реально осознаёт, что смерть, которая постоянно приходила к людям вокруг, в один из дней точно также придёт и за ним. Человек боится смерти. Инстинктивно. Для большинства людей смерть – это дверь в неизвестное. Они знают о ней лишь то, что смерть лишит их всего, к чему они привыкли. Мусульманин знает, что ждёт человека за этой дверью. Дверью, которая отделяет его от встречи с Господом миров. Поминание смерти является поклонением Аллаху, которое помогает человеку готовиться к ней.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Чаще вспоминайте разрушительницу удовольствий», — имея в виду смерть. Забывая о смерти, человек привязывается к временному миру, предавая забвению вечный. Случайно вспомнив о ней, он связывает смерть с потерей временного, а не с обретением вечного. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нации скоро соберутся вокруг вас, как обжоры собираются вокруг блюда». Кто-то спросил: «Это потому что нас будет мало в это время?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Нет, в это время вас будет много, но вы будете как пена во время наводнения, и Аллах удалит страх перед вами из сердец ваших врагов, а в ваши сердца – бросит “вахн”». Его спросили: «А что такое «вахн», о Посланник Аллаха?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Любовь к этой жизни и ненависть к смерти».
Смерти не надо бояться. К ней надо готовиться:
1. Следует помнить: жизнь и смерть полностью находится в Руках Всевышнего Аллаха.
2. Необходимо полагаться на предопределение Всевышнего: смерть придёт в тот момент, когда пожелает Аллах, и человек всегда должен быть готов принять Его волю и надеяться, что Он заберёт его жизнь в самый подходящий для этого момент.
3. Лучшая подготовка к смерти – постоянное исполнение обязательных и желательных предписаний шариата, вирд (режим), согласно которому в каждое время мусульманин совершает то, что установил для этого времени Закон Всевышнего Аллаха.
4. Смерть – это единственный путь к Создателю. Это дверь, которая отделяет мусульман от Рая. Это дорога к встрече с Аллахом. В одном из хадисов передаётся, что Аллах будет таким, каким Его считает человек.
Если мы будем помнить о Милости Аллаха, мы встретим Его Милостивым по отношению к нам. ИншааЛлах.