Пятничная проповедь в мусалле Прокопьевска (23 Мухаррам 1439х.)

13.10.2017 10:55

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

الْحَمْدُ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ سَيِّئاَتِ أَعْمَالِناَ مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нет места суевериям (дурным предзнаменованиям) связанным с больными, птицами, совами, месяцем Сафар, звездами, злым джинном пустыни, и мне нравятся добрые предзнаменования». (Муслим, 4123). Вера в неблагоприятность месяца Сафар, неудачность первых тринадцати дней этого месяца, а также неблагоприятность заключения брака, предложения о браке, отправления в путь и др. в течение этих дней – все это противоречит учению Ислама.

В доисламские времена джахилии люди считали месяц Сафар зловещим. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отверг такие убеждения и идеи. Истина заключается в том, что не существует некоего особого времени, дня, месяца или даты, которые были бы плохи сами по себе, зато дела людей могут быть как хорошими, так и плохими. Время, проведенное в совершении хороших дел, будет хорошим, а время, проведенное в грехе и неподчинении Всевышнему Аллаху, будет плохим и зловещим. Месяц Сафар не является зловещим. Зловещими являются плохие дела и неправильные убеждения, от которых нужно отказаться и в которых нужно раскаяться. Не надо откладывать заключение брака, брачное предложение, поездку и другие дела из-за таких суеверий. Отвергая ложные убеждения джахилийских времен, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вера в дурные предзнаменования – ширк (он повторил это трижды), и дурные приметы от совы — ничто». Аравийские язычники верили, что дом, рядом с которым ухает сова, будет разрушен. Поэтому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) опроверг это убеждение. После этого он сказал: «Нет ничего плохого в месяце Сафар». (аль-Бухари, том 1, стр. 857).

Религиозность – это естественная потребность человека, это часть нашей природы. Верить в своего Создателя – это естественно и закономерно для всех людей без исключения, но порой, стремясь заполнить пустоту в своей душе, многие из нас, к сожалению, ищут источники духовности не в Словах своего Господа и Его Пророка (мир ему и благословения Аллаха), а в различных псевдо-религиозных суррогатах. В результате, естественное и здоровое влечение человека к Творцу - Фитра, любовь и вера в Него, заменяются лживыми суевериями и предрассудками, которые стараются эксплуатировать в корыстных целях разного рода дельцы и мошенники. Глубоко заблуждаются те, кто усматривают дурные предзнаменования в некоторых людях, животных, местах, месяцах или днях. Если их постигает какое-то бедствие, они связывают это с черной кошкой, которая перебежала дорогу, разбитым зеркалом или наступлением високосного года, забывая при этом о предопределении Аллаха и о своих грехах, которые и являются истинными причинами всех несчастий и болезней.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) строго остерегал нас от подобного рода вещей. Он называл суеверия разновидностью ширка (язычеством, многобожием). Аллах повествует в Коране о неверных народах, которые видели в пророках (мир им) и верующих злые предзнаменования. Так Всевышний говорит о народе Фараона:«Если коснется их беда, то они видят причиной этого Мусу и тех, кто с ним».Также и самудяне считали пророка Салиха (мир ему), посланного к ним, зловещим знаком. В Коране говорится об этом: «Они сказали: «мы видим в тебе и в тех, кто с тобой, предзнаменование дурное». И мушрики Мекки полагали, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) несет в себе зло. «А если их коснется несчастье, они говорят: «Это из-за тебя», – приводится в Коране. Но так как все было предопределено Всевышним, а несчастья они заслужили по причине своих грехов, то Аллах отвечает им: «Скажи: «Все от Аллаха». Что же с этим народом, то они не способны понять. То, что коснулось тебя из хорошего, то это от Аллаха, а то, что коснулось тебя из плохого, то это от тебя».

Надо четко осознавать, что хорошее и плохое, беды и несчастья, происходят по предопределению Аллаха, а то время, которое человек проводит в грехах и неподчинении Аллаху, вне зависимости, существует или нет плохая примета на сей счет, обернется для него бедами и несчастьем. Вспомните хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха), в котором говорится, что в том месте, где не выплачивается закят, наступит засуха, а там, где распространен грех прелюбодеяния, появятся такие болезни, которые раньше не были известны. Поэтому если мусульманин окажется там, где распространено совершение больших грехов, то нет гарантии, что и его не постигнет бедствие, посланное Всевышним. В этой связи желательно поскорее покинуть это место, т.к. туда может в любую секунду обрушиться гнев Аллаха.

Например, Пророк (мир ему и благословение Аллаха), проходя мимо селения, в котором когда-то жили самудяне, наказанные каменным дождем, поторопил своих сподвижников. Посмотрите, как Аллах наказал народ Лута и народ Салиха (мир им). Их постиг гнев Всевышнего за ослушание и за совершенные ими мерзости. И только соблюдая или хотя бы стремясь следовать важнейшим предписаниям Ислама, а не избегая так называемых примет, мы обретем благополучие, как обещал нам Всевышний Господь в Коране.

Предупредить беды, несчастья и болезни способно только совершение благих поступков, которые стирают предыдущие, греховные, и искреннее покаяние, а также повеление добра и запрет зла. Совершение греха, если это возможно, необходимо остановить рукой, если нет, то – словом, а в крайнем случае, хотя бы сердцем следует не одобрять того, что происходит. Человек, остерегающий окружающих от плохого, безразличный и грешник подобны трем пассажирам, отправившимся вместе в морское путешествие. Вдруг один из них начал дырявить дно лодки в месте, которое он занял, другой стал его останавливать и запрещать ему делать это, а третий говорил, чтобы они не ссорились и не мешали друг другу. Последний не понимает, что если позволить и дальше дырявить дно лодки, пусть даже под своим сиденьем, то потонут все. Тогда глупость и комичность безразличного, который, как правило, начинает оправдываться, говоря: «Трагедия случилась из-за того, что мы вышли в путь в среду», или «из-за високосного года» или «из-за черной кошки», станет особенно ясна.

Также и мы, живя в стране, подобны пассажирам той лодки. Среди нас есть те, кто медленно дырявит дно лодки, те, кто спокойно смотрит на это, и те, кто пытается противостоять приближающейся катастрофе. Но если гнев Аллаха обрушится на нас, лодка начнет тонуть, тогда никого уже ничего не спасет. И приметы тут будут совсем не причем.

Суеверия появились на почве невежества и отсутствия знаний. Они мешают подлинному восприятию Откровения Всевышнего и налаживания жизни, которая ведет человека к счастью в обоих мирах. Вот почему Аллах так высоко говорит о знающих людях, вот почему поиск знаний одобряется, даже если для этого придется идти в Китай, вот почему ученые подобны пророкам сынов Исраиля (мир им). Мы все обязаны искать знания, поскольку об этом говорил наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха). «Образованные из вас, – повторял он, – занимают такое же положение по отношению к незнающему, как я – по отношения к самому низкому из вас». Избавиться от ложных суеверий и веры в дурные и хорошие приметы возможно только, воспитывая в себе истинную богобоязненность и упование на Аллаха. Необходимо строить свою жизнь, согласно предписаниям Корана и Сунны, переживая за каждого брата или сестру, как за самого себя. Только так сердце наполняется верой, а все ложное покидает его.

О люди! Поистине, шайтан потерял надежду на то, что ему станут поклоняться на нашей земле, но, если вы станете следовать ему в делах, которые видите ничтожными, он будет доволен. Остерегайтесь его, о люди, чтобы он не испортил вашу религию. Что касается веры в неблагоприятность месяца сафар, то это было широко распространено среди арабов в доисламские времена. И до сих пор подобные суеверия распространены среди тех, кто считает себя мусульманами. Время (временной период) не влияет и не изменяет предопределение Аллаха, Великого и Всемогущего. Месяц сафар такой же, как и остальные месяцы: случаются и радости, и несчастья.

Праведные предшественники порицали тех, кто, заслышав уханье совы, говорил: „Если пожелает Аллах, в этом благо!“ Не следует говорить ни о благе, ни о вреде. Ведь сова ухает так же, как и другие птицы. Те четыре вещи, которые запретил Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, доказывают обязательность упования на Аллаха и истинность непоколебимости, а также то, что мусульманин не должен проявлять слабости перед этим. Если мусульманин обращает свое внимание на эти вещи, то: - или он среагирует на это, запретив себе или, напротив, приступив к совершению деяния, и в этом случае он станет полагаться в своих делах на то, в чем нет истины; - или он не среагирует и не обратит на это внимания, но в его душе останется что-то подобно печали; и даже если это легче первого, он должен не придавать этому никакого значения вообще, ему следует уповать и полагаться только на Аллаха, Великого и Всемогущего. Отрицание этих четырех вещей не является отрицанием их существования, ведь они существует. Но отрицается их воздействие, так как воздействовать может только Аллах.

Все то, что является известной причиной, является верным, а то, что является воображаемой причиной, то это является ложным. (Потому) это отрицание является отрицанием их воздействия и причинности…». Ранее уже был приведен хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который передается в двух сборниках «ас-Сахих». В нем упоминаются верования арабов до прихода ислама, а также говорится о том, что они считали сафар неблагоприятным. Хотя на самом деле сафар является таким же месяцем Аллаха, как и другие; этот месяц не имеет возможности на что-то повлиять, все месяца подчинены Аллаху. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Кто внесёт в это наше дело то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!“, и „Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!“

В «Сахихе» ал-Бухари приводится рассказ Абу Хурайры о том, что однажды, когда посланник, мир ему и благословение Аллаха, беседовал с собравшимися людьми, к нему подошёл какой-то бедуин и спросил: «Когда наступит Судный Час?» Он сказал: «Когда будет погублено то, что вверено сохранить, жди наступления этого Часа». Бедуин спросил: «Как же это будет погублено?» Он сказал: «Когда полномочия будут возложены на тех, кто не достоин этого, жди наступления этого Часа».

Как часто мы сталкиваемся с теми, кто занимается не своим делом? Заслуживаем ли мы сами той позиции, которую занимаем? Достаточно ли мы компетентны для исполнения возложенных на нас обязанностей? Гонимые собственными амбициями, мы так редко задумываемся над тем, оправдываем ли мы оказанное нам доверие. А ведь этот вопрос затрагивает самые основы нашей веры, и пророк, мир ему и благословение Аллаха, почти в каждой из своих проповедей говорил: «Нет веры у того, кто не заслуживает доверия, и нет религии у того, кто не выполняет обещанное» (Ахмад). Но это грозное напоминание не останавливает потомков Адама, как не остановило оно их прародителя. Всевышний сказал: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести её и испугались, а человек взялся нести её. Поистине, он очень несправедлив и очень невежественен» (сура 33 «Союзники», аят 72). Под ответственностью здесь подразумеваются послушание Всевышнему и соблюдение Его заповедей. Аллах предложил небесам, земле и горам принять эту ответственность и исполнить Его волю, пообещав вознаградить их за послушание или наказать за ослушание.

Но высокие небеса отказались, и могучие горы испугались, а человек, несмотря на его слабость и нерадивость, согласился. Тогда Всевышний подчинил ему всё, что есть на земле, и сушу, и моря, и воздух, и обязал его делать добро и поддерживать справедливый порядок. Осознание этой ответственности за самих себя, за остальных людей и за окружающий мир помогло первому поколению мусульман вырасти в величайшую умму всех времён. Они призывали к добру и первыми совершали то, к чему призывали, и предостерегали от злых деяний, и первыми сторонились того, от чего предостерегали, и поклонялись только Аллаху и не придавали Ему сотоварищей. В мечети и дома, на работе и на службе они старались быть лучшими, и это стремление к совершенству питалось желанием угодить Всевышнему, снискать Его благоволение. Ведь сказано же в хадисе, что «Аллах предписал блюсти совершенство во всём» (Муслим). Под этим «всем» сподвижники понимали не только исполнение заповедей, но и любое другое полезное занятие. Совершая молитву, они отдавали должное каждому движению души и тела. Читая Коран, они размышляли над его аятами и не медлили с их претворением в жизнь. Поступая на службу, они подчинялись приказам и не позволяли себе вольности. Заключая договоры, они были честны друг с другом и не нарушали обещаний. Пожалуй, именно надёжность и доверие лучше всего характеризовали то поколение мусульман.

Они были братьями в полном смысле этого слова и были уверены в том, что каждый из них желает другому то же, что он желает самому себе, и придёт ему на помощь, если понадобится. В «Муснаде» имама ат-Тартуси сообщается, что ‘Абдаллах ибн ‘Умар сказал: «Было время, когда никто из нас не считал, что у него больше прав на динар или дирхем, чем у его брата-мусульманина, а сейчас динар и дирхем стали нам дороже, чем наш брат-мусульманин». Как же быстро всё изменилось! Ровно так, как сказано в хадисе: «Первое, чего лишатся люди, — это надёжность, а последнее, что останется у них от религии, — это молитва, и будут молящиеся, для которых у Аллаха не будет никакой доли» (ат-Табарани). И если слова Ибн ‘Умара о переживших первую великую смуту полны горечи и сожаления, то что можно сказать о нас, недосчитавшихся лишь больших признаков Судного дня. Исчезли доблесть, доверие и правдивость, а их место заняли низость и предательство.

И вот уже мусульмане не помогают нуждающимся и не заботятся о слабых, не призывают к благочестию и не удерживают от грехов. Они так увлечены желанием заработать больше и любым путём, что не находят времени для совершения молитвы и не желают делиться своим имуществом с бедняками. Многие из них даже не совершают обязательную молитву, а ведь это — последнее доказательство веры. И всё ради тленных земных благ, ради удовольствий, богатства и власти. Но разве деньги и власть могут сделать счастливым того, кто ради них отказался от довольства Аллаха и Его награды? Променяв вечное на преходящее, эти мусульмане обрекли себя на унижение и стали лёгкой добычей для врагов. Они позабыли Аллаха и завет, который они заключили с Ним, а Он заставил их позабыть о самих себе, о том, что приносит им пользу в этой жизни и после смерти. Они были нерадивы к своим обязанностям перед Аллахом, а Он сделал нерадивость их неотъемлемой чертой, которая стала проявляться и в отношениях с людьми и в отношении к работе. И ты видишь, как эти люди тратят своё бесценное время на бесполезные занятия, не прилагают усилий для личностного роста, мало заботятся об укреплении семьи и воспитании детей. Общество, в котором много таких жизнелюбов, разрушается изнутри. Они безжалостно расточают ресурсы, накопленные предыдущими поколениями, и если им удаётся поддерживать кажущуюся стабильность, то лишь благодаря тому, что эти ресурсы ещё не исчерпаны полностью. В их среде не ценятся такие достоинства, как честность, ответственность, профессионализм, а карьерный рост обеспечивается благодаря подхалимству, клевете, родственным или любовным связям. Находясь среди них, трудно избежать потребительского взгляда на жизнь и даже на простые человеческие отношения, ведь он с такой лёгкостью передаётся окружающим с ослабленным духовным иммунитетом. В таких условиях единственный способ не растерять свой личностный и духовный потенциал — крепко ухватиться за спасительную вервь Господа, усердствуя в поклонении Ему и найдя себя там, где ты можешь приносить пользу обществу. И очень важно понимать, что только вкупе эти две составляющие обеспечивают гармоничное и полноценное развитие человека. Поклонение Всевышнему укрепляет дух, очищает сердце и помогает верующему бороться с соблазнами и сомнениями, но одного только поклонения может не хватить для спасения души, особенно когда люди вокруг забыли об Аллахе и нуждаются в напоминании. Деяние добра, служение людям и призыв к истине — лучшие проявления веры, которые станут хорошим припасом и доказательством в Судный день.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Молитва — свет, милостыня — доказательство, терпение — сияние, а Коран — довод за или против тебя. Все люди отправляются утром [по своим делам], и продающий душу свою либо освобождает её, либо губит» (Муслим). Молитва — это свет на лице верующего в этой жизни, который материализуется в день воскрешения. Молитва приводит его в мечеть во мраке ночи и перед рассветом, а в день воскрешения она осветит перед ним путь к спасению и раю. Она очищает его сердце от низких качеств и дурных помыслов, а после смерти станет для него доказательством и спасением. Терпение — это сияние перед лицом испытаний; в его лучах сгорают грехи и непослушание, но они не причиняют вреда сердцу, а лишь облагораживают его. Так же и милостыня придаёт сердцу верующего благородное свечение и служит доказательством его веры и благодушия.

Но что есть милостыня? Разве только расходование имущества на благотворительные цели или на помощь нуждающимся? Красота ислама в том и заключается, что любое проявление доброты и милосердия к людям, животным и даже растениям считается милостыней, и если человек совершает это ради Аллаха и в надежде на награду от Него, то он не окажется в убытке. Раздать милостыню бедняку можно один или несколько раз в день, а можно раздавать милостыню непрерывно в течение нескольких часов, исправно исполняя свои служебные обязанности и принося пользу многим. Не использовать эту возможность — значит лишать себя радости служения людям и великой награды. Вот почему верующий должен выполнять свою работу с душой, отдавая ей должное, и постоянно совершенствовать свои навыки, чтобы приносить больше пользы и добиваться лучших результатов. Ведь труд — это простой способ преуспеть не только в мирских делах, но и на пути к довольству Всевышнего. Как же много таких нехитрых способов опередить других в благочестии, которым нас обучил посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха! Он поведал, что «совершивший вечернюю молитву вместе с верующими как будто молился полночи, а совершивший рассветную молитву вместе с верующими как будто молился всю ночь напролёт» (Муслим). Он преподал нам прекрасные уроки благонравия и разъяснил, что благодаря этому качеству «верующий достигает степени тех, кто молится по ночам и постится днём» (Абу Давуд).

Можно долго перечислять эти простые поступки, искупающие грехи и позволяющие заслужить великую награду, и в одном ряду с ними — занятие полезным трудом ради честного заработка. В Коране мы находим призыв трудиться даже в пятницу, сразу после завершения пятничной молитвы. Всевышний сказал: «Когда же завершится молитва, расходитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его»(сура 62 «Собрание», аят 10). В другом месте Аллах упоминает верующих, зарабатывающих своим трудом, перед теми, которые сражаются на Его пути (сура 73 «Закутавшийся», аят 20). А наш пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто трудится, чтобы прокормить родителей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы прокормить детей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы обеспечить себя, тот на пути Аллаха» (ал-Байхаки). Однако в этом похвальном устремлении люди не равны, и плохому работнику, который едва справляется со своими обязанностями, не сравниться с хорошим. Вспомните кораническую притчу о рабе, который ни на что не способен (сура 16 «Пчёлы», аят 75). Это притча о неверующем, который не использует свои возможности для совершения добрых дел, и в ней намёк на то, что мусульманину не подобает быть никчёмным, ни на что негодным человеком.

Вспомните также слова женщины, посоветовавшей своему отцу нанять Мусу в качестве работника: «Найми его, ведь лучше нанять того, кто силён и заслуживает доверия» (сура 28 «Рассказ», аят 26), то есть обладает необходимыми знаниями и навыками и не предаст оказанного ему доверия. Иными словами, если человек поступает на работу, то ему уже оказывают доверие, оправдать которое он сможет лишь в том случае, если будет использовать свои знания, опыт и рабочее время по назначению, принося пользу и приумножая благо. Ведь даже время, которое он проводит на работе, больше не принадлежит ему, и работодатель имеет на него больше права, чем он сам. Хорош тот мусульманин, который трудится на своём месте и оправдывает оказанное ему доверие, и плох тот, который занимает чужое место и приносит мало пользы. И пусть Аллах Всевышний увеличит наши познания, и поможет нам использовать их во благо людям, и запишет нас в число тех, кто созидает, а не разрушает, кто сеет добро, а не распространяет нечестие!

Слепой таклид запрещен в Исламе

Слепым Мукаллидом именуют человека, который слепо следует за каким-либо имамом (вероучителям). Говорит Ибн Хазм: “Поистине, ученые, за которыми слепо следуют, сами были противниками слепого следования (таклида). Они запрещали своим сторонникам слепо следовать за их мнением. Самым ревностным из них в этом отношении был имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, поскольку он часто и более последовательно, чем кто-либо другой, подчеркивал необходимость следования достоверным сообщениям (хадисам) и принимать то, что соответствует доводам (далиль). Он также противился тому, чтобы ему слепо следовали, и предостерегал от этого окружающих. Пусть же за это Аллах дарует ему милость, и пусть его награда будет огромна, ибо он был причиной великого блага!” Однако, следует подчеркнуть что не слепой таклид иногда может быть разрешенным.

А именно, он может быть разрешенным в двух случаях:

Первый: если следующий будет неграмотным в вопросах шариата (касательно подробностей религии), если не может самостоятельно узнать установление (хукм) то, он должен делать таклид согласно слову Всевышнего: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16/43). (например дети мусульмане, или те кто новый в Исламе, и т.п.)

Второй: Разрешается также знающему муслиму делать таклид в том, случае если он не может исследовать при каких-то обстоятельствах какую-то тему, и срочно нуждается в хукме то, в таком случае ему разрешается таклид.

Но есть условие для разрешённости таклида, это чтобы таклид не был в Основах Религии, относительно которых нужно быть убежденным (к тому же с первых дней Ислама). Потому, что в вопросах убеждения (основ) нужно быть решительным, а таклид гласит предположение, мнение.

Термин таклид это значит: «Следование за тем, чье слово не является доказательством», однако тут надо отметить что сюда не входит следование за Пророком, мир ему, и благословение Аллаха, а также и следование за словом сподвижника, если их слово будет доказательством, то не будет называться в таком случае это таклидом, потому что это тоже часть Сунны, а Сунна она и есть далиль (доказательство).