Пятничная проповедь в мусалле Прокопьевска (20 Джумада аль-уля 1438х.)
بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
Проповеднику и воспитателю знания необходимы в той же степени, что и судье, и муфтию. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников”» (Коран, 12/108).
То есть призыв должен исходить из убеждений и быть основан на знаниях. Проповедник должен понимать, для чего он призывает, кого призывает и как призывает. Поэтому о духовных наставниках говорили, что это те люди, которые обладают знаниями, поступают в соответствии с ними и передают их другим. На это указывает аят из суры «Семейство Имрана» : «…будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (3/79). Ибн Аббас комментировал слова «духовные наставники» как «мудрые учёные». Иначе говоря, это люди, обучающие других основным положениям ислама прежде второстепенных. Имеется в виду постепенность в получении знаний с учётом положения обучаемого.
Другие учёные считали, что «духовные наставники» – это люди, обучающие других малым знаниям прежде больших. Под «малыми знаниями» подразумевается то, что является в исламе ясным и однозначным, то, что является его основой. Под большими знаниями имеются в виду тонкости религии, её второстепенные положения.
Знания в призыве подразумевают принятие позиции мягкости и лёгкости по отношению к людям, а не позиции затруднения и усложнения; позиции приближения человека, а не его отдаления. В хадисе говорится: «Облегчайте, а не усложняйте; приближайте, а не отдаляйте» (Аль-Бухари).
Также знание подразумевает общение с людьми на их языке, понятными им словами, которые воспримет их разум, а не отвергнет. Это является необходимым, чтобы слова учёного не стали причиной заблуждения людей вместо наставления. В одном из хадисов говорится: «Если ты станешь рассказывать людям то, что они не понимают, для некоторых из них ты будешь причиной заблуждения» (Муслим).
Истинное знание воплощается именно в понимании предмета. Каждый мусульманин должен стремиться понимать религию, а не просто знать её. В хадисе говорится: «Кому Аллах желает блага, тому Он даёт понимание (фикх) религии» (Аль-Бухари). Фикх глубже, чем знание. Фикх – это понимание, глубокое понимание предмета. В другом хадисе говорится: «Люди как золото и серебро. Лучшие из них во времена невежества являются лучшими и в исламе, если они обладают пониманием религии» (Муслим).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня к людям, подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло множество различных растений и травы. Другая часть её была полной, она задержала на себе воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать для орошения. Дождь выпал также и на другую часть земли, представляющую собой равнину, которая не задерживала воду и на которой ничего не выросло. Эти части земли подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его другим, а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был направлен к людям» (Аль-Бухари).
Данный хадис сравнивает пророческие знания и руководство с обильным дождём, оживляющим мёртвую землю, подобно тому, как исламские знания оживляют мёртвые сердца. Хадис также сравнивает восприятие людьми религии с различными видами земли.
Наивысшая категория из этих людей – это те, кто понимает религию, получает от неё пользу и передаёт эти знания другим. Такие люди подобны плодородной земле, впитавшей воду и породившей множество растений.
Ниже стоит вторая категория. Они не обладают глубоким пониманием. Эти люди заучивают знания и передают их другим людям, жаждущим знаний. Они передают тем, кто получит от них больше пользы, чем сами передатчики. Такие люди подобны земле, задержавшей на себе воду, которая стала использоваться для питья и орошения.
Передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Будут люди, которые услышат мои слова, поймут их и передадут так, как услышали. Сколько же носителей знаний, не понимающих их! И сколько же носителей знаний, передающих тем, кто понимает их лучше них самих!»
На последней ступени стоят люди, не обладающие ни пониманием, ни запоминанием; ни знаниями, ни действиями. Они подобны третьей категории земли, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. Хадис указывает на то, что высшие категории людей перед Аллахом и Его Посланником (мир ему и благословение Аллаха) – это люди, обладающие пониманием, а затем носители, заучивающие знания. Отсюда и вытекает приоритет понимания над заучиванием.
В эпоху рассвета мусульман авторитетное положение в обществе занимали люди, обладающие пониманием. В эпоху упадка мусульман авторитетное положение заняли носители, запоминавшие знания. Конечно, мы ни в коем случае не утверждаем отсутствие важности заучивания информации. Но необходимо понимать, что заучивание информации – это «складирование» для последующего использования, и оно не является самоцелью. Оно является средством для достижения других целей.
Многие мусульмане уделяют гораздо больше времени заучиванию информации, чем её пониманию. Заучиванию Корана и людям, знающим его наизусть, уделяют большое внимание. В исламских центрах проводятся конкурсы на знание Корана, и победителям выплачиваются крупные вознаграждения. Это очень важная и благородная миссия. Но в то же самое время мы не видим проведения подобных конкурсов и поощрения победителей среди специалистов других областей шариата, таких, как фикх, хадис, тафсир и т.д. Хотя наше общество нуждается в этих специалистах не меньше, чем в тех, кто знает Коран наизусть.
Отсутствие приоритета понимания над заучиванием – это во многих случаях одна из ошибок современного исламского образования. В противном случае студенты не забывали бы полученных знаний сразу после экзаменов.
К фикху, о котором шла речь, также относится обращение к целям шариата и причинам его законов, не ограничение буквальным смыслом его текстов. Тексты Корана и Сунны, а также исследования различных разделов исламского права указывают на то, что Всевышний Аллах во всех своих предписаниях преследовал достижение определённых целей. Каждое законоположение ислама несёт в себе мудрость, подобающую совершенству Всевышнего, Его безграничному знанию и милости к творениям. Из имён Всевышнего Аллаха – «Знающий, Мудрый». То есть Он мудр во всём, что повелел, а также мудр во всём, что создал.
В Коране говорится: «…Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты…» (3/191). То есть установил и предписал всё с мудростью. Проблема многих из тех, кто посвящает себя исламскому призыву, заключается в том, что они «плавают на поверхности» и не погружаются в глубину. Потому что они не приспособлены для этого и не имеют соответствующих навыков. Поэтому внешний (буквальный) смысл текстов отвлёк их от размышления над целями и причинами этих текстов. Шариат в словах этих людей предстаёт в таком виде, будто он не в состоянии решать современные проблемы современного общества и не приспособлен к этому. Но эта ограниченность связана не с шариатом, а с пониманием этих людей.
Зачастую буквальный подход к пониманию шариатских текстов ведёт к неправомочному ограничению того, что не ограничил Аллах, или же к усложнению того, что Он облегчил.
Поистине, страх перед Аллахом избавляет от многих бесполезных тревог и придает решимость. Но если вера слаба и надежда на Аллаха подтачивается сомнениями, то человек начинает искать довольство людей, не взирая на гнев Аллаха, и связывает все свои чаяния с ними, вместо Аллаха, как будто от этих людей зависят его будущее и его пропитание. Вот тогда и случается самое большое несчастье: человек утрачивает убежденность и теряет ориентиры. Им овладевает тревога, и призрачные иллюзии заставляют его лицемерить, заискивать, продавать свою религию, честь и совесть за ничтожную цену ради довольства людей.
Это очевидный убыток в этой жизни и после смерти, ибо никакая потеря не сравнится с потерей Аллаха и Его поддержки. И не обольщайтесь внешним благополучием тех, кто заключил такую неприбыльную сделку. Все, что они предпочли довольству Аллаха, непременно принесет им разочарование в этой жизни и мучительные страдания после смерти. Таково неизменное установление Аллаха.
Мать правоверных ‘Аиша рассказывала, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот, кто ищет довольство Аллаха, несмотря на гнев людей, того Аллах избавит от них. А тот, кто ищет довольство людей, несмотря на гнев Аллаха, того Аллах предоставит самому себе» (ат-Тирмизи). Если даже проблемы обложили нас со всех сторон и кажется, что из сложившейся ситуации нет достойного выхода — не пытайтесь спасти свое положение и свое имущество ценой своей веры.
Помните, что «если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если же Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости» (сура 10 «Йунус», аят 107). Грехи не приносят облегчения и не умножают ничего, кроме несчастья и печали. И если мы поступим правильно, а Аллах пожелает испытать нас потерей того, что нам дорого, — знайте, что в этом для нас сокрыто великое благо или избавление от еще большей беды. «Быть может, вам не нравится то, в чем есть благо для вас, и быть может, вы любите то, что несет вам зло. Аллах знает, а вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят 216).
О Аллах, только на Тебя мы уповаем, и нам достаточно Твоего покровительства. Укрась наши сердца любовью к Тебе, надеждой на Тебя и страхом перед Тобой. Помоги нам достойно прожить отпущенный нам срок, не отчаиваться перед трудностями и не склонять головы ни перед кем, кроме Тебя. Аминь!