Пят­нич­ная про­по­ведь в мусалле Прокопьевска (18 Сафар 1438х.)

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Знайте, что среди пороков, нарушающих искренность, есть очевидные и скрытые. Некоторые из них незначительные, несмотря на свою очевидность, а некоторые сильные, несмотря на свою скрытость, и понять, в какой степени одни из них скрыты, а другие очевидны, можно только на примерах. Самое очевидное из того, что нарушает искренность, — это показуха, и мы приведем пример, связанный с ней. Шайтан пытается навредить молящемуся, каким бы искренним он ни был в намазе, и когда люди смотрят на него или кто-то заходит к нему, он говорит ему: «Совершай намаз так красиво, чтобы присутствующие смотрели на тебя с почтением, и считали тебя праведным, и не насмехались над тобой, и не злословили за тобой». И тогда он смиряется всем телом, не совершает лишних движений и старается украсить свой намаз. Это очевидная показуха. 

Вторая степень — это когда осознается этот порок и остерегаются его. Мусульманин не подчиняется шайтану в этом, не внимает его наущениям и продолжает совершать намаз так, как молился до этого. Тогда шайтан приходит к нему как доброжелатель и говорит: «За тобой следуют, с тебя берут пример, и на тебя смотрят. Люди говорят о твоих поступках и подражают тебе. Если ты поступишь правильно, то получишь награду и за их деяния, а если поступишь плохо, то на тебя лягут и их грехи. Поэтому укрась свое деяние перед ними, возможно, они обучатся у тебя смирению и красивому поклонению». Это [наущение] незаметнее первого, и тот, кто не обманывается на первое, может обмануться на него, и это тоже самая обычная показуха, разрушающая искренность. Ведь если этот человек считает смиренность и красивое поклонение благом и не желает, чтобы его лишались другие люди, то почему он не желает этого блага себе, оставаясь наедине с самим собой?! Чужая душа не может быть дороже, чем своя собственная. А значит, это — чистейшая ложь. Люди берут пример с того, кто честен с собой и у кого светлое сердце, и его свет распространяется на других, и он получает за это награду. А такое [поведение] — самое настоящее притворство и ложь, и тот, кто последует примеру этого человека, будет вознагражден, а сам он будет спрошен за свою ложь и наказан за проявление качеств, которые не присущи ему. 

Третья степень ещё менее приметна, чем предыдущие, и проявляется она, когда раб следит за собой, замечает козни шайтана и знает, что несоответствие между его состоянием в одиночестве и при людях является чистой показухой и что искренность — это когда намаз в одиночестве ничем не отличается от намаза среди людей. Стыдясь себя и своего Господа, он не желает показывать творениям Аллаха не свойственную ему излишнюю смиренность в намазе, и он украшает свой намаз в одиночестве так, как он хотел бы помолиться среди людей, и находясь среди людей, он совершает намаз так же. И это тоже скрытая форма показухи, ибо этот человек украшает свой намаз в одиночестве для того, чтобы красиво совершать его среди людей. Между его намазами нет разницы, но в обоих случаях его внимание обращено к людям, а искренность требует того, чтобы для человека не было разницы, животные видят его молящимся или люди. Этот человек не позволяет себе плохо совершать намаз перед людьми, а потом стыдиться того, что поступает притворно, и думает, что этого можно избежать, совершая намаз наедине так же, как он совершает его среди людей. Но это не так. Избежать показухи можно, только если он не будет обращать внимания на людей так же, как он не обращает внимания на неодушевленные предметы и в одиночестве, и среди людей. А этот человек и в одиночестве, и в обществе думает о людях, и это — одна из скрытых козней шайтана. 

Четвертая степень ещё менее приметна, чем предыдущие. Это когда люди смотрят на совершающего намаз, и шайтан не может сказать ему: «Выставляй свою смиренность напоказ людям», потому что он знает, что этот человек раскусил его. Поэтому шайтан говорит ему: «Подумай о величии Всевышнего Аллаха и о том, кто ты и перед кем стоишь, и постыдись того, что Аллах взглянет на твоё сердце, когда оно будет беспечно к Нему». И тогда этот человек собирается мыслями и смиряется всем телом, и он полагает, что это и есть искренность, хотя это — самое что ни на есть ухищрение и обман. Если бы причиной его смиренности были мысли о величии Аллаха, то они посещали бы его и когда он один, а не только когда он молится в присутствии людей. Говорить об отсутствии этого порока можно, когда такие мысли приходят в голову и в уединении, и в обществе людей и чьё-либо присутствие не становится причиной таких мыслей, равно как и присутствие животного не может стать их причиной. И пока состояние человека различается, когда он ощущает на себе взгляд людей и когда на него смотрят животные, его искренность не является безупречной, и его нутро запачкано скрытым многобожием — показухой. Спастись от шайтана может только тот, кто проявляет бдительность и удостаивается защиты, помощи и руководства Всевышнего Аллаха. А иначе шайтан не отстаёт от тех, кто посвящает себя поклонению Аллаху, и ни на мгновение не забывает о них, чтобы подмешать показуху в каждый их поступок. 

Человек не будет искренним, пока не избавится от всех этих пороков. Например, если кто-либо уединяется для поклонения в красивой и чистой мечети, к которой он чувствует влечение, то шайтан обольщает его ею и часто напоминает о достоинстве уединения в мечети, хотя скрытой мотивацией этого человека становится его влечение к прекрасному виду этой мечети и покою, который он ощущает в ней. Это становится ясно, если из двух мечетей или мест он отдает предпочтение более красивому. Все это есть смешение недостатков человеческой природы и черноты души, которое разрушает искренность в её основе. Именно поэтому говорят, что два раката, совершенные учёным, превосходят поклонение невежды в течение года. Имеется в виду учёный, способный распознать малейшие недостатки деяний и избежать их. Что же касается невежды, то он смотрит на внешнюю сторону поклонения и обольщается ею так же, как простой люд обольщается краснотой и округлостью позолоченного динара, хотя на самом деле он фальшивый. Поклонение людей так же отличается одно от другого, даже ещё больше, потому что невозможно учесть и сосчитать все источники пороков, которые поражают различные деяния. Упомянутого примера достаточно, чтобы извлечь из него пользу. Разумному человеку достаточно малого, а глупому сколько ни говори, все равно не поймёт, и поэтому можно обойтись и без дополнительных подробностей. Знайте, что учёные разошлись во мнениях на счёт того, получит ли человек награду или наказание или избежит обоих последствий за деяние, которое не было совершено искренне ради Всевышнего Аллаха и содержит примесь показухи или корысти.

Деяние, которое было совершено только ради показухи, определённо оборачивается против человека и является основанием для ненависти [Аллаха к нему] и наказания. Деяние, совершённое искренне ради Аллаха, является основанием для награды. Разногласия есть только по поводу тех деяний, в которых искренность смешалась с другими мотивами. Очевидный смысл хадисов указывает на то, что за такое деяние человек не получит награды, но предания на этот счёт не лишены противоречий. Поэтому мы считаем — а Аллах знает лучше, — что нужно учитывать степень побудительной силы. Если религиозная мотивация на одном уровне с личной корыстью, то в этом случае они сдерживают и компенсируют друг друга, и такое деяние не будет ни в пользу человека, ни против него. Если желание показать себя преобладает и перевешивает, то в этом случае деяние не только не принесёт пользы, но и навредит и повлечёт за собой наказание. Правда, это наказание меньше наказания за деяние, совершённое только для показухи и без намерения приблизиться к Аллаху. Если же желание приблизиться к Аллаху перевешивает примешавшиеся к нему иные мотивы, то человек получит награду в той мере, в которой религиозная мотивация преобладает [в его намерении], потому что Всевышний Аллах сказал:«Тот, кто содеял добро весом в пылинку, увидит его. И тот, кто содеял зло весом в пылинку, увидит его» (сура 99 «Сотрясение», аяты 7-8); «Аллах не совершает несправедливости даже весом в пылинку, а если поступок окажется благим, то Он приумножит его и одарит от Себя великой наградой» (сура 4 «Женщины», аят 40). А значит, благое намерение не может пропасть, и если оно перевешивает желание показать себя, то часть его, которая равноценна этому желанию, будет утеряна, а другая часть останется. Если же благого намерения меньше, то из-за него будет уменьшено наказание за испорченное намерение. Объясняется это тем, что воздействие деяний на сердца связано с их качествами. 

Качество, побуждающее к показухе, губительно, а его пища и источник силы — действие в соответствии с ним. Качество, побуждающее к добру, является спасительным, и оно усиливается, когда человек поступает под стать ему. Когда два этих качества встречаются в сердце, они конфликтуют между собой, и если человек поступает для показухи, то усиливается первое качество, если же он поступает, чтобы приблизиться к Аллаху, то усиливается второе. Одно губит, а другое спасает. Если сила первого равна силе второго, то они сдерживают друг друга, и такой человек подобен страдающему лихорадкой. Если он примет то, что вредит ему, а вслед за этим — то, что снимает жар, в равноценном количестве, то он словно ничего и не принимал. Но если одно из средств пересилит другое, то оно обязательно подействует. Как сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Вслед за плохим деянием соверши благое, которое сотрёт его» [ат-Тирмизи]. Если поступок, совершённый только ради показухи, стирается абсолютно искренним поступком, совершённым вслед за ним, то в случае, когда эти два намерения соединяются, они обязательно теснят друг друга. Это подтверждается и единым мнением уммы о том, что паломничество того, кто вышел в путь для совершения хаджа и заодно торговли, принимается и он получит награду за своё деяние, хотя к его намерению примешалось корыстное желание. Правда, можно возразить, что этот человек получит награду за обряды хаджа, когда доберётся до Мекки, потому что его торговля не зависит от них, а значит, он будет искренен в своём намерении; а что касается всего пути, в течение которого он имел смешанное намерение, то за него он не получит награды. Но правильнее будет сказать, что если основная побудительная причина — это хадж, а торговля — это вспомогательная и второстепенная цель, то в этом случае человек не будет лишён награды за саму поездку.

Абу Муса рассказывал, что какой-то бедуин пришёл к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и сказал: «О Посланник Аллаха, один сражается из племенной ревности, другой — чтобы проявить смелость, а третий — чтобы показать себя. Кто из них сражается на пути Аллаха?» Он ответил: «Кто сражается, чтобы возвысить Слово Аллаха, тот и сражается на пути Аллаха» [аль-Бухари и Муслим]. Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто переселяется ради каких-либо мирских благ, тому это и достанется». [Похожий хадис со слов ‘Абдаллаха ибн Мас‘уда передал Са‘ид ибн Мансур, а аль-Бухари и Муслим передали его суть со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба.] 

Награду можно заслужить только благодаря искренности, а человек редко может быть уверен в своей искренности, как бы он ни оберегал себя. Поэтому он должен делать всё от себя зависящее и никогда не быть уверенным в том, примутся его деяния или будут отвергнуты, и должен опасаться, что у его поклонения есть недостаток, который принесёт ему больше бед, чем награды. Благоразумные люди всегда боялись этого, и каждый благоразумный человек должен быть именно таким. Потому и сказал Суфьян [ас-Саури], да помилует его Аллах: «Я не принимаю в расчёт мои видимые деяния». И сказал ‘Абд-аль-‘Азиз ибн Абу Раввад: «Шестьдесят лет я жил по соседству с Каабой и шестьдесят раз совершил хадж. И что бы я ни совершал ради Аллаха, я обязательно требовал от себя отчёт и заметил, что доля шайтана [в моих деяниях] превышала долю Аллаха, и хоть бы они были ни в мою пользу, ни против меня». 

Вместе с тем нельзя отказываться от совершения благодеяния из-за опасения недостатков и показухи, потому что именно этого добивается шайтан. Цель — не потерять искренность, а тот, кто отказывается от совершения благодеяния, лишается и самого деяния, и искренности. Рассказывают, что какой-то бедняк прислуживал Абу Са‘иду аль-Харразу и подражал ему в делах. Однажды Абу Са‘ид заговорил об искренности в поступках, и бедняк стал проверять своё сердце и принуждать его к искренности при каждом поступке. Ему стало тяжело выполнять свою работу, и это начало доставлять неудобства шейху. Когда он спросил его, в чём дело, тот сказал, что пытается добиться от своей души подлинной искренности и что в большинстве случаев у него ничего не выходит, и поэтому он оставляет эти дела. Тогда Абу Са‘ид сказал ему: «Не поступай так. Искренность не прерывает деяния. Продолжать делать то, что делал, и старайся добиться искренности. Я не велел тебе оставлять дела, а велел быть искренним, когда совершаешь их». 

Как сказал аль-Фудайль [ибн ‘Ияд]: «Отказ от совершения деяния ради людей — это показуха, а совершение деяния ради людей — это проявление многобожия».