Пятничная проповедь в мусалле Прокопьевска (4 Сафар 1438х.)
بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословения Всевышнего Аллаха посланнику Мухаммаду, его семье и всем тем, кто с чистыми сердцами последовал за ним.
Путь мусульманина — это постоянная борьба с нашими главными врагами, нафсом и с шайтаном. Однажды осознав себя рабом Всевышнего, мы понимает могущество Аллаха и свою бесконечную нужду в Нем, а увидев цель в конце светлого пути, мы устремляемся к ней, не имея из средств ничего, кроме своего времени и благ, которыми Аллах наделил нас для этого. Поэтому верующий всякий раз напоминает себе: «Нет у нас ничего, кроме этого сегодняшнего дня. Вчерашний день уже не вернуть, а наступит ли день завтрашний — мы не знаем. Если Господь Миров призовет нас сегодня, мы пожелаем вернуться в этот мир, чтобы совершить намаз, которым пренебрегли, или принести покаяние, которое отложили. Мы будем укорять себя за каждый упущенный добрый поступок и за каждую минуту, которую мы провели, не поминая Аллаха. Поэтому не теряйте этот день и не обольщайтесь земными прелестями, а устремитесь к миру вечному, и не добивайтесь благосклонности людей, но ищите довольство Аллаха, ведь добрые дела не принесут нам пользы, если мы совершили их не ради Аллаха, а ради славы или мирской выгоды». Нет для человеческой души ничего труднее, чем следование прямым путём, этой самой крутой тропой, которая покоряется лишь тем, кто осознал ничтожность этого мира рядом с вечной жизнью и заполнил свою душу любовью к Аллаху.
Всевышний сказал: «Откуда ты мог знать, что такое крутая тропа? Это — освобождение раба или кормление в голодный день сироты из числа родственников или приникшего к земле бедняка. Вдобавок надо быть среди тех, которые уверовали и заповедовали друг другу терпение и заповедовали друг другу милосердие»(сура 90 «Город», аяты 12-17). Мало того что нужно помогать тем, кто скорее всего не будет полезен нам, делать это нужно с верой в Аллаха, то есть искренне ради Него, не взыскивая ни похвалы людей, ни их благодарности, ни материальной награды. И это не всё! Стоит встать на этот путь, как находятся люди, которые горят желанием остановить, помешать, отвлечь. Иногда они ведут себя откровенно агрессивно, а иной раз предстают в образе добрых советчиков. Для того чтобы не повестись на их соблазны и не уступить их давлению, нужно терпение, а для того, чтобы не изменить себе и не озлобиться, нужно милосердие.
Немногие выдерживают это испытание. Сколько полезных деяний начинаются ради Аллаха, а завершаются ради этого мира! Сколько братьев объединяются вокруг благородных целей, а потом расходятся врагами! И всё потому, что сердца наши непостоянны, а сберечь чистое намерение непросто. Аллах покровительствует тому, кто трудится только ради Него, а если его намерение начинается меняться, Он дает ему один шанс и другой, чтобы тот опомнился. Он посылает ему знаки и предостерегает. Но если человек делает выбор в пользу чего-то другого, кроме довольства Аллаха, то Он предоставляет его самому себе.
Рассказывают, что один человек собрался срубить дерево, которому поклонялись люди. Он хотел сделать это ради Аллаха, и по дороге ему встретился шайтан в облике человека. Шайтан спросил: «Куда ты собрался?» Мужчина ответил: «Я собираюсь срубить дерево, которому поклоняются вместо Аллаха». Он сказал: «Если ты сам не поклоняешься этому дереву, чем вредят тебе те, которые поклоняются ему?» Мужчина сказал: «Я всё равно срублю его». Шайтан сказал: «А если я сделаю тебе более выгодное предложение? Не срубай дерево, и когда ты проснёшься, то обнаружишь рядом с твоей подушкой два динара». Мужчина спросил: «А кто даст мне их?» Он ответил: «Я сделаю это». Мужчина вернулся и наутро обнаружил рядом с подушкой два динара. А на следующее утро динаров не оказалось, и он разгневался и пошёл рубить дерево. Шайтан снова появился у него на пути и спросил: «Куда ты собрался?» Он сказал: «Я иду рубить то дерево, которому поклоняются вместо Аллаха». Шайтан сказал: «Ты лжёшь, и ты не сможешь срубить его». Когда же он пришёл к тому дереву и начал копать, шайтан схватил его за шею так, что он чуть не задохнулся. «Знаешь ли ты, кто я? Я шайтан. В первый раз тобой двигал гнев ради Аллаха, и я не мог навредить тебе, но я соблазнил тебя двумя динарами, и ты отказался от задуманного. А теперь, когда ты лишился двух динаров, ты гневаешься из-за них, и я справлюсь с тобой». Всевышний не отворачивается от человека, пока тот не отворачивается от Него, и не устает прощать его, пока тот просит прощения. И шайтан не способен навредить верующему, пока тот уповает на своего Господа и не придаёт Ему сотоварищей. Всевышний сказал шайтану, когда предоставил ему отсрочку: «Поистине, ты не властен над Моими рабами, кроме заблудших, которые последуют за тобой»(сура 15 «Хиджр», аят 42). И если человек идёт на поводу у шайтана и своих страстей и пренебрегает напоминанием от Аллаха, то лютый враг не отступает от него, пока не добивается от него желаемого.
Выбор мы делаем сами, и хуже всего, что очень часто мы понимаем, что поступаем не лучшим образом, и мы вспоминаем коранические предостережения, но отворачиваемся от них, и слышим голос совести, но остаёмся глухи к нему, и видим знаки Аллаха, но проходим мимо них, потому что слишком сильно любим себя. Более того, мы любим свои пороки и слабости и не хотим отказываться от них, будто уверены, что перехитрим шайтана. А что если он перехитрит нас? Нет сомнения, что душе свойственны порочные стремления, как любовь к мирской жизни, к высокому положению и превознесению над остальными, соперничество с окружающими и прочие осуждаемые шариатом качества. Несправедливость и бесчинство являются естеством человека.
«Воистину, он является несправедливым и невежественным»(33:72) и одна из форм проявления несправедливости это когда до человека доходит Истина, а он, потакая своим желаниям, отвергает ее, зная, что это Истина. Он поступает так, стремясь сохранить свое положение, или из-за какой-либо мирской выгоды и при этом еще умудряется показать, что он поборник истины. Абу аль-Уафа 'Али бин 'Акыль аль-Ханбали (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Любовь к главенству, стремление к мирскому, кичливое хвастовство нажитым, озабоченность поиском того, что доставляет удовольствие, и достижением славы, безо всякого ниспосланного Аллахом довода и без руководства здравым рассудком и правильными познаниями-эти и подобные причины отклоняют от истины”. “Стремящегося к главенству угождает слово, в котором содержится его почитание и возвеличивание, даже если это неправда и гневит слово, в котором содержится его осуждение, даже если это осуждение по праву. Правоверного же угождает слово истины, даже если оно против него, и гневит слово ложное, даже если оно за него, потому что Всевышний Аллах любит правдивость, справедливость и ненавидит ложь и несправедливость”. “В чем бы мы не встречали разногласие, истина в этом была очевидной, а противоречащий истине приводил несостоятельные доводы. То, что это доводы его побуждают к этому, это лишь ширма, на самом же деле, побуждает его к этому порочное стремление к мирскому”.
Выдающийся ученый, 'Абд аль-Латыф бин 'Абд ар-Рахман Али аш-Шейх (да смилуется над ним Аллах) перечисляя виды людей отказывающихся от истины, сказал: “Вторая категория – это те, богатые руководители, которых увлекла мирская жизнь и потакание своим низменным страстям. Они не считаются с истиной и не соглашаются с ней, поскольку знают, что она их лишит многих низменных страстей, к которым они привыкли и полюбили. Поэтому они безразличны к призыву истины и не принимают из этого ничего”.
Передается, что аль-Мисуар бин Махрама (да смилуется над ним Аллах) как-то сказал Абу Джахлю: “О, дядя! Обвиняли ли вы Мухаммада во лжи, до того как он стал говорить то, что говорит сейчас?” Абу Джахль (да проклянет его Аллах) ответил: “О, племянник мой! Клянусь Аллахом, Мухаммада среди нас называли «аль-Амин» /правдивый, верный; честный; надёжный/ в то время когда он был молод, а когда его покрыла седина, он тем более не стал бы возводить навет на Аллаха”. - “О, Дядя! Так почему же вы не последуете за ним?” - “О, племянник мой! Мы [племя Махзум] соперничали с племенем Хашима: они кормили, и мы кормили; они поили и мы поили; они предоставляли свое покровительство и мы предоставляли свое покровительство и вот когда мы встали на колени, будучи равными, они сказали: “Среди нас пророк, ему ниспосылается откровение с небес!” И когда же мы сравняемся с ними в этом? Клянусь Аллахом, мы никогда не уверуем в него и не признаем истинность [того, что он проповедует]”. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Абу Талиб знал, что Мухаммад - посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и любил его, но его любовь не была ради Аллаха, он был его племянником и любил его по причине родства. Но основой этой любви было стремление к главенству, ведь с восхождением пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абу Талиб укреплял свое величие и главенство. Поэтому при смерти, когда ему предложили произнести слова свидетельства веры, он посчитал, что признав эту веру, он лишится своей религии, его любовь к своей религии была больше чем любовь к своему племяннику, поэтому он и не признал истинную веру”.
Аш-Шаукани сказал: “Иногда человек не говорит об истине, чтобы сохранить удел и высокое положение, которое он получил от страны. А порой, человек умалчивает об истине в угоду общей массе, потому что истина противоречит тому, чего они придерживаются, и он опасается, что они от него отвернутся. Иной раз истина умалчивается, если человек надеется в будущем получить от страны или от каких-либо людей мирское благо”.