Пятничная проповедь в мусалле Прокопьевска (21 Зуль Хиджа 1437х.)
بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
Аль-Хасан аль-Басри написал ‘Умару ибн ‘Абд-аль-‘Азизу: «Поистине, мир этот - временное пристанище, а не постоянное местопребывание, и, поистине, Адам был низвергнут в него в наказание; остерегайся же этого мира, о повелитель верующих, ибо, поистине, настоящее сбережение в нём — оставление его, истинное богатство — бедность в нём, тот, кого этот мир возвеличил, будет унижен, а тот, кого он обеспечит, потеряет всё.
Мир этот подобен яду, который человек принимает, не зная, что в нём его погибель. Остерегайся же этой обители обмана и обольщения, остерегайся всего, что относится к ней и делается для неё! Радость в этом мире омрачается грустью, а к безмятежности примешивается тревога. Даже если бы Творец не сказал нам правду об этой юдоли и не разъяснил её примерами и притчами, этого было бы достаточно, чтобы разбудить спящего и заставить остепениться беспечного. Да и как же иначе, ведь к нам пришёл от Аллаха предостерегающий от этой обители соблазна и наставляющий на правильный путь.
Нашему Пророку (Мир ему и благословение Аллаха) были предложены ключи от неё и её сокровища, которые перед Аллахом не стоят и комариного крыла, и он отказался принять их. Он не пожелал любить то, что ненавистно его Творцу, и возвышать то, что принизил Его Властелин. Аллах скрыл соблазны от праведных, желая им блага, и раскрыл их перед Своими врагами, желая обольстить их. Неужели человек, которому дарована земная удача, обольщённый ею, полагает, что это почёт, оказанный ему? И при этом он забывает о том, как поступил Всевышний с Мухаммадом (Мир ему и благословение Аллаха), который от голода вынужден был привязывать к животу камень.
Клянусь Аллахом, глуп тот человек, которому даровано многое из мира этого и который при этом не понимает, что всё это — испытание от Аллаха». Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал о смысле существования грехов и ослушания Аллаха: «Когда Всевышний Аллах желает Своему рабу блага, Он заставляет его забыть о его поклонении и благих делах, убирает их с его языка и из его сердца. А когда ему случится согрешить, Аллах, напротив, делает так, что человек постоянно думает о своём грехе: он словно стоит у него перед глазами. Он садится и встаёт, уходит и возвращается, а мысль о совершённом грехе не покидает его. Это милость Аллаха к нему.
Один из наших праведных предшественников сказал: “Иногда раб Аллаха совершает грех и благодаря ему попадает в Рай, а иногда он совершает благое дело и входит из-за него в Огонь”. Его спросили: “Как это?” Он ответил: “Он совершает грех, и мысль об этом грехе не покидает его. Каждый раз, вспоминая свой проступок, человек плачет, раскаивается, просит у Аллаха прощения, смиряется перед Ним, устремляется к Нему всем сердцем и покоряется Ему, и это становится причиной того, что Аллах милует его.
А бывает, что человек совершает благое дело и постоянно думает о нём, а потом начинает попрекать Всевышнего этим делом и проявлять высокомерие по отношению к другим людям и даже к Господу. Он становится высокомерным и даже начинает удивляться тому, что люди не возвеличивают его и не оказывают ему соответствующего почёта. Его обольщение усиливается, и в конце концов самолюбование приводит его в Огонь”». Между блаженством в этом мире и блаженством в мире вечном обычно существует обратная пропорциональность. Чем больше мы наслаждаемся в этом мире, тем меньшая награда и блаженство ждут нас в мире вечном.
Человек заслуживает вознаграждение за свою веру и благие дела, но основная награда ждёт его в мире вечном. Если человеку даруется какая-то часть награды в этом мире, то соответственно уменьшается его воздаяние в мире вечном. То есть блага, которые даются нам в этом мире, мы получаем за счёт уменьшения награды в мире вечном. Это и есть секрет побуждения к умеренности и воздержанности в этом мире. Умеренность эта предполагает воздержание даже от дозволенного.
Почему же верующий должен отказываться от дозволенного? Ответ прост: блаженство в этом мире достигается нами за счёт уменьшения блаженства в Мире вечном. То есть, получая его здесь, мы теряем его там. Именно поэтому Посланник Аллаха (Мир ему и благословение Аллаха) брал от этого мира лишь самое необходимое. Сподвижники и праведные, богобоязненные верующие на протяжении веков брали от этого бренного мира лишь немного. Эта воздержанность, предполагающая отказ даже от многого из дозволенного, есть своеобразное освобождение от всего мирского и посвящение себя Всевышнему Аллаху, Господу миров. Отсюда вывод: если у нас нет чего-то из мирских благ, то ведь и у лучших людей после пророков, во всяком случае у многих из них, этого также не было.
Они знали бедность и нужду, голод и холод, горе и беды, болезнь и смерть. Они страдали больше, чем страдаем мы, и трудности, которые приходится преодолевать нам, не сравнятся с трудностями, которые приходилось преодолевать им. А если так жили лучшие из лучших, то на что же нам тогда жаловаться и о чём скорбеть? Они не горевали об этом, так почему же горюем мы?
Удостоверяться и проверять достоверность услышанного − это важный моральный принцип общения, которому нас учит Ислам
Это веление Господа миров и самого лучшего Пророка. Этот принцип оберегает жизнь людей, дабы не проливалась кровь сынов Адама невинно, дабы сохранились права и достоинства каждого человека в отдельности, а также больших сообществ. Принцип проверки полученных слухов и вообще любого рода информации, распространяемой среди мусульман, пресекает пути возникновения смут, распрей и междоусобных конфликтов. Это то, посредством чего Истина отличается от лжи.
Только методом прямой проверки мы можем отличить правду от вымысла и отличить реальность от ложных наветов и надуманных обвинений. Как сильно нам нужно это знание и этот благородный нрав! Именно сегодня, когда одни люди обвиняют других без опасения и без веских оснований и распространяют слухи без проверки и различения. Именно сегодня мы нуждаемся в том, чтобы реализовать этот принцип в жизни всего нашего общества и каждого его члена в отдельности. Проверка и перепроверка полученной информации является необходимой, когда речь идёт о поступках людей или о каких-то событиях в нашем обществе. Это качество являются особенностью разумных, рассудительных и справедливых людей, в то время как поспешность и опрометчивость в суждениях говорят о глупости и недальновидности человека.
Стремление проверять и удостоверяться в правдивости услышанного – это похвальное качество, достойное верующего человека, а распространение непроверенной информации без подтверждения говорит о дурном характере и об отсутствии мудрости и не соответствует образу, к которому должен стремиться мусульманин. Первое качество является доказательством зрелости ума и мудрости, что же касается поспешности в принятии решений, то такое качество, наоборот, указывает на слабость интеллекта и отсутствие рассудительности.
Сообщается от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Рассудительность − от Аллаха, а поспешность − от шайтана». «Рассудительность − от Аллаха». Рассудительность – это способность здраво оценивать события и делать выводы только на основе проверенных фактов. Это качество, которое любит Аллах, и Он велит своим рабам стремиться к его обретению, потому что оно оберегает человека от промахов и ошибок. «Поспешность − от шайтана». Поспешность, суетливость и скоропалительность происходят от шайтана, именно эти качества человека он использует для того, чтобы сеять смуту и рознь, внушать людям свои дьявольские наущения и мешать их благополучной жизни. Ислам порицает поспешность при вынесении суждений относительно людей и при совершении каких-либо дел, но, с другой стороны, Ислам также порицает лень и нерасторопность в благодеяниях. Поэтому следует отличать необдуманную поспешность и стремление к совершению большого количества добрых дел от своевременного исполнения своих религиозных и мирских обязанностей. Поспешность порицаема, а стремление обогнать других в праведных делах – похвальна. Поспешность – это когда человек делает что-либо, не получив достоверного знания. Если же он исследовал вопрос и узнал, что какое-то действие является богоугодным, то пусть торопится выполнить его.
Наша религия называет похвальными такие качества, как степенность, рассудительность и желание убедиться в достоверности получаемой информации. Более того, Аллах велит нам проверять то, что мы слышим от людей. Он сказал: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном». Слово «разузнавайте» значит: обдумывайте услышанное, ознакомьтесь, исследуйте вопрос. Если у вас нет достоверного знания и есть сомнения, то выясните всё, что связано с этим делом. Также это слово значит: сравнивайте то, что говорят, с тем, что есть на самом деле; проявляйте сдержанность и неспешность; ищите информацию об истинном положении вещей; проверяйте достоверность сказанного до того, как принять это за чистую монету. Шейх Абдур-Рахман ас-Саади сказал относительно этого аята: «Большой и опасной ошибкой является принятие всего, что говорят люди друг про друга. И затем тот, кто слышит эти разговоры, делает поспешные выводы и строит свою любовь и ненависть, своё порицание и одобрение на основе услышанного. Сколько произошло ошибок из-за этой поспешности!? Сколько деяний обернулось сожалением для людей!? Сколько раз люди распространяли слухи о других − слухи, в которых нет абсолютно ничего правдивого!? Или, может быть, отчасти они соответствовали действительности, но на своём пути обрастали ложью и наветами. В особенности это касается слухов, которые распространяются людьми, известными тем, что они не придают значения своим словам и передают всё без разбору − так, как диктуют им их желания.Долгом разумного человека является проверка услышанного, осторожность и неспешность при вынесении суждений. Так познаётся истинная Вера рабов Аллаха, их мудрость и разум».
Поэтому мусульманин должен удостовериться в действительности тех вестей и слухов, которые ходят среди людей. Разумный человек никогда не станет опираться на слова без явных доводов, указывающих на то, что они соответствуют действительности, и даже если множество людей говорят об этом, это не является доказательством того, что эти слова являются правдой.