Пятничная проповедь в мусалле Прокопьевска (20 Джумада ас-Сани 1441х.)

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

الْحَمْدُ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ سَيِّئاَتِ أَعْمَالِناَ مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

Мусульманин должен приносить людям пользу и всюду нести с собой благословение Аллаха. А получить это благословение человек может только, познав то, в чем есть добро, и проповедуя его людям. Всевышний Аллах сообщил, что Мессия Иса ибн Марьям сказал: «Он сделал меня благословенным, где бы я ни был…» Сура Марьям, аят 31). Это значит, что Иса (мир ему) всюду учил людей добру, призывая их к Аллаху, напоминал им о Нем, побуждал их к покорности Ему. Такой человек является благословенным. 

Всякий же, кто избегает этого, лишается благословения Господа Миров. Этого лишается встреча людей с ним и общение с ним. Даже тот, кто встречается и общается с ним, лишается этого благословения, ибо он всего лишь теряет свое время и губит свою душу. Причиной же всех бед, которые постигают раба, являются гибель и разложение души, которые наступают, когда человек не выполняет своих обязанностей перед Всевышним Аллахом и падает в Его глазах. Поэтому некоторые шейхи заповедали людям остерегаться общения с теми, с кем ты теряешь свое время и разлагаешь свою душу. Ведь тот, кто теряет время и губит свою душу, преступает границы дозволенного. О таких людях Всевышний Аллах сказал: «…и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными» (Сура «Пещера», аят 28). 

Кто осмыслит положение подобных творений, тот увидит, что подавляющее большинство их в небрежении своем не поминает Всевышнего Аллаха и поддается своим низменным страстям. В результате они проявляют небрежность к полезным деяниям и занимаются тем, что не только не принесет им пользу, но рано или поздно навредит им. Аллах повелел Своему посланнику (мир ему и благословения Аллаха) не повиноваться этим творениям, и поэтому повиновение самому Посланнику не будет полным, пока человек не перестанет повиноваться им. Ведь они проповедуют свой образ жизни, потакание низменным страстям и небрежное отношение к поминанию Аллаха. Когда же беспечность по отношению к Аллаху и будущей жизни совмещаются с потаканием страстям, то они рождают всякое зло. И очень часто одно из них сопровождает другое и не расстается с ним. Всякий, кто осмыслит разложение любой цивилизации в целом и в частности, увидит, что она начинается с этих двух пороков. 

Небрежение препятствует осознанию и познанию истины, в результате чего человек становится одним из заблудших. Если же человек покоряется своим страстям, то тем самым перестает стремиться к истине, не желает ее и перестает следовать ей. На такого человека обращен гнев Господа. Что же касается тех, кого облагодетельствовал Всевышний Аллах, то Он наделил их даром познания истины, повиновения ей и предпочтения ее чему-либо иному. Именно они следуют по пути спасения, тогда как все остальные стремятся к своей погибели. Поэтому Аллах повелел нам каждый день и каждую ночь повторять: «Наставь нас на прямой путь, путь тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, кто находится под гневом Твоим, и не заблудших» (Сура «Открывающая Писание», аяты 6-7). 

Поистине, человек более всего нуждается в познании того, что принесет ему пользу в этой и будущей жизнях. Он должен любить и стремиться ко всему, что принесет ему пользу, и избегать всего, что может навредить ему. Придерживаясь этих двух принципов, человек следует по прямому пути. Если он лишается возможности постичь истину, то вступает на путь заблудших. Если же он отказывается искать истину и следовать ей, то вступает на путь тех, кто оказался под гневом Аллаха. Благодаря этому мы можем оценить величие этой мольбы и огромную нужду в ней, ведь именно от нее зависит наше счастье как в мирской, так и в будущей жизни. Раб Аллаха ощущает свою потребность в верном наставлении каждый миг, при каждом вздохе, в любой ситуации. При этом он обязательно оказывается в одном из нижеследующих положений: 

1. Когда он не придерживается верного руководства по причине невежества. В этом случае он должен искать верное руководство, чтобы встать на путь истины. 

2. Когда он знает истину, но сознательно не придерживается ее. Такой человек должен покаяться в этом. 

3. Когда он не может познать истину в отношении некоторых вопросов и действовать в соответствии с ней, в результате чего он лишен верного руководства, как в своих познаниях, так и в делах, намерениях и желаниях. 

4. Когда он частично придерживается верного руководства. В этом случае он нуждается в познании истины целиком. 

5. Когда он постиг верное руководство в целом, но не изучил его обстоятельно. Такой человек нуждается в более детальном познании прямого пути. 

6. Когда человек постиг верное руководство, но все еще нуждается в ином верном руководстве. Ведь объяснение пути к цели – одно, а объяснение того, как пройти его, – совсем иное. Например, если человек знает дорогу в такой-то город, то это не значит, что он может успешно преодолеть этот путь. Для того чтобы пройти его, человек нуждается в особом руководстве, например, в какое время следует идти, где и сколько воды следует набрать, где можно останавливаться, а где нет. В этом состоит руководство в отношении самого пути. Кто пренебрегает им, считая, что он знает дорогу, гибнет и не достигает цели.

7. Когда он нуждается в получении верного руководства в некоторых делах в будущем, как это могло иметь место в прошлом. 

8. Когда он не может разобраться в истинности или ложности некоторых воззрений и нуждается в указании прямого пути.

9. Когда он считает, что руководствуется истиной, тогда как сам находится в заблуждении, не осознавая этого. Такой человек для исправления своих воззрений нуждается в прямом руководстве от Аллаха. 

10. Когда он придерживается прямого пути. В этом случае человек должен призывать на него других, вести и наставлять их. Кто же пренебрегает этим, тот уже сбивается с прямого пути. 

Перед тем, кто призывает, учит и наставляет других людей, раскрываются врата руководства Аллаха Тааля. Воздаяние всегда бывает таким же, как и само благодеяние. Всякий раз, как он наставляет кого-либо, Аллах наставляет и учит его самого. Благодаря этому человек сам встает на прямой путь и ведет им людей. Об этом молил Всевышнего посланник Аллаха, который сказал: «О Аллах! Укрась нас верой, сделай нас одними из тех, кто идет по прямому пути и ведет им других людей, не тех, кто сам впал в заблуждение и ввергает в заблуждение других, чтобы мы несли мир праведникам и войну – Твоим врагам. Мы любим тех, кто любит Тебя, из-за Твоей любви к ним и враждуем с теми, кто противится Тебе, из-за Твоей вражды с ними». Этот хадис передали ат-Тирмизи и другие. 

Аллах похвалил Своих верующих рабов, которые просят Его сделать их образцами праведности для подражания. Всевышний сказал: «Они говорят: «Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных» (Сура «Различение», аят 74). О смысле этих слов Ибн Аббас сказал: «Чтобы люди благодаря нам встали на путь добра». Абу Салих сказал: «Чтобы люди руководствовались прямым путем, которым следуем мы». 

Тех, кто руководствуется дорогой своих богобоязненных предшественников, Аллах непременно сделает образцами для богобоязненных верующих, которые придут после них. В этом состоит прекрасное и тонкое понимание Корана. Тот, кто берет пример со своих предшественников, следовавших путем Пророка, и сам будет достойным примером, как для своих современников, так и для своих потомков. На основании этого мы можем познать людей и отличить разумного человека от неразумных. Тогда нам станут ясны различия в их выборе. 

Но где же разум того, кто отдает предпочтение преходящим, беспокойным и обременительным удовольствиям, которые подобны несвязным снам или призрачным видениям, над величайшими удовольствиями и величайшим блаженством, которые вечны и не исчезают, не истощаются и не прекращаются? Он продает их за преходящие и вредные удовольствия, которые сопряжены с мучениями, достигаются мучениями и приводят к мучениям. 

Если разумный человек сравнит прелесть этих наслаждений с сопутствующими мучениями, а также их вред с их пользой, то он постыдится себя самого и своего разума, постыдится того, как он носится в поисках этого, теряя свое время. А тем более, если он отдает им предпочтение над тем, чего не видывал взор, чего не слышали уши, что даже не приходило на ум человеку. Всевышний Аллах выкупил у верующих их души и сделал ценой этого Рай. Этот завет был заключен на руках Его возлюбленного посланника, лучшего из Его творений. Цена, которую Господь небес и земли установил за Свой товар, – это наслаждение взором на Его благородный Лик и слушание Его Речи в Его доме. Это – цена, приготовленная для тех, кто был верен завету с посланником Аллаха (мир ему и благословения Аллаха). 

Как может разумный человек упустить это, пренебречь этим и продать за бесценок, обменяв на этот временный мир, который разрушится и исчезнет? Поистине, это – величайший обвес! И обнаружится этот обвес в День взаимного обделения, когда тяжелыми будут чаши весов богобоязненных рабов и легкими чаши весов тех, кто последовал лжи. 

Если мы познаем это, то увидим, что полное наслаждение, радость, счастье, благоденствие и успех состоят в познании Аллаха и признании его единственности, любви к Нему и стремлении к встрече с Ним всей душой и всеми мыслями. Тот же, чья душа не нашла своего места, чьи заботы не направлены на достижение единой цели, у кого нет возлюбленного, у которого он всегда найдет пристанище, воистину, влачит горестное существование. 

Благоденствие, прекрасная жизнь и услада для глаз состоят в обретении обители и успокоения у Высшего возлюбленного. Если душа раба будет обращаться от одного возлюбленного к другому, то не найдет покоя, пристанища и услады, пока не обретет успокоение у своего Господа и Покровителя, помимо Которого у человека нет ни покровителя, ни заступника, помимо Которого никто не сможет принести ему пользы ни на йоту. Стремитесь к тому, чтобы у вас была лишь одна цель, и этой целью был Аллах. В этом – высшее счастье раба. И такой человек до рая в будущей жизни оказывается в Раю на земле, вкушая его прелести, как сказал об этом один из тех, кто его достиг: «Наступают времена, когда моя душа хочет сказать: "Если обитатели Рая живут так, то они действительно благоденствуют"». Другой же сказал: «Люди несчастны... Они уходят из этого мира, так и не вкусив в нем самого прекрасного». Его спросили: «Что же самое прекрасное в нем?» Он ответил: «Это – познание Аллаха, любовь к Нему, радость от близости к Нему и стремление к встрече с Ним. В мирской жизни нет удовольствий, которые похожи на наслаждения обитателей Рая, кроме этого. 

Поэтому пророк (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «В этом вашем мире мне привили любовь к женщинам и благовониям, но услада для глаз моих – в намазе» Этот хадис передали ан-Насаи и аль-Хаким. Услада для глаз – это нечто, что превыше любви, ибо не всякий возлюбленный являет собой усладу для глаз. Это относится лишь к тому, кого возлюбили ради его сущности, и им может быть только Аллах, кроме которого нет иного божества. А все остальное следует любить только подчиняя эту любовь любви к Аллаху, любить ради Него, а не наряду с Ним, ибо любовь наряду с Господом – это многобожие, а любовь ради Него - единобожие. 

Многобожник приобщает к Аллаху равных, которых любит так же, как он любит Аллаха, а тот, кто привержен единобожию, любит тех, кого любит Аллах, и ненавидит тех, кого ненавидит Аллах. Все, что он совершает, он творит во имя Аллаха, а если он от чего-то отказывается, то делает это ради Аллаха. Ислам основывается на принципах любви и ненависти, из которых вытекает совершение одних поступков и отказ от других, наделение одних людей и лишение других. Кто совершает это только ради Аллаха, тот усовершенствовал свою веру. Если же в чем-либо из этого кроется недостаток, и человек совершает некоторые деяния не ради Аллаха, то это выражается в недостаточной вере раба Аллаха. 

Итак, не все, что любит человек, становится усладой для его глаз. Намаз же является усладой в этом мире для тех, кто возлюбил Господа, ибо только в нем раб находит общение, которое доставляет ему трепетное наслаждение и успокоение. В нем раб находит свое пристанище, воспоминанием о Нем умиротворяется, и от покорности Ему и близости к Нему получает удовольствие, особенно, когда он падает ниц перед Аллахом, ведь именно в земном поклоне раб оказывается ближе всего к Господу. Об этом свидетельствуют слова Пророка: «О Биляль! Призови к намазу и доставь нам отдохновение» (Абу Давуд). 

Да, Пророк сообщил нам, что нашел усладу для глаз своих в намазе. Но как же далеки от этого слова некоторых людей, которые говорят: «Совершим намаз и отдохнем от него»? Тот, кто возлюбил Аллаха, отдыхает в намазе и наслаждается им. А тот, кто отвернулся от религии и пренебрег истиной, совершенно не испытывает этого. Напротив, молитва кажется ему долгой и трудной. Когда он встает на намаз, то словно стоит на раскаленных углях, чтобы поскорее избавиться от предписанной молитвы, и поэтому он спешит с ней, торопится в ней. Такой человек, конечно же, не найдет в ней своей услады и душевного успокоения. Когда человек нашел в чем-то усладу для глаз своих и отдохновение, самым тяжелым для него оказывается расставание с этим. Для того же, чья душа лишена любви к Аллаху и к будущей жизни, кто искушен любовью к дольней жизни, самой большой трудностью является намаз. Он больше всего не желает удлинять его, даже когда он свободен и здоров.