Пятничная проповедь в мусалле Прокопьевска (22 Джумада аль-уля 1441х.)
بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الْحَمْدُ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ سَيِّئاَتِ أَعْمَالِناَ مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ
Тафсир суры Аль-Кахф - Пещера, аяты 6 - 8
Ты можешь погубить себя от скорби по их следам [скорбя о том, что они отворачиваются от истины], если они не уверуют в это повествование?
Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, всеми силами стремился наставить людей на прямой путь. Он делал все возможное для достижения этой цели, радовался, когда люди обращались в правую веру, и огорчался, когда они отдавали предпочтение неверию и заблуждению. Все это свидетельствовало о его сострадании и заботливом отношении к людям. И тогда Аллах повелел ему не огорчаться и не печалиться от того, что грешники отказываются уверовать в Коран. Всевышний сказал: «Ты можешь погубить себя от скорби от того, что они не становятся верующими» (26:3); «Не изводи себя скорбью по ним» (35:8).
О Мухаммад! Ты печалишься из-за них, хотя тебе не следует делать этого. Аллах уже обязался одарить тебя щедрым вознаграждением. Что же касается неверных, то если бы в их сердцах нашлась хотя бы крупица добра, то Аллах непременно наставил бы их на прямой путь. Однако Ему известно, что неверные не заслуживают ничего, кроме Адской обители, и поэтому Он оставляет их без Своей поддержки и не помогает им найти истину. А это значит, что печаль и скорбь не принесут тебе никакой пользы. Из этого и ему подобных откровений можно извлечь полезный урок.
Проповедник должен призывать людей на путь Господа, обучать их истине и делать все возможное для того, чтобы добиться поставленной цели. Он также должен преграждать путь распространению заблуждения и уповать на поддержку Аллаха. Если люди встанут на прямой путь, то это прекрасно. Если же они откажутся, то он не должен отчаиваться и переживать, потому что отчаяние губит человека, лишает его сил и не приносит ему никакой пользы. Напротив, он должен продолжать начатое дело и помнить о том, что он не в силах совершить нечто большее. Всевышний сказал Пророку Мухаммаду: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил» (28:56). Пророк Муса же сказал: «Господи! Я властен только над самим собой и моим братом» (5:25).
Что же тогда говорить обо всех остальных людях?! Да и что говорить, если Сам Всевышний сказал: «Наставляй же, ведь ты — наставник, и ты не властен над ними» (88:21–22). В разумном мире такая разумная вера, как ислам, была бы признана всеми. Но мир вовсе не разумен. То, что это Откровение натолкнулось на такое сопротивление, опечалило того, кто его возвестил. Он хотел указать путь к спасению. В мекканский период за это он не получал в награду ничего, кроме презрения и преследований со стороны влиятельных людей, причем не только за себя, но и за Истину, которую возвещал. Не столь мужественное сердце впало бы в отчаяние, потому что сочло бы задачу освобождения мира от обмана, суеверия, эгоизма, беззакония и эксплуатации невыполнимой. Здесь его утешают и наставляют, чтобы он не огорчался до смерти: он всего лишь выполнял свой долг. Как стало ясно из последующих событий, семя Истины взошло, хотя и не так быстро. А те «вожди» красовались всего лишь в чужих одеждах, и их славе суждено было вскоре пройти навсегда.
Коран возвещает учение о совершенной Единственности Аллаха. Это относится к действительной причине печали пророка во время ниспослания этой суры. Он печалился не из-за преследований, от которых страдал и он, и его сторонники, а из-за нравственного вырождения своего народа. Хотя он пытался освободить их от этого недостойного состояния, они упорствовали в нем. Он печалился потому, что был убежден: их поведение неизбежно вызовет гнев Аллаха. День и ночь он боролся за их спасение, но они явно хотели навлечь на себя Его суд. Он так описывал свои чувства: «Могу изобразить это сравнением. Кто-то зажигает огонь, чтобы нести свет. Ночные бабочки летят на него и сгорают заживо. Человек попробовал оградить их от огня, но бабочки свели его усилия на нет. То же относится к вам и ко мне. Я тяну вас за одежду, чтобы вам не попасть в огонь, но вы стремитесь в него». В этом аяте содержится утешение для пророка: поскольку ты не отвечаешь за них и не можешь принудить к вере, ты не должен печалиться до смерти. Твоя задача только в том, чтобы нести радостную весть и наставлять, а не побуждать к вере. Этот риторический вопрос адресован, прежде всего, пророку, опечаленному враждебностью мекканцев по отношению к его Посланию и будущей духовной судьбой их. Затем, все это относится и к каждому, кто убежден в истинности этических требований, но унывает из-за безразличия, с каким на это реагирует общество.
Воистину, все, что есть на земле, Мы сделали украшением для нее, чтобы испытать людей и выявить, чьи деяния окажутся лучше.
Блага этого мира — земная власть, слава, богатство, должности и все, за что выступают люди, — это лишь временная игра. Их наличие или отсутствие не влияют на истинную ценность человека в духовном мире, который и пребывает. Но от них есть польза. Они испытывают истинные качества человека. Кто становится их рабом, теряет свое достоинство в духовном мире. Кто ими пользуется, когда они в его распоряжении, и не впадает в отчаяние, когда их не имеет, доказывает свои истинные качества. Здесь Аллах сообщает, что сделал этот мир преходящим и осудил его красоту на гибель. Поэтому он есть место испытаний, а не место вечного пребывания. Это значит, что Аллах через их отношение — нравственное или безнравственное — к материальным благам и выгодам этого мира открывает их истинный характер. При глубоком анализе этого раздела оказывается, что действительный мотив, лежащий в основе отказа человека веровать в духовную весть Аллаха, почти всегда заключается в преувеличенной, слепой привязанности к благам этого мира, связанной с ложной гордостью тем, что считают собственными достижениями. Аллах знает всё. Но Его воздаяние зависит только от того, что делают люди.
Воистину, все, что есть на земле, Мы превратим в безжизненный песок и сделаем бесплодной пылью.
Такова сущность мирской жизни, и Всевышний Аллах разъяснил ее самым убедительным образом. Он велел нам не обольщаться этим тленным миром и устремиться к вечному блаженству и бесконечному счастью в Последней жизни. И все это свидетельствует о милости Аллаха по отношению к Своим рабам. Если человек рассматривает только внешнюю сторону жизни на земле и не придает значения сущности происходящего вокруг, то он обольщается мирскими благами и наслаждается жизнью, уподобляясь скотине. Он не задумывается над своими обязанностями перед Господом и не стремится познать Его, а делает все возможное для того, чтобы любыми способами удовлетворить свои животные потребности. Когда же такой человек оказывается перед лицом смерти, он начинает переживать от того, что расстается с земными удовольствиями, но при этом совершенно не печалится из-за допущенных упущений и совершенных злодеяний.
Если же человек задумывается над истинной сущностью земной жизни и постигает смысл своего существования, то он начинает пользоваться мирскими благами исключительно для достижения той цели, ради которой он был сотворен. Он извлекает выгоду из предоставленного ему жизненного срока и ведет себя подобно путнику, который странствует по свету. Он не ликует и не считает земной мир обителью вечного местопребывания, а стремится познать своего Господа, исправно выполнять Его предписания и творить добро. Такой человек займет высокое положение перед Аллахом и будет удостоен самых славных почестей и самых прекрасных наград. Он задумывается над сущностью земной жизни и не похож на тех, кто обольщается мирскими благами и думает только о внешней стороне жизни. Он трудится ради жизни после смерти, тогда как праздные глупцы заботятся только о мирском благополучии.
Как же непохожи интересы этих людей и как велика разница между ними! После всей красоты земля превратится в бесплодные и ненужные развалины. Самые большие красоты этой земли будут, как пыль и песок, когда этот мир пройдет и вновь обнаружатся его истинные духовные ценности лишенные всякой жизни. Все, что вы видите в этом мире и считаете привлекательным, — всего лишь временное украшение, которое служит вам испытанием. К сожалению, вы впали в заблуждение, что это сотворено для вашего удовольствия, и сделали удовольствие единственной жизненной целью. Вы должны понять, что все это — испытание для вас, через которое выяснится, кто дает отвлечь себя от истинной цели жизни, а кто стойко служит Аллаху. Когда испытание закончится, всему придет конец, и на земле не останется ничего...