Пятничная проповедь в мусалле Прокопьевска (26 Сафар 1441х.)
بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الْحَمْدُ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ سَيِّئاَتِ أَعْمَالِناَ مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ
Сейчас много тех, кто заучивает Коран, так как есть учителя, обучающие этому, много и тех, кто изучает фикх, так как есть шейхи и учителя, однако есть проблема, которую все мы видим и чувствуем, и которая сопутствует нам, - это плохое воспитание, или иными словами невежество и страшная разрушительная неграмотность в вопросах воспитания. Как достичь воспитания в шариатских программах обучения? Какая польза в знаниях без воспитания? Если говорить о роли семьи в воспитании, то можно сказать без стеснения – в семьях царит полное отсутствие воспитания! Как предшественники из ученых, правителей, королей и люди высокого положения воспитывали своих детей?
Для каждого человека, размышляющего над этим вопросом, не будет секретом, что знания отделились от деяний, что осведомленность отделилась от воспитанности во многих и многих случаях. Из-за этого многие считали, что вопрос воспитания – это вопрос знания и теории, что он связан с возможностью родителей набить своих детей разными видами знаний и важных текстов в Шариате, да и в светском этикете, с их усердием в поисках наибольшего количества книг и исследований, в которых говорится о вопросах воспитания, пока дело не дошло до того, что тексты Шариата стали восприниматься просто как знание в голове, люди перестали смотреть на их воспитательную, практическую составляющую.
Пример подобного отношения – это понимание слов Всевышнего Аллаха: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Сура Творец 35:28). Эти слова Всевышнего стали относить к каждому ученому в шариатских науках или в экспериментальных науках. Хотя аят не указывает на то, что каждый ученый страшится Аллаха, но указывает на то, что тот, кто боится Аллаха, является ученым, знающим. Ибн Таймия по поводу этого аята говорил: «Эти слова указывают, что каждый, кто боится Аллаха, является знающим, ученым. И это – истина. Но не указывает на то, что каждый ученый страшится Аллаха». В другом месте он, да помилует его Аллах, сказал: «Смысл в том, что Аллаха боится только знающий, ученый. Аллах сообщил, что каждый, кто боится Его, является ученым, знающим. Как сказал Всевышний в другом аяте: «Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему? Скажи: „Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?»
Другой аят, на который указал шейх, относится к аятам, которые толкуют неверно. А также толкуют, что в этом аяте прославление знания и познания, даже если они отделены от практики и воспитания. И случилось так потому, что они ограничились только второй частью аята, без первой. Так как аят: Скажи: „Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?" разъясняет предыдущий аят: «Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа…. Знающие здесь это те, кто выстаивают в молитвах к Аллаху в часы ночи, страшась Его Огня и желая Его Рая и милости. А незнающие это те, кто беспечен и те, кто не думает об Огне и Рае. Поразмышляйте над этим!»
Именно поэтому имам Ибн Кайим, устанавливая общее правило в этом вопросе, сказал: Предшественники не именовали что-то пониманием (фикх), если это не было знанием, сопровождаемым деяниями. Это и было пониманием, фикхом, у наших праведных предшественников – знание, сопровождаемом деянием. Но когда многие проповедники, воспитатели и учителя потеряли эту истину, они обратились к тренировке разума и отвернулись от исправления поведения, улучшения сердец, борьбы с прихотями души и улучшения нрава. Они посчитали, что это и есть искомое знание и желанное понимание, однако это не так!
Воспитание нрава и религии невозможно без наставников: ученых, проповедников или учителей. Воспитатель – это тот, кто испытывает сильную привязанность к Господу, пресвят Он, все свои знания, дела и обучение (берет из Шариата Аллаха). Всевышний Аллах сказал: «Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его»(Сура Семейство ‘Имрана 3:79).
Воспитание – это не просто слова о делах, и не просто теоретические основы, в которых не затронуты смыслы веры, но стержень воспитания – это получение крепкого душевного качества, которое воссоединит в человеке знания и практику, мудрость и понимание, деяние в соответствии с тем, что человек узнал, и обучение тому, что понял. В этом аяте содержится большой мотив для того, кто обучается или обучает. А лучшее деяние в соответствии со знаниями – это обучение ему и искренность, то есть совершение дел только ради Аллаха».
Итак, стало ясно, что сущность воспитания состоит в непосредственном воспитании, а не в формальных словах, которые не сопровождаются делами и примером на практике. Поэтому Ибн Раджаб в своем интересном трактате сказал: «Многие последующие (поколения) были искушены этим, они стали считать, что кто много говорит, много спорит и дискутирует о религиозных вопросах, и есть самый знающий, хотя это не так! Это чистое невежество.
Посмотрите на больших сподвижников и табиинов, как Абу Бакр, ‘Умар, ‘Али, Му‘аз, Ибн Мас‘уд, Зайд ибн Сабит (Да будет доволен ими Аллах). Их слов меньше, чем слов Ибн ‘Аббаса, хотя они более знающие, чем он. И также слов табиинов больше, чем слов сподвижников, хотя сподвижники более знающие, чем они. И также те, кто последовал за табиинами: их слов больше, чем слов табиинов, хотя табиины более знающи. Знание – это не многочисленность преданий и не многочисленность слов. Но знание – это свет, вселяемый в сердце, при помощи которого раб Аллаха понимает истину, и отличает ее от ложного, а также выражает ее посредством лаконичных выражений, описывающих искомое». Такова большая беда, пришедшая в дома и образовательные учреждения мусульман.
Они потеряли праведный духовный пример, который воспитывал бы и направлял посредством дел до слов, и который в обучении вбирал бы твердость слов и праведностью деяний, мудрость и хорошее понимание религии Всевышнего Аллаха, а также то, что является целью религии Аллаха.
Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, сказал: Знай, что воспитание похоже на семя, а воспитатель – на землю. Когда земля будет плохой, семя пропадет, но когда она будет пригодной – семя взойдет и станет расти. Именно таким образом воспитывались и стали праведными сыновья ученых и праведников, и таков путь, которому следовали ученые фикха и воспитатели в исправлении и воспитании людей, но тут причины прерываются и все дела остаются на усмотрение Господа, Творца деяний рабов, Ведущего прямым путем, то есть мы должны делать причину, должны воспитывать как следует, но итог – от Аллаха.
Самое большее, что делают воспитатели и родители – это воспитание, то есть призывают быть воспитанным, но истинное улучшение нрава, изменения в сердце и душе человека не может дать никто, кроме Аллаха. Поэтому и сказано: Воспитание – от родителей, но праведность – от Аллаха.
Можно ли отказываться от хадиса ради мнения авторитетного ученого?
Всевышний Аллах отправил Своего посланника, мир ему и благословение Аллаха, чтобы верующие брали с него пример и следовали его путем. В этом и состоит смысл свидетельства "Мухаммад – посланник Аллаха". Всевышний сказал: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас – для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (сура 33 «Полчища», аят 21).
Таким образом, если человек уверовал в Аллаха и в Судный день, он обязан поклоняться Аллаху и строить свои взаимоотношения с людьми так, как это делал Его посланник, мир ему и благословение Аллаха. Только так можно обрести Жизнь Вечную, которая обещана верующим рабам. Только повиновение Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, гарантирует человеку спасение от мучений и попадание в Райские сады. Поэтому Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (сура 8 «Трофеи», аят 24).
Это значит, что выполнение предписаний Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, является подлинной жизнью, в то время как ослушание их – это смерть и погибель. Узнать о поступках Пророка, мир ему и благословение Аллаха, верующие могут от праведных богословов, и поэтому в Коране сказано: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (сура 16 «Пчёлы», аят 43).
Богословы обязаны выносить решения, опираясь на Священный Коран и Пречистую Сунну и руководствуясь тем, как их понимали сподвижники и их верные последователи. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (сура 4 «Женщины», аят 59).
Комментаторы Корана разъяснили, что повиновение Аллаху – это выполнение заповедей, ниспосланных в Его писании. А под повиновением Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, подразумевается выполнение его приказов, дошедших до нас в Пречистой Сунне. Однако Всевышний Аллах пожелал испытать людей тем, что богословы нередко расходятся во мнениях по отдельным вопросам. В таком случае верующие должны обращаться только к Аллаху и Его посланнику, мир ему и благословение Аллаха, то есть искать ответ в Коране и Сунне. Они не должны полагаться на то, что ответственность за принятое решение несет богослов. Если известно, что его мнение не совпадает с мнением других ученых и явно противоречит достоверным хадисам, то мусульмане не имеют права ради него отказываться от заповедей Пророка, мир ему и благословение Аллаха. При этом нужно знать, что если богослов искренне стремился найти истину, но ошибся, то он получит награду за свое усердие.
Аль-Бухари и Муслим передали со слов Амра бин аль-Аса, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Если судья принял решение на основании собственного суждения, и оно оказалось правильным, то он получит двойное вознаграждение. Если же он принял решение на основании собственного суждения и ошибся, то он получит простое вознаграждение". Богобоязненный ученый не будет отвечать за тех, кто отказался от истины ради его мнения. Однако тот, кто опирается на его заведомо неправильное суждение, совершает грех. Более того, такой человек не является верующим в полном смысле этого слова, поскольку Всевышний сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (сура 4 «Женщины», аят 65).
Вот почему выдающиеся богословы, в том числе – Абу Ханифа, Малик бин Анас, аш-Шафии и Ахмад бин Ханбал, запрещали отдавать предпочтение их словам перед решениями Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Высказываний ученых по этому поводу очень много, и мы ограничимся упоминанием только двух из них. Имам Абу Ханифа сказал: "Если хадис является достоверным, то это – мой путь". Имам аш-Шафии сказал: "Мусульмане единодушны в том, что если человеку ясна дорога посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, то ему не позволительно отказываться от нее ради слов любого другого человека". Поэтому истинные последователи этих великих имамов никогда не превозносят их выше того места, на которое их поместил Аллах. Они не уподобляются тем, кто превращает своих ученых в господ, которым повинуются даже тогда, когда их решения не совпадают с решениями Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха.
А помочь в этом может только Всемилостивый Господь!