Пятничная проповедь в мусалле Прокопьевска (29 Зуль Хиджа 1440х.)

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

الْحَمْدُ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ سَيِّئاَتِ أَعْمَالِناَ مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

Передают со слов ‘Абдаллаха ибн ‘Амра, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Аллах не забирает знания, отнимая их у людей внезапно, но забирает их со смертью ученых. Когда не остается ученых, люди выбирают невежественных вождей. Их спрашивают, и они выносят фетвы, впадая в заблуждение и вводя в заблуждение других». Этот хадис передали ал-Бухари и Муслим. 

Есть знания, приобретаемые в процессе наблюдений, переживаний или экспериментов, и знания, приобретенные посредством анализа и обобщения доказанных фактов и достоверных сведений. А есть знания, почерпнутые из откровения Аллаха. Они проливают свет на сложнейшие философские вопросы, беспокоящие каждого думающего человека. Они воссоздают целостную картину бытия, связывая воедино такие противоположности, как добро и зло, добродетель и порок, жизнь и смерть. Они исправляют ошибочные представления о важнейших событиях в мировой истории и подтверждают истинность ряда научных теорий, имеющих первостепенное значение. Они помогают правильно выстроить отношения с Всевышним Аллахом, к которому мы вернемся, с обществом, в котором мы живем, и с самими собой.

На протяжении всей истории человечества исчезновение таких знаний было причиной отправления посланников и низведения священных книг, хранить которые было долгом ученых. Но последнее и заключительное откровение Аллах обязался сохранить сам. Он обещал уберечь от искажения его текст и его смыслы и создает для этого людей, которые всецело посвящают себя изучению и преподаванию Его писания и сунны Его посланника, мир ему и благословение Аллаха. Исчезновение таких людей, праведных и благочестивых, обладающих твердыми знаниями и призывающих на прямой путь, является одним из признаков Судного Дня. А накануне этого страшного дня знание об откровении и вовсе исчезнет. Всевышний призовет души праведников, читавших Коран и соблюдавших его заповеди, учивших добру и предостерегавших от грехов. И тогда на земле не останется ни единого экземпляра священной книги. Все записи исчезнут. Слово Аллаха вернется к Нему, ибо не будет на земле тех, кто достоин читать его. 

Но это время еще не наступило. Хвала Аллаху, еще живы праведные ученые, скрупулезно изучающие священные тексты и постигающие хранящуюся в них мудрость. Из поколения в поколение они передают знания о Коране и хадисах посланника, мир ему и благословение Аллаха, обучая мусульман жить и поступать так, как поступили бы первые мусульмане, окажись они на нашем месте. Однако голоса этих праведных людей тонут в многоголосье современного мира, среди лживых обвинений недругов ислама, чудных домыслов еретиков, витиеватых речей философов и сомнительных доводов ориенталистов. Они слышны лишь тем, кто желает прислушаться к ним, чье сердце открыто для восприятия истины и следования ею. Не случайно наш век называют веком информации и информационных технологий. 

Раньше говорили о торжестве науки, полагая, что в скором времени она даст ответы на все вопросы. Но теперь человечество не питает больших иллюзий и светлых надежд. Оно смирилось с тем, что просто поглощает информацию и не важно какую. Видимо, это и есть дыхание Судного Дня, ведь посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Среди признаков Судного часа увеличение числа купцов и появление знаний». Этот хадис передал ан-Насаи со слов ‘Амра ибн Туглаба. Здесь речь идет о появлении наук, которые не будут приближать человека к познанию Всевышнего. И действительно, человечество накопило небывалый запас знаний и продолжает усиленно изучать внешнюю сторону окружающего мира. Ученые проникают в тайны космоса, расшифровывают генетический код, выращивают кристаллы для микрочипов, способные хранить в себе содержимое больших библиотек, но этих умений хватает лишь для того, чтобы поддерживать технологический прогресс. Научные факты, отделенные от божественного откровения, как раздельные фрагменты мозаики, не дают целостной картины бытия и не обогащают наш внутренний мир. 

Нравственная ограниченность «чистой науки» и ее внутренние теоретические противоречия, раскрывшиеся в самых разных областях, привели к кризису научного мышления на Западе и повышенному интересу к иррациональному, мистическому, оккультному. Очевидно, это сыграло свою роль и в крушении надежд мусульманского модернизма, увлеченного западными философскими идеями. В поисках ответов мусульмане снова обратились к религии, однако это возвращение оказалось нелегким и в каждой стране приняло свои особые формы. Наряду с такими проблемами, как отставание в науке, в социальном, экономическом и техническом отношении, мусульманам приходится преодолевать и религиозное невежество. Для исламского мира эта проблема является критической не только потому, что религиозные знания и праведные дела обеспечивают человеку спасение после смерти. 

Велико значение религии, ее норм и ценностей в жизни самих мусульманских обществ. Можно предположить, что здесь секуляризация не пойдет по европейскому сценарию. Мусульмане не откажутся от ислама, как в свое время европейцы отвернулись от христианства и церкви. В отличие от Европы, где торжество христианства пришлось на мрачное средневековье, в истории мусульманских народов эпоха ислама связана с великими победами и расцветом науки и культуры. 

Кроме того, ислам имеет слишком крепкую основу и убедительное учение и не уступит противоборство никакой другой идеологии. Поэтому религиозную безграмотность можно рассматривать и как угрозу стабильности мусульманских стран, и как серьезное препятствие на пути их социокультурного и экономического развития. Возвращаясь к хадису, который навел нас на эти размышления, хочется еще раз отметить, что знания об откровении исчезают с уходом тех, кто правильно понимает писание Аллаха и сунну Его посланника, мир ему и благословение Аллаха. Истинность этого утверждения как нельзя лучше подтверждается в наше время, когда экземпляры Священного Корана издаются огромными тиражами и лежат на полках мечетей во всех уголках мира, когда смыслы священной книги перекладываются на языки различных народов, когда благодаря современных технологиям многочисленные своды хадисов удалось собрать воедино и систематизировать и каждый пользователь Интернета имеет свободный доступ к этой необъятной кладези знаний.

Но разве каждый, кто читает Коран, правильно понимает его смысл? Или каждый, кто вычитал хадис посланника, мир ему и благословение Аллаха, может найти ему правильное применение? 

Повсеместное распространение тафсиров Корана, сборников хадисов и сочинений по мусульманскому праву, ранее предназначавшихся для тех, кто кропотливо изучал теологию под руководством мудрого наставника, стало источником новых проблем и испытаний. Словно из ящика Пандоры на мусульман посыпались давно забытые средневековые разногласия, малограмотные люди заразились буквалистским прочтением священных текстов, недоучившиеся шейхи стали собирать вокруг себя толпы последователей, выпячивая ошибки выдающихся имамов и зарабатывая дешевый авторитет на скандальных темах. Первейшие ценности ислама оказались вытеснены дискуссиями о форме и внешних проявлениях, а сектантское мышление разъело связи внутри уммы и нравственные устои. Спастись от этих напастей сумели лишь те, кого Аллах по милости Своей наделил правильным пониманием Корана и Сунны и научил смотреть на вещи Его глазами. Это праведные богословы, неотступно следующие дорогой нашего пророка, мир ему и благословение Аллаха, и их верные последователи. 

Это спасенная община тех, кто устоял перед сомнениями, не поддался искушениям и не отступил от срединного пути, который Аллах одобрил для Своих верующих рабов. Они сделали довольство Аллаха и последнюю жизнь вершиной своих устремлений, а из земных благ взяли для себя ровно столько, сколько необходимо для преодоления этой крутой стези. Они признали себя рабами Всевышнего Творца, отрекшись от преклонения и пресмыкательства перед всем сотворенным. Они довольствовались тем, что разрешил их Господь и чем Он доволен, и отказались от всего, что Он запретил и ненавидит. Они приняли милость наместничества, чтобы благоустроить мир вокруг себя, установить в нем справедливый порядок и передать его своим потомкам в наилучшем виде. Они поклоняются только Аллаху и не молятся наряду с ним ни ангелам, ни пророкам, ни праведникам. Они любят Аллаха и любят все остальное только ради Него. Помогая нуждающимся и сиротам, они ищут только Его довольство, даже не помышляя о людской награде и благодарности. Они отворачиваются от невежд, проявляют снисходительность к глупцам, но не закрывают глаза на жестокость и несправедливость. Им ненавистны грехи и больше всего они боятся не оправдать доверие Аллаха и вызвать Его гнев. Они презирают отчаяние и бросают вызов любым трудностям. Они ставят перед собой высокие цели, но не кидаются к ним опрометчиво, с опущенной головой и закрытыми глазами, а поступают мудро и расчетливо. Их руководство по жизни — Священный Коран, а их идеал — пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. В писании своего Господа они находят мудрость, опережающую времена, а в сунне Его посланника — ее практическое воплощение. Они извлекают самое ценное из многовековой мудрости, накопленной мусульманами, и не пренебрегают полезными знаниями, разбросанными по свету. Они извлекают уроки из прошлого, их взгляды устремлены в будущее, но больше всего они ценят сегодняшний день, стараясь прожить его правильно, с пользой для себя и для других. И поэтому они идут в ногу со временем, не строя призрачных иллюзий и не питая ложных надежд, а принимая мир таким, какой он есть, со всеми его достоинствами и недостатками, возможностями и вызовами. Они осознают свою ответственность за эту землю и за всякую живую тварь, которая обитает на ней, свою ответственность за людей, которые не ведают истины и нуждаются в свете Аллаха. Ведь они по милости Его знают — знают, что Господь их не создал этот мир ради забавы и не предоставил человека самому себе, а наделил его разумом и низвел ему верное руководство, чтобы простить тех, кто проявил смирение и уверовал, и призвать к ответу тех, кто возгордился и отвернулся. 

О Аллах, укрась наши сердца любовью к полезным знаниям и вдохнови нас на неотступное следование им! Защити нас от обольщения красивыми речами лицемеров и от бессилия перед сомнительными доводами заблудших! Окружи нас праведными людьми и приведи нас к праведным рабам Твоим, обучающим истине от Тебя! Позволь нам вкусить от плодов райских прежде, чем мы расстанемся с этим жалким миром, не вмещающим наших надежд и желаний! Приблизь нас к Себе, Господи, и не отворачивайся от бессильных рабов Твоих из-за грехов наших, ведь Ты — Слышащий, Всеведущий!

Кто из мусульман не встречался в своей жизни с попытками других мусульман навязать свое мнение или обязать определенным образом поведения, когда в самой религии не наблюдалось предпосылок для сужения прямого пути до таких границ? Прекрасный ответ на такой случай передал хафиз Абу Нуейм аль-Асбахани аш-Шафии от табии табиина Вухейба ибн аль-Уарда. С иснадом от Абдуллаха ибн аль-Мубарака он передал, что некий человек пришел к Вухейбу ибн аль-Уарду и словно бы заговорил об аскетизме. Вухейб повернулся к нему и сказал: «Не ограничивай широту Ислама узостью своего сердца». См. «Хилия аль-аулия» 8/154. «Словно бы заговорил об аскетизме» — как понимается из ответа, это был не простой разговор, и выглядел он как попытка навязать свою точку зрения и обязать определенным образом жизни, границы которого уже границ шариата. Аскетизм — наиболее достойный образ поведения, однако, даже им не годится ограничивать шариат для остальных мусульман. А что тогда говорить про стремления обязать одним из равнозначных мнений или способов поведения, или ограничить истину шариата наименее достойной из систем взглядов? В случае подобного этот ответ имама подходит еще больше. А имам Ибн Абдульбарр аль-Малики в книге «Бахджа аль-маджалис» (3/172) передал такой же ответ от представителя еще более раннего поколения. Он писал: «Некий человек спросил о чем-то Мутаррифа ибн Шиххина (табиин), и он ответил: «О сын моего брата, не ограничивай широту Ислама узостью своего сердца». Эти слова стоит держать под рукой в том числе для пробуждения самих себя от беспечности, когда душа подталкивает к присвоению религии. Всякий раз, когда возникнет желание вмешаться в исповедание Ислама другими людьми, стоит задуматься: не ограничиваю ли я для них религию Аллаха узостью моего сердца? И если ответ будет «да», или «возможно», то нужно достать эти слова и обратиться с ними к самому себе.