Пятничная проповедь в мусалле Прокопьевска (11 Шауваль 1440х.)

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

الْحَمْدُ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ سَيِّئاَتِ أَعْمَالِناَ مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

Уны­ние - это прос­то бе­да на­шего вре­мени: при оче­вид­ном изо­билии и раз­но­об­ра­зии еды, одеж­ды и «то­варов на­род­но­го пот­ребле­ния» – сло­вом, все­го, что дол­жно по идее об­легчать на­шу жизнь, – все боль­ше лю­дей впа­да­ют в тяг­чай­шее, без­вы­ход­ное (как им ка­жет­ся) уны­ние.

Ко­неч­но, бы­ва­ют слу­чаи ис­клю­читель­ные, ког­да че­ловек пе­режил горь­кую по­терю или во­шел в «по­лосу» бед, скор­бей и на­пас­тей и ду­ша его, отя­гощен­ная не­выно­симым (как ка­жет­ся) гру­зом об­сто­ятель­ств, впа­да­ет в тяг­чай­шее уны­ние. Но ведь су­щес­тву­ет мно­жес­тво дру­гих при­меров, ког­да «объ­ек­тивные» внеш­ние об­сто­ятель­ства не име­ют к про­ис­хо­дяще­му в ду­ше че­лове­ка пря­мого от­но­шения. То есть че­лове­ку имен­но ка­жет­ся, что об­сто­ятель­ства его не­выно­симы, в то вре­мя как при бли­жай­шем рас­смот­ре­нии они впол­не снос­ны и да­же при ином рас­по­ложе­нии сер­дца мо­гут слу­жить при­чиной бла­годар­ности, счастья и ра­дос­ти.

Уди­витель­но, нас­коль­ко мы под­час не уме­ем це­нить то, что име­ем! Ка­жет­ся, не­малую роль в ны­неш­ней эпи­демии уны­ния сыг­рал на­саж­да­емый пов­се­мес­тно дух нас­лажде­ния, стрем­ле­ния к об­ла­данию, упо­ению все­ми зем­ны­ми бла­гами. При­чем имен­но не удов­летво­рение тем, что при­ходит ес­тес­твен­ным об­ра­зом при ра­зум­ной и доб­рой ор­га­низа­ции жиз­ни, а жад­ное, бо­лез­ненное стрем­ле­ние к ка­кому-то «сред­неста­тис­ти­чес­ко­му» счастью, стрем­ле­ние к та­кому уров­ню ма­тери­аль­ной жиз­ни, ко­торый по­чему-то кем-то ког­да-то был приз­нан «зо­лотым стан­дартом». И как-то мы пос­те­пен­но ус­во­или мысль, что без это­го «стан­дарта» жизнь не мо­жет счи­тать­ся ни счас­тли­вой, ни сос­то­яв­шей­ся.

При­нято ста­ло оце­нивать че­лове­ка по его со­ци­аль­но­му ста­тусу, по сте­пени ма­тери­аль­но­го пре­ус­пе­яния, но ведь рань­ше ни­чего по­доб­но­го не бы­ло, по край­ней ме­ре у нас и в ши­роком упот­ребле­нии. И ни­ког­да у на­шего на­рода не счи­талось ос­кор­бле­ни­ем наз­вать ко­го-то или да­же наз­вать­ся са­мому не­удач­ни­ком. По­нятие счастья, ра­дос­ти, до­воль­ства у нас как-то ни­ког­да не увя­зыва­лось пря­мо с дос­ти­жени­ем ма­тери­аль­ных благ, а все боль­ше с ду­хов­ным рас­по­ложе­ни­ем, с ра­дос­тной бла­гостью, нас­тро­ен­ной все прик­лю­ча­ющи­еся на­пас­ти пе­рено­сить бла­годуш­но и стой­ко.

Оче­вид­но, кор­ни та­кого от­но­шения кро­ют­ся в ве­ре. Де­ло да­же не в том, ни­щий ты или бо­гатый, нуж­да­ешь­ся в чем или нет, а в том, что­бы во всех об­сто­ятель­ствах ос­та­вать­ся ве­ру­ющим, быть бла­годар­ным за то, что есть, и не впа­дать, с од­ной сто­роны, в уны­ние, а с дру­гой – в над­менное са­модо­воль­ство. При­меча­тель­но, что са­мый час­тый, по край­ней ме­ре – в при­ват­ной бе­седе выс­ка­зыва­емый, ар­гу­мент та­кого уны­ния – это пус­то­та. Не­пони­мание и не­чувс­тво­вание смыс­ла жиз­ни. То есть и «за­вал» жи­тей­ский бы­ва­ет при­чиной уны­ния, но все же имен­но не внеш­ние об­сто­ятель­ства боль­шей частью, а не­жела­ние их тер­петь, не­пони­мание, для че­го и за­чем «это все», ста­новит­ся при­чиной уны­ния.

Нас слиш­ком дол­го при­уча­ли к без­ве­рию. Но, ка­жет­ся, са­ма бла­годать хра­нила на­шу Ум­му и в са­мые тя­гос­тные пе­ри­оды ис­то­рии да­вала ему ду­хов­ные, нравс­твен­ные си­лы для пре­одо­ления бед и на­пас­тей. Мо­жет быть, это бы­ло свя­зано с тем, что на­род тер­пел на­силие над со­бой, хо­тя по рве­нию сер­дца, по не­тер­пе­нию и ут­ра­те ве­ры сам стал при­чиной та­кого тяж­ко­го рабс­тва. Боль­шинс­тво, лю­дей доб­ро­воль­но, с са­мозаб­ве­ни­ем бро­силось у нас в по­гоню за зем­ным счасть­ем. И «зо­лотой стан­дарт» стал в пол­ном смыс­ле на­шим зо­лотым тель­цом. Те­перь дос­ти­жение карь­ер­ных вы­сот, внеш­не­го бла­гопо­лучия, дос­татка и ком­форта ста­ло у нас глав­ным ме­рилом сос­то­яния жиз­ни.

И вот это по-нас­то­яще­му опас­но, по­тому что сви­детель­ству­ет о пов­се­мес­тном ду­хов­ном ос­ку­дении. Ду­ма­ет­ся, что это «доб­ро­воль­ное рабс­тво» как раз и ли­ша­ет нас бла­года­ти има­на – имен­но по­тому, что не выз­ва­но ни­каким внеш­ним при­нуж­де­ни­ем или на­сили­ем. А без ми­лос­ти и бла­года­ти Ал­ла­ха жить че­ловек не мо­жет! Жизнь его тог­да ог­ра­ничи­ва­ет­ся плот­ски­ми и ду­шев­ны­ми пот­ребнос­тя­ми и по­гоней за их удов­летво­рени­ем. Но да­же удов­летво­рение этих пот­ребнос­тей не дос­тавля­ет от­ра­ду ду­ше, не на­сыща­ет ее, а, нап­ро­тив, ис­то­ща­ет, по­тому что нич­то не мо­жет за­менить че­лове­ку об­ще­ния со Все­выш­ним.

В рус­ском язы­ке есть под­за­бытое ны­не или в луч­шем слу­чае уз­ко по­нима­емое сло­во – це­ломуд­рие. Обыч­но под це­ломуд­ри­ем по­нима­ет­ся по­ловое воз­держа­ние, те­лес­ная и ду­шев­ная чис­то­та. Но сло­во это глуб­же по сво­ему зна­чению. Дос­та­точ­но вслу­шать­ся в не­го, что­бы по­нять, что речь идет о ка­кой-то сок­ро­вен­ной, осо­бен­ной муд­рости, и муд­рость эта свя­зана с це­лос­тностью. На­до по­нимать, сло­во это го­ворит о том, что выс­шая че­лове­чес­кая муд­рость зак­лю­ча­ет­ся в ра­зум­ном единс­тве жиз­ни: те­лес­ной, ду­шев­ной и ду­хов­ной. Об этой це­лос­тнос­ти, об этом единс­тве со Все­выш­ним дол­жен че­ловек за­ботить­ся бо­лее все­го ос­таль­но­го, и эта це­лос­тность сос­тавля­ет смысл и со­дер­жа­ние, пол­но­ту че­лове­чес­кой жиз­ни. От­сю­да глав­ная при­чина аб­со­лют­но­го боль­шинс­тва «без­вы­ход­ных» уны­ний – бес­печность о ду­хов­ной жиз­ни и нас­ту­пив­шая вследс­твие этой про­дол­жи­тель­ной бес­печнос­ти пус­то­та. Здесь ни­каки­ми са­мо­уго­вора­ми и убеж­де­ни­ями не по­можешь. Здесь имен­но нуж­но соз­на­тель­но об­ра­тить­ся к све­ту, рас­пахнуть зак­ры­тую наг­лу­хо «фор­точку ду­ши», что­бы све­жий воз­дух бла­года­ти на­пол­нил жизнь ут­ра­чен­ным смыс­лом и со­дер­жа­ни­ем. И пер­вое, что нуж­но сде­лать че­лове­ку, пре­быва­юще­му в уны­нии, – это от все­го сер­дца, от всей ду­ши со сле­зами рас­ка­яния поп­ро­сить у Ал­ла­ха про­щения за то, что так дол­го пре­неб­ре­гал Его при­зывом, ду­мал про­жить «по-сво­ему», сам по се­бе. Чем и об­рек се­бя на ть­му, ду­хоту и жес­то­кую тос­ку с уны­ни­ем. Это на са­мом де­ле ве­ликий грех, сов­сем не ма­лый! И следс­твие это­го гре­ха, как ви­дим, то­же не шу­точ­ное…

Не­воз­можно об­ма­нуть Гос­по­да Ми­ров, «спря­тав­шись» от Не­го за сво­им не­вери­ем, по­тому что толь­ко Ал­лах и есть на­ша жизнь в ее под­линном, выс­шем смыс­ле. Без это­го не мо­жет быть дей­стви­тель­но­го и пол­но­го ис­це­ления от тос­ки и уны­ния!

Но не всег­да бла­годат­ные пе­реме­ны про­ис­хо­дят с че­лове­ком сра­зу, а слу­ча­ет­ся, что и ве­ру­ющие лю­ди, по­сеща­ющие ме­чети и учас­тву­ющие в кол­лектив­ных пок­ло­нени­ях, впа­да­ют в уны­ние. Здесь, мо­жет быть, де­ло в том, что от че­лове­ка в де­лании доб­ра тре­бу­ет­ся нас­той­чи­вость и усер­дие. Тре­бу­ет­ся по­нуж­де­ние се­бя и тер­пе­ние. А тер­пе­ние про­яв­ля­ет­ся, ко­неч­но, не тог­да, ког­да че­лове­ку лег­ко и ра­дос­тно, а тог­да, ког­да труд­но и фи­зичес­ки, и ду­шев­но. Бла­годать Ал­ла­ха, же­лая ду­хов­но­го пре­ус­пе­яния и воз­раста­ния че­лове­ка, иног­да ос­тавля­ет его на вре­мя, что­бы че­ловек мог про­явить свою ве­ру в тер­пе­ливом и усер­дном де­лании доб­ра да­же в об­сто­ятель­ствах ду­шев­ной пус­то­ты и стес­не­ния. Имен­но та­кие соз­на­тель­ные, по­рою край­ние уси­лия в ду­хов­ном де­лании не­об­хо­димы, по­тому что слу­жат про­яв­ле­ни­ем доб­рой че­лове­чес­кой во­ли не бла­года­ря, а воп­ре­ки об­сто­ятель­ствам.

Глав­ное средс­тво от тос­ки и уны­ния – это бла­годар­ность Ал­ла­ху. Пусть да­же с уси­ли­ем и уси­ли­ем край­ним, но соз­на­тель­но при­носи­мая бла­годар­ность и есть дей­стви­тель­ное вы­раже­ние на­шей ве­ры, и без это­го вы­раже­ния ни­какой ду­хов­ной жиз­ни нет и быть не мо­жет. Ре­шимость и твер­дое на­мере­ние пе­рено­сить все на­ходя­щие ис­пы­тания тер­пе­ливо и с упо­вани­ем на Ал­ла­ха, на Его ми­лость, ко­торая и жес­то­чай­шие ис­пы­тания об­ра­ща­ет в не­из­ре­чен­ные бла­га при на­шем сог­ла­сии и до­верии. Это нам очень важ­но по­нять и пом­нить!

Все­выш­ний же­ла­ет нам та­кой ис­клю­читель­ной ра­дос­ти, что ес­ли бы мы мог­ли хоть в ма­лой сте­пени по­чувс­тво­вать ее, то, сог­ла­сились бы в этой зем­ной жиз­ни пре­тер­петь са­мые жес­то­кие му­чения и ис­пы­тания. И при­том все на­ши скор­би и нес­частья за­час­тую толь­ко ка­жут­ся нам та­кими по срав­не­нию с на­вязан­ным нам пред­став­ле­ни­ем о «зо­лотом стан­дарте» счастья. А на де­ле все на­ши бе­ды и на­пас­ти все­го лишь нет­рудные и не­тягос­тные «труд­ности», по ми­лос­ти Ал­ла­ха с ве­ликим снис­хожде­ни­ем пре­дос­тавля­емые нам для спа­сения, ко­торое без тру­дов и скор­бей и тер­пе­ния ни­как не воз­можно.

И на­обо­рот – внут­ренняя рас­слаб­ленность, вя­лость, веч­ное ожи­дание «пре­ферен­ций» от жиз­ни, пос­то­ян­ное не­доволь­ство и му­читель­ные меч­ты о ком­форте и дос­татке па­рали­зу­ют во­лю, де­ла­ют че­лове­ка склон­ным к ме­лан­хо­лии и уны­нию. Де­ло за­час­тую сов­сем не в труд­ностях, а в от­но­шении к жиз­ни, в ре­шимос­ти пе­рено­сить скор­би и ис­пы­тания, во внут­ренней соб­раннос­ти. Вот че­му нам нуж­но учить­ся са­мим и че­му учить де­тей, что­бы они вы­рос­ли дей­стви­тель­но доб­ры­ми людь­ми, креп­ки­ми ду­шой и те­лом. От са­мом­не­ния, от слас­то­любия че­ловек ста­новит­ся рас­слаб­ленным, вя­лым, ут­ра­чива­ет тер­пе­ние – важ­ней­шее ка­чес­тво пол­но­цен­ной жиз­ни. И имен­но от не­дос­татка тер­пе­ния рож­да­ет­ся и зре­ет в ду­ше че­лове­ка уны­ние. Мы ста­новим­ся за­лож­ни­ками сво­ей рас­слаб­леннос­ти. Ком­форт и сы­тость не при­носят счастья. Это не зна­чит, что нуж­но неп­ре­мен­но спать на го­лой зем­ле, оде­вать­ся в лох­мотья и до­воль­ство­вать­ся хле­бом с во­дой. Но это зна­чит, что нуж­но с бла­годар­ностью при­нимать то, что по­сыла­ет Гос­подь Миров, ис­кать воз­можность для при­ложе­ния сил – и не для сво­ей толь­ко вы­годы, но во сла­ву Ми­лос­ти­вого и Ми­лосер­дно­го, на поль­зу лю­дям.

И са­мое глав­ное, что нам нуж­но иметь, – это твер­дое упо­вание на ми­лость Ал­ла­ха и та­кую же твер­дую ре­шимость ра­ди Не­го пе­рено­сить ис­ку­шения. А дух уны­ния нуж­но гнать от се­бя с гне­вом, как не­кую мер­зость. И сло­ва бла­годар­ности, ска­зан­ные пусть да­же че­рез си­лу в са­мую труд­ную ми­нуту, да­же воп­ре­ки сму­щен­но­му чувс­тву и ра­зуму, – это са­мые цен­ные сло­ва. По­тому что эти сло­ва – вы­раже­ние под­линной сво­боды, до­верия Ал­ла­ху, лю­бяще­му нас боль­ше, чем мы мо­жем се­бе пред­ста­вить.

Как же сохранить дух и благо Рамадана?

Каждый год Рамадан подхватывает нас подобно волне и мы мчимся на ее гребне: все вокруг заняты поклонением, из мечетей доносится таравих, люди повсюду читают Коран, новостная лента переполнена статьями о Рамадане... Это время поклонения! Поэтому даже самые нерадивые из нас заряжаются иманом и усердием в этот месяц. Но надолго ли?..

Это главный вопрос, который мы должны себе задать после Рамадана. И ответ на него зависит только от нас самих. Поэтому пусть каждый спросит себя: что я буду делать теперь, когда Рамадан завершился? Вернусь к прежнему образу жизни? Или я намерен в этот раз действительно изменить свою жизнь к лучшему? Если так, то вот несколько советов, как можно это сделать.

Продолжайте совершать благие дела

Признак того, что наши благие дела были приняты Аллахом в этот месяц, это продолжение их совершения и после Рамадана. Это не значит, что мы должны по-прежнему поститься каждый день, совершать по 10 ракатов ночной молитвы и читать по джузу Корана в день.

Однако суть в следующем. В течение Рамадана мы все поднялись на какое-то количество ступеней вверх в нашем имане и поклонении. Скажем, ты поднялся на 100 ступеней. После Рамадана, быть может, ты опустился вниз на 30. Такое случается, и это нормально. Однако твоя задача - не позволить себе скатиться кубарем в самый низ лестницы, откуда ты начинал.

Поэтому продолжай совершать благие дела и после Рамадана. Выстаивай ночную молитву, хотя бы 2 раката за раз. Читай Коран, хотя бы по пол страницы в день. Постись, хотя бы 3 дня в середине каждого месяца. Абсолютное большинство из нас вполне в состоянии делать это, в чем мы убедились в прошедшем Рамадане.

Делайте регулярно, хотя бы немного

Некоторые люди даже не пытаются начать совершать дополнительные благие дела или вернуться к Аллаху с покаянием от грехов, потому что они обескуражены количеством своих прегрешений. Поверь мне: все, что ты делаешь ради Аллаха, Он любит, и вознаградит тебя за это, и облегчит тебе путь к совершению благого! Если Он бежит к тому, кто делает хотя бы один шаг навстречу Ему, как мы можем стоять на месте или тем более пятиться назад?..

В течение Рамадана ты уже взял правильный курс и стал хотя бы чуточку лучше, чем был до этого. Продолжай двигаться в этом же направлении, хотя бы маленькими шагами.

Что бы ни случилось - не возвращайтесь к отправной точке

После того, как ты познал вкус поклонения и совершения благих дел в Рамадан, как можно их оставить?.. Аллах наблюдает за нами не только в течение этого месяца, но постоянно, всю нашу жизнь, и дает нам отсрочку до последнего нашего вдоха. Чтобы быть из числа тех, кто встретил благой конец, нам нужно постараться, чтобы наши последние дела были благими, потому что воздаяние за все дела - по их завершению. А так как никто не знает, когда умрет - вся наша жизнь, каждую минуту, должна быть поклонением Аллаху.

Вы можете быть лучше, чем вы есть

Разве не ты в прошлом месяце читал Коран, посещал молитвы в мечети, выстаивал дополнительные ночные молитвы и постился от рассвета до заката? Ты способен на гораздо большее, чем ты думаешь!

Почти каждый из нас так или иначе изменился за этот Рамадан. Присмотрись к себе: ты видишь эти положительные изменения?.. Ты МОЖЕШЬ быть лучше! Так покажи же Аллаху, что ты действительно этого хочешь, продолжая в том же духе и после Рамадана.

Постоянство - ключ к успеху

"Самые любимые для Аллаха дела - те, которые совершаются постоянно, пусть даже их мало". (Бухари) Завершился очередной Рамадан. Давайте на этот раз сделаем все иначе. Долгое время усердие в течение Рамадана и возвращение к обычной жизни после него было нормой для многих из нас. Давайте нарушим это правило и в этом раз будет стараться быть лучше, чем мы были, будем стараться сохранить дух Рамадана и после его окончания.