Пятничная проповедь в мусалле Прокопьевска (6 Раджаб 1439х.)
بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الْحَمْدُ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ سَيِّئاَتِ أَعْمَالِناَ مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ
«Нет проблем в том, чтобы человек следовал какому-либо мазхабу в фикхе и при этом был на вероубеждении (акыде) первых поколений ученых мусульман (саляфов солихиин)».
Как объяснить это высказывание? Ведь пророк, (Мир ему и благословения Аллаха), и его сахабы не были ни на каком мазхабе, иногда в том или ином мазхабе бывает ошибка по тому или иному вопросу. Не правильнее ли учиться например намазу по достоверным хадисам без мазхабов. Если смотреть на время пророка, мир ему и благословение Аллаха, то тогда многие науки не были сформированы отдельно. Если смотреть на сподвижников, то те из них, кто давал фатвы, были муджтахидами, и можно сказать у каждого был свой мазхаб, потому что фатвы у них различались и способы понимания доводов были разные. И среди сподвижников даже можно встретить тех, кто предпочитал ответы только определенных из них.
Например, Ибн Мас’уд часто следует решениям Умара ибн аль-Хаттаба. Среди табиинов так же можно заметить, как некоторые в основном передают от одного сподвижника, например, от Ибн Аббаса. Хотя может быть и так, что Умар или Ибн Аббас (Да будет доволен ими Аллах) ошиблись в чем-то из того, в чем за ними последовали люди. Дело в том, что мазхабы так и создавались: собирали все доводы и выводили решения, вырабатывали правила и способы извлечения решений при всех видах противоречий и при отсутствии ясных однозначных доводов.
Мазхаб в основе — это способ работы с доводами. Каждый ученый придерживается какого-то способа работы с доводами. Кто-то заимствует ее из определенного мазхаба (т.е. от другого ученого), а кто-то разрабатывает свою. Затем, на основании этого и получается, что такое-то положение харам, а такое макрух, а такое макрух тахримий, а такое макрух танзихий а такое мубах, а такое мустахаб, а такое уаджиб, а такое фард, а такое фард-айн, а такое фард-кифая, а такое рукн, а такое шарт, а такое ылля, а такое сабаб, ада, када, иада и т.д. Без знания этого аппарата, способа работы с доводами, если человек берет просто хадисы и начинает выводить решения, это будет только собрание заблуждений поверх заблуждений. То есть, чтобы изучать фикх тем путем, что вы предложили, человек должен изначально быть большим специалистом в арабском языке, в «усуль аль-фикх», в «аль-кауаид аль-фикхия», в «макасыд аш-шариа», знать единогласные мнения и устоявшиеся разногласия, быть морем знаний в хадисоведении и хадисах, иметь естество правоведа и просто-напросто быть абсолютным муджтахидом.
Также, возвращаясь к правилам работы с доводами и изучению фикха на основе хадисов: есть книги в которых собраны хадисы и распределены по главам фикха. И если эти книги будет объяснять ханафит, то объяснит в соответствии с ханафитским мазхабом, если шафиит, то в соответствии с шафиитским, если маликит, то в соответствии с маликитским, если ханбалит, то в соответствии с ханбалитским — все потому, что у них в основе разные способы работы с доводами. И то же самое происходит с современными шейхами, которые разрешают себе создавать собственные мазхабы, говоря, что они следуют доводам: каждый из них объясняет одни и те же сборники хадисов по-своему и формирует свой собственный, отличный от других набор «более сильных мнений». Что же касается мазхабов и решений, которые в них содержатся, то это плод трудов и исследований сотен ученых, которые обрабатывали все известные им доводы в соответствии с методологией мазхаба и выводили огромное множество решений по тысячам вопросов, так что их исследования и фатвы не вмещаются в книги кроме как из десятков томов.
И в каждом мазхабе были ученые-мухаддисы. И если нет проблем ни для кого брать за основу для себя решения какого-либо одного современного признанного ученого, то тем более это касается мазхаба, так как это будет мнение не одного, а сотен признанных ученых и имамов мусульман. Потому что очень редкий человек может подходить к изучению Ислама на таком уровне, чтобы сравнивать в каждом вопросе все обоснования ханафитов, со всеми обоснованиями маликитов, всеми обоснованиями шафиитов и всеми обоснованиями ханбалитов. И для начинающих в каждом мазхабе есть сокращенные книги по фикху, чего нет для начинающих на том пути, на который вы указываете. Затем, определение достоверности хадиса — это тоже своего рода иджтихад. И определенная методология подтверждения достоверности или недостоверности хадиса — это тоже мазхаб.
В понимании, например, шейха аль-Альбани такой-то хадис может быть слабым, а в понимании шейха Ахмада Шакира достоверным. Получается разногласие, как и в мазхабах, и не получится у кого-то из мухаддисов-муджтахидов составить полноценную книгу по фикху, с которой бы были полностью согласны остальные мухаддисы-муджтахиды. Если стоит вопрос в постепенном изучении фикха очищения, фикха намаза, фикха заката, поста, хаджа, никаха и таляка, торговли и т.д., то тут человек или должен следовать каким-либо ученым, которые проложили этот путь, написав книги в десятках томов, с разбором всех видов поклонения, видов взаимоотношений людей, нравственности — что осуществлено в мазхабах, или ему нужно самому быть муджтахидом, как, например, имам Абу Ханифа, или получать знания обрывочно. А ученый не может быть человеком с обрывочными знаниями: «Намаз делать умею, потому что прочитал книгу такую-то, а вот что делать, если сделал в намазе на 1 ракат меньше, не знаю».
Главное, чтобы не было фанатизма, когда запрещают следовать за другими мазхабами, называют их заблуждением, порочат их ученых и т. п. Сейчас от каждого мало-мальски активного мусульманина негласно требуется, чтобы он примкнул к какой-нибудь из этих группировок и был враждебно настроен против остальных. Кто не примкнул к какой-либо одной и свободен в следовании тому, что к нему доходит от религиозных авторитетов Ислама, тот находится под угрозой обвинения в заблуждении и вражды со стороны всех групп вместе взятых. Важно отметить, что далеко не все поддаются подобным тенденциям и есть ученые, есть шейхи, есть призывающие, и есть много простых мусульман, которые дистанцируются от различных форм пагубной партийности, призыва к ним и служат в этом плане хорошим примером.
Сейчас действительно происходит множество попыток отменить мазхабы великих имамов прошлого и заменить их новыми мазхабами современников, порой даже мазхабами начинающих студентов. И не просто заменить новыми, а обязать ими. В Саудовской Аравии на самом деле сейчас поддерживается не ханбалитский мазхаб, а свой мазхаб, который в большей части взят из ханбалитского фикха с заменой постановлений мазхаба на мнения шейх уль-Ислама Ибн Таймии в тех вопросах, в которых его мнения известны. И все это с ориентацией на мнения недждийских шейхов трех последних веков. При этом с течением времени акцент все больше смещается со следования за недждийскими шейхами на следование за имамом Ибн Таймией. Хотя в судах до сих пор опираются первым делом на ханбалитские книги. Здесь критикуется не следование за праведными предшественниками (саляфами), не саляфию как понятие, не какое-то вероубеждение, а такое явление как «муасырия» — современные господствующие пропагандистские направления, деятельность современных течений и групп, приписывающих себя к следованию за саляфами, но дающих толкование Ислама в вопросах взаимоотношений и фикха, оторванное от унаследованного учеными из поколения в поколение. Считается вредным призыв к отказу от четырех мазхабов и созданию новых.
Передается, что Умар ибн Абдульазиз, да помилует его Аллах, сказал: «Кто сделал свою религию объектом для споров, тот часто переходит (от убеждения к убеждению)». Ад-Дарими «ас-Сунан» 1/91, аль-Аджурри «аш-Шариа» 64. Поясняя этот асар (сообщение), говорит шейх Аййид ибн Халиф аш-Шамари: «Кто сделал религию объектом для споров, то есть каждый раз, когда он обнаруживает какой-либо спор, он погружается в него, начинает спорить, затем оказывается вынужден принять чьи-либо выводы, затем идет домой, размышляет над этими выводами, и выходит из дома уже с новой идеологией, с новой религией. Затем идет и спорит с другими людьми на основе своей новой идеологии, но они одолевают его в споре и вынуждают его согласиться с их выводами, и он покидает их с новой идеологией и новой религией. Затем пошел, и так далее и тому подобное. Такой человек часто что делает? Переходит от убеждения к убеждению…» «Поэтому, из вреда споров и нововведений то, что они подталкивают человека переходить от религии к религии, от идеологии к идеологии, мы прибегаем к Аллаху от этого. И поэтому говорит Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах: «Суннит, сколько бы времени ни прошло — он имеет все то же направление, и все то же мнение».