Пятничная проповедь в мусалле Прокопьевска (21 Джумада ас-Сани 1439х.)

بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الْحَمْدُ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ سَيِّئاَتِ أَعْمَالِناَ مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
«Господи наш, даруй нам в этом мире благо и в мире вечном благо и убереги нас от мук Огня!» (сура 2 «Корова», аят 201).
Эта краткая, но содержательная мольба-дуа, упомянутая в Коране, в суре «Корова» — мольба искренних верующих. Благородный сподвижник Анас ибн Малик, около десяти лет прислуживавший Пророку (мир ему и благословение Аллаха), рассказывал, что чаще всего Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Всевышнему Аллаху именно с этой мольбой, и это неудивительно.
Есть люди, мысли которых заняты исключительно мирским. Они сделали мир этот своей единственной заботой и совершенно не склонны задумываться о том, что ждёт их за той чертой, где кончается земное существование. Мирские блага, мирские заботы… И все их чаяния тоже связаны с мирским. Такие люди если и просят Господа о чём-то, то лишь о бренном, мирском. Рабы мира этого достойны порицания. О них Всевышний не раз упоминает в Своей Книге, в том числе и в предыдущем аяте: «Среди людей есть такие, которые говорят: “Господи наш, одари нас в этом мире!” Но нет им доли в Последней жизни» (сура 2 «Корова», аят 200).
В противоположность им есть люди, считающие, что всё мирское слишком ничтожно и вовсе не заслуживает, чтобы мы упоминали о нём в мольбах, с которыми обращаемся к Всемогущему Создателю. Но ислам не проповедует отречение от мира и не поощряет его, и нет ничего предосудительного в том, чтобы пользоваться мирскими благами, которыми наделил нас Всевышний и которые необходимы нам для нашего существования в этом мире. Важно только следить за тем, чтобы мирские блага были у нас в руках, а не в сердце, и не отвлекали нас от главного, чтобы они служили подспорьем, а не становились помехой при совершении благих дел. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) учил своих сподвижников просить у Аллаха благополучия и блага не только в жизни вечной, но и в земной жизни.
Таким образом, и те, и другие отходят от золотой середины, которой должно придерживаться верующему. Но есть и другая категория людей. Это люди, снискавшие похвалу Всевышнего и Его довольство. Обладатели высоких стремлений, они сумели понять религию достаточно глубоко, постигнув при этом самую суть. Ислам — это мирское и вечное, душа и плоть, материальное и духовное.
Наша религия порицает крайности, и истинный верующий старается избегать их. До последнего вздоха он заботится о том, чтобы создать и изо дня в день сохранять гармонию между земным и небесным в своей жизни. Эти люди просят Всевышнего о благополучии и в этом мире, и в мире вечном. Это дуа из нескольких слов в действительности охватывает всё возможное благо. Ведь если человек обретёт благо в этом мире и благо в мире загробном и сумеет избежать попадания в Адское пламя, то чего же ещё ему желать? Верующие, которые взывают к Всевышнему с этой мольбой, предваряют её исполненным смирения и искренности обращением: «Господь наш!» Таким образом они признают, что Он — их Господь, их Творец, их Благодетель и Единственный Бог, Которому они поклоняются и без Которого не способны обойтись. Испрашивая у Аллаха блага в этом мире посредством этой мольбы, мы на самом деле просим сразу обо всём, что требуется нам, чтобы быть счастливыми в земной жизни. А испрашивая посредством той же мольбы блага в мире вечном, мы просим Господа о преуспеянии и Рае, о том, чтобы Судный день стал для нас не крахом всех надежд, а началом новой счастливой жизни, которая, в отличие от земной, никогда не закончится.
А прося избавить нас от Огня, мы испрашиваем у Всевышнего верного руководства и следования прямым путём в этом мире и выражаем надежду на то, что Всевышний Аллах поможет нам совершать благие деяния и избегать грехов. Каждому верующему очень важно не забывать обращаться к Всевышнему с подобными мольбами, испрашивая у Него блага мира этого и мира вечного, а также спасения от Адского пламени. Усердствуя в покорности Всевышнему в соответствии с дарованными ему Всевышним возможностями и сопровождая свои усилия искренними дуа, верующий открывает себе путь к счастью в обоих мирах. Одна из чудесных особенностей Корана — его всемирный характер, его независимость от места и времени, и это прекрасное дуа, сохраняющее свою актуальность для мусульман во всех уголках земного шара и по сей день, — лучшее тому доказательство.
Как мусульманин может избавиться от плохого характера (нрава) и приобрести хороший? Благой нрав будет тяжелейшим на чаше весов деяний в День Воскресения. Человек, нрав которого был наиболее лучшим, будет ближе сидеть к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в День Суда. Сообщается от Джабира, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, самыми любимыми из вас для меня и самыми близкими из сидящих рядом со мной в День Суда будут те из вас, кто обладает наилучшим нравом».
Сообщается от ‘Амра, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Воистину, наилучший из вас тот, кто обладает наилучшим нравом». Ан-Науауи (да помилует его Аллах) сказал: «Этот хадис призывает быть хорошим нравом, а также разъясняет достоинство человека, обладающего им. Этим качеством обладали пророки Всевышнего Аллаха и близкие к Нему аулия.
Аль-Хасан аль-Басри сказал: „Хороший нрав заключается в распространении блага, в воздержании от причинения вреда и в веселости на лице“. Аль-Кады ‘Ийад сказал: „Это общение с людьми с любезностью и дружелюбностью, проявление к ним симпатии, сострадание к ним, проявление терпения по отношению к ним, доброта к ним и перенесение нежелательных действий от них, оставление гордости и высокомерия перед ними, отдаления от грубости, гнева и упреков“». Ослушание и отсутствие благочестия к родителям является одним из больших грехов, ослушающийся не обретет успеха ни в этой жизни, ни в жизни дольней. Мусульманин и мусульманка обязаны быть полностью благодетельными по отношению к родителям, всегда стремиться к благочестию по отношению к ним и сторониться гневить их, разногласить с ними и ослушаться.
Улучшить нрав и воспитать себя возможно посредством следующих средств:
- узнавать больше о достоинстве хорошего нрава и о благой награде, которая будет следствием его в этом мире и в мире дольнем;
- узнавать о пагубности скверного нрава и том плохом итоге, который является его последствием;
- изучать жизнеописания предшественников и истории о праведниках;
- отдаляться от гнева, украшать себя терпением и избавляться торопливости;
- общаться и находиться с людьми благого нрава, отдаляться от собраний с людьми скверного нрава;
- тренировать свою душу и приучать ее к хорошему нраву, проявлять терпение и переносить трудностей на этом пути;
- молить Всевышнего Аллаха, чтобы Он улучшил нрав человека и помог ему в этом;
мольбой Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) была: „О Аллах, сделай мой нрав таким же прекрасным, каким прекрасным сделал ты мой облик“.
Мусульманин, улучшая свой нрав, делает это из повиновения Всевышнему Аллаху и из желания снискать Его довольство, а также стараясь брать пример с Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), как и во всех видах поклонения. Он не делает это из-за того, чтобы его хвалили люди, ведь в подобном случае он теряет свою награду и заслуживает наказания за совершение этого напоказ /рийа/.
Как старается верующий в Аллаха быть искренним во всех своих делах поклонения и делать их только ради Аллаха, так же он должен поступать и в отношении улучшения своего нрава. Перед глазами должны быть всегда только веление Аллаха, расчет за деяния в Судный День, Весы, Рай и Ад, а также убеждение, что люди не смогут принести ему никакой пользы и ничем навредить ему.
Воспоминание о Последнем Дне более всего помогает мусульманину быть искренним /ихляс/ и совершать деяния только ради Всевышнего Аллаха.