Пятничная проповедь в мечети Прокопьевска (18 Шаабан)
بسم الله الرحمن الرحيم
Человек всегда оценивается по делам и, несомненно, если он не имеет четкого представления о тех критериях, по которым следует выбирать друзей в жизни, компаньонов по работе или просто спутника в пути, каким бы коротким не был путь, то и в дальнейшем он не сможет сделать выбор правильно. Праведные предки давали четкие и ясные методы по выбору и оценке человека.
Умар ибн аль-Хатаб, да будет доволен им Аллах, задал основу, по которому надо, на самом деле, выбирать человека и выявлять его действительность. Когда к нему пришел человек свидетельствовать за другого человека, Умар спросил у него: - Знаешь ли ты этого человека? - Да, я знаю его - ответил он. - Являешься ли ты его соседом, который может видеть, кто заходит к нему и кто выходит от него? - спросил Умар. - Нет - ответил мужчина. - Был ли ты с ним в пути, в котором познают высокий уровень нравственности? - Нет. - Имел ли ты с ним отношение в дирхамах или в динарах (деньгах), где узнают богобоязненность человека? - Нет. Тогда Умар накричал на него: - Возможно ты его видел стоящим или сидящим, когда он молился в мечете, когда он поднимал или опускал голову? - Да, я видел его таким. - Иди, поистине, ты не знаешь его. И повернулся к тому человеку и сказал: - Приведи кого-нибудь другого, он тебя не знает.
Это вроде обычный случай из жизни сподвижников, но смысла в нем очень много. Умар по своей известной справедливости не купился на видимые всем людям дела, но пожелал узнать его в другом. Конечно и этот критерий не мало важен, но, если нет нравственного показателя, то ритуальность остается всего лишь заявлением. Этот случай с Умаром отражает действительность другого хадиса, где Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: "Поистине Аллах не смотрит на вашу внешность и на ваше благосостояние, но смотрит на ваши сердца и дела"(передал Муслим). Человека узнают по его делам. Его набожность по тому, каков он наедине с Аллахом. Его нравственность по тому, каков он среди людей. Но действительная набожность в поклонении узнается в других трудных ситуациях. Мусульманин, который игнорирует заветы Посланника Аллаха, мир ему и благословение, при выборе товарища, даже не подозревая, впадает в великую опасность. Как он собирается выбрать друга, а затем бегать и искать решения своих проблем в сунне, если он изначально ей не следовал?!
От ‘Аиши сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Души подобны воинам! Те из них, которые узнают друг друга, объединяются, а те, которые друг друга не узнают, расходятся». аль-Бухари 3336, Муслим 2638. Из этого хадиса следует, что души, в которые изначально заложены дурные или благие свойства, тянутся к подобным себе, и поэтому праведные люди поддерживают общение с праведными, а нечестивые – с нечестивыми. Имам Ибн аль-Асир говорил: “Тела, в которых души, объединяются и расходятся в соответствии с тем, как они созданы. По этой причине ты видишь, что хороший любит хороших и стремится к ним, а плохой любит плохих и стремится к ним!” См. “ан-Нихая” 1/336.
От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!» Абу Дауд 4833, ат-Тирмизи 2378. Имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар, имам Ибн Муфлих, хафиз ас-Суюты подтвердил достоверность хадиса. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр писал: “Смысл этого хадиса, а Аллаху об этом ведомо лучше, в том, что человек привыкает к тому, что он видит от своего друга. К религии тоже можно привыкнуть, и поэтому мусульманину велено дружить только с теми, от кого он видит хорошее, так как к хорошему тоже можно привыкнуть”. См. “Бахджатуль-джалисин” 2/751. Имам аль-Хаттаби сказал: “Слова «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг» означают, что дружить можно только с тем, чьей религией и праведностью ты доволен. Твой друг непременно станет склонять тебя к своей религии, на свой путь, и поэтому не обольщайся своей набожностью, не подвергай себя опасности и не бери себе в друзья тех, чьей религией и чьим путем ты не доволен.
Суфьян ибн ‘Уяйна сообщил, что относительно этого хадиса говорили: “Посмотрите на Фараона и на Хамана, который был рядом с ним! Посмотрите на аль-Хаджаджа и на Йазида ибн Абу Муслима, который был еще хуже! И посмотрите на Сулеймана ибн ‘Абдуль-Малика и на его соратника Раджу ибн Хайю, который всегда поправлял его”. Говорят, что любовь названа словом «хиллят», оттого что любовь и симпатия проникают в сердце и укореняются в нем, и это – высшая форма братских чувств. Люди, как правило, являются чужими друг другу, и если они знакомятся и начинают дружить, то становятся близкими. Если между ними обнаруживается сходство, то они становятся любящими друзьями. Если же эта любовь крепнет, то между ними возникает то, что можно назвать словом «хиллят»”. См. “аль-‘Узля” 56.
Ибн Мас’уд говорил: “О человеке судите по его другу, ведь он берет себе в друзья лишь подобного себе!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 4/281.
Аль-А’маш сказал: “Саляфы задавали о человеке только три вопроса: где он ходит, к кому он заходит и кого из людей он любит”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/452.
Имам аль-Ауза’и говорил: “Того, кто скроет от нас свое нововведение, нам выдаст его близкое окружение!” Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/479.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Если человек втайне пребывает с плохими людьми, то от него следует предостерегать!” См. “Маджму’уль-фатауа” 35/414.
Если так сказано о тех, кто находится с плохими людьми тайно, то что же говорить о тех, кто дружит с ними явно?!
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также говорил: “Верующему необходимо проверять того, кто желает быть его другом или обращается к нему с просьбой о выдаче замуж и тому подобном”. См. “Маджму’уль-фатауа” 15/328.
О Аллах, благослови и ниспошли мир и благодать нашему предводителю и Пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам. Ниспошли довольство своё праведным халифам, которые вели дела мусульман после него: Абу Бакру, Умару, Усману и Али, а также всем благородным сподвижникам и всем тем, кто последовал за ними до самого Судного Дня.
О Аллах, помоги нам и сделай наше время благодатным, полезным, и сделай Твою помощь и поддержку нашим постоянным спутником. Аллах, не оставь у нас такого греха, который не был бы прощён Тобой. Не оставь такой тревоги, которую бы Ты не развеял. Не оставь у нас таких долгов, которые Ты не помог бы вернуть. Не оставь такой болезни, которую Ты не исцелил бы. И не оставь среди наших умерших таких, которых Ты не простил бы. И не оставь такой нужды, от которой бы Ты не избавил нас. И дай нам облегчение.
Господь наш, дай нам в этом мире благо и в Следующем мире благо, и огради нас от наказания Ада. Аллах, мы просим у Тебя Рая и всех тех дел и слов, которые приближают нас к нему. И обращаемся за Твоей защитой от Ада и всех дел и слов, которые приближают нас к нему. О Аллах, мы просим у Тебя Рая для себя и для наших родителей, и для всех, кому мы обязаны, и для всех мусульман. О Аллах, прости всех мусульман и мусульманок, как живых, так и тех, кто уже покинул этот мир. О Аллах, ниспошли Своё прощение и Свою милость нашим отцам, и нашим матерям, и нашим родственникам, и всем тем, кто делал нам добро. О Аллах, мы просим прощения и награды для тех, кто приходит в эту мечеть, для их родителей, и для каждого, кто заботится о ней и совершает в ней праведные дела. О Аллах, прости всех, кто ради Тебя возводит мечети, в которых поминается имя Твоё. Хвала Аллаху, Господу миров.