Пятничная проповедь (28 Мухаррам 1444х.)

بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الْحَمْدُ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ سَيِّئاَتِ أَعْمَالِناَ مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

Человек всегда оценивается по делам и, несомненно, если он не имеет четкого представления о тех критериях, по которым следует выбирать друзей в жизни, компаньонов по работе или просто спутника в пути, каким бы коротким не был путь, то и в дальнейшем он не сможет сделать выбор правильно. 

Праведные предки давали четкие и ясные методы по выбору и оценке человека. Умар ибн аль-Хатаб, да будет доволен им Аллах, задал основу, по которому надо, на самом деле, выбирать человека и выявлять его действительность. 

Когда к нему пришел человек свидетельствовать за другого человека, Умар спросил у него: - Знаешь ли ты этого человека? 

- Да, я знаю его - ответил он. 

- Являешься ли ты его соседом, который может видеть, кто заходит к нему и кто выходит от него? - спросил Умар. 

- Нет - ответил мужчина. 

- Был ли ты с ним в пути, в котором познают высокий уровень нравственности? 

- Нет. 

- Имел ли ты с ним отношение в дирхамах или в динарах (деньгах), где узнают богобоязненность человека? 

- Нет. 

Тогда Умар накричал на него: - Возможно ты его видел стоящим или сидящим, когда он молился в мечете, когда он поднимал или опускал голову? 

- Да, я видел его таким. 

- Иди, поистине, ты не знаешь его. 

И повернулся к тому человеку и сказал: - Приведи кого-нибудь другого, он тебя не знает. 

Это вроде обычный случай из жизни сподвижников, но смысла в нем очень много. Умар по своей известной справедливости не купился на видимые всем людям дела, но пожелал узнать его в другом. Конечно и этот критерий не мало важен, но, если нет нравственного показателя, то ритуальность остается всего лишь заявлением. 

Этот случай с Умаром отражает действительность другого хадиса, где Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: "Поистине Аллах не смотрит на вашу внешность и на ваше благосостояние, но смотрит на ваши сердца и дела" (передал Муслим).

Человека узнают по его делам. Его набожность по тому, каков он наедине с Аллахом. Его нравственность по тому, каков он среди людей. Но действительная набожность в поклонении узнается в других трудных ситуациях. 

Мусульманин, который игнорирует заветы Посланника Аллаха, мир ему и благословение, при выборе товарища, даже не подозревая, впадает в великую опасность. Как он собирается выбрать друга, а затем бегать и искать решения своих проблем в сунне, если он изначально ей не следовал?! 

От ‘Аиши сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Души подобны воинам! Те из них, которые узнают друг друга, объединяются, а те, которые друг друга не узнают, расходятся». аль-Бухари 3336, Муслим 2638. Из этого хадиса следует, что души, в которые изначально заложены дурные или благие свойства, тянутся к подобным себе, и поэтому праведные люди поддерживают общение с праведными, а нечестивые – с нечестивыми. 

Имам Ибн аль-Асир говорил: “Тела, в которых души, объединяются и расходятся в соответствии с тем, как они созданы. По этой причине ты видишь, что хороший любит хороших и стремится к ним, а плохой любит плохих и стремится к ним!” См. “ан-Нихая” 1/336. 

От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!» Абу Дауд 4833, ат-Тирмизи 2378. 

Имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар, имам Ибн Муфлих, хафиз ас-Суюты подтвердил достоверность хадиса. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр писал: “Смысл этого хадиса, а Аллаху об этом ведомо лучше, в том, что человек привыкает к тому, что он видит от своего друга. 

К религии тоже можно привыкнуть, и поэтому мусульманину велено дружить только с теми, от кого он видит хорошее, так как к хорошему тоже можно привыкнуть”. См. “Бахджатуль-джалисин” 2/751. 

Имам аль-Хаттаби сказал: “Слова «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг» означают, что дружить можно только с тем, чьей религией и праведностью ты доволен. Твой друг непременно станет склонять тебя к своей религии, на свой путь, и поэтому не обольщайся своей набожностью, не подвергай себя опасности и не бери себе в друзья тех, чьей религией и чьим путем ты не доволен. 

Суфьян ибн ‘Уяйна сообщил, что относительно этого хадиса говорили: “Посмотрите на Фараона и на Хамана, который был рядом с ним! Посмотрите на аль-Хаджаджа и на Йазида ибн Абу Муслима, который был еще хуже!

И посмотрите на Сулеймана ибн ‘Абдуль-Малика и на его соратника Раджу ибн Хайю, который всегда поправлял его”. 

Говорят, что любовь названа словом «хиллят», оттого что любовь и симпатия проникают в сердце и укореняются в нем, и это – высшая форма братских чувств. Люди, как правило, являются чужими друг другу, и если они знакомятся и начинают дружить, то становятся близкими. Если между ними обнаруживается сходство, то они становятся любящими друзьями. Если же эта любовь крепнет, то между ними возникает то, что можно назвать словом «хиллят»”. См. “аль-‘Узля” 56. 

Ибн Мас’уд говорил: “О человеке судите по его другу, ведь он берет себе в друзья лишь подобного себе!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 4/281. 

Аль-А’маш сказал: “Саляфы задавали о человеке только три вопроса: где он ходит, к кому он заходит и кого из людей он любит”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/452. 

Имам аль-Ауза’и говорил: “Того, кто скроет от нас свое нововведение, нам выдаст его близкое окружение!” Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/479. 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Если человек втайне пребывает с плохими людьми, то от него следует предостерегать!” См. “Маджму’уль-фатауа” 35/414. 

Если так сказано о тех, кто находится с плохими людьми тайно, то что же говорить о тех, кто дружит с ними явно?! 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также говорил: “Верующему необходимо проверять того, кто желает быть его другом или обращается к нему с просьбой о выдаче замуж и тому подобном”. См. “Маджму’уль-фатауа” 15/328.

Противоречия между учеными - это естественное дело, и оно не должно переходить в религиозную неприязнь и вражду. Пример братства, несмотря на различные мнения в наилучшей степени проявили наши праведные предки. Известно, что разные ученые молились друг за другом, несмотря на различные подходы к вопросам шариата.

Важно также воспитания прочного братства, которое должно стать крепким стержнем, не позволяющим мелким противоречиям нарушить единство и сплоченность мусульманской уммы. «И не будьте таковы, как те, которые разделились и стали разногласить, после того как пришли к ним ясные знамения; для этих - великое наказание». Сура 3, аят 105. 

Понимая неизбежность противоречий в религиозных вопросах, мусульмане должны также понимать приоритетность единства и братства над всем остальным в исламе. Необходимо объединяться на основе того, что ясно и несомненно для всех уверовавших, а мелкие вопросы могут обсуждаться в спокойной дискуссии ученных людей. 

Известны случаи, когда один из ученых приехал прочитать лекцию в какое-то селение. В мечети между жителями села в это время разгорелся спор, который готов был вылиться в противоборство. Причина спора была в том, что часть мусульман считали, что таравих следует совершать в восемь ракаатов, а другие настаивали, что нужно делать двадцать. Разногласия имели место также по вопросу делать ли дуа после азана вслух или шепотом. Из-за разногласий джамаат разделился на два лагеря, каждый из которых отстаивал свою точку зрения. 

Когда в селение прибыл ученый, жители решили обратится к нему по указанным выше вопросам, чтобы он разъяснил сколько ракаатов совершать и как читать дуа. Когда ему задали вопросы, и сообщили о конфликтах возникающих на их почве, он дал им ответ, который их удивил. Он посоветовал им вообще не совершать таравих в мечети и вообще не делать азан, совершая молитву без него. Таравих и азан - это сунна, пояснил ученый, а единство, которое вы нарушаете из-за разногласий в них - это обязанность. Лучше вообще оставить сунну, чем из-за нее нарушить обязанность. 

Действительно, за что Аллах спросит больше, за то сколько ты делал ракаатов таравих или как ты совершал дуа вслух или шепотом, или же за единство и братство, которое Он установил и повелел сохранять. «Держитесь за вервь Аллаха, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!» Сура 3, аят 103. 

«И не будьте таковы, как те, которые разделились и стали разногласить, после того как пришли к ним ясные знамения; для этих - великое наказание». Сура 3, аят 105.

Да объединит Аллах сердца мусульман. И дарует им правильное понимание Его религии. И убережет их от поспешности и дарует им мудрость. Аминь!