Пятничная проповедь (23 Зуль Хиджа 1443х.)

Пятничная проповедь (23 Зуль Хиджа 1443х.)

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

الْحَمْدُ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ سَيِّئاَتِ أَعْمَالِناَ مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

Научиться держать богатство в руках, не впуская его в сердце, и не расходовать его на ненужную роскошь, а жертвовать на добрые дела, и уповать только на Аллаха, а не на свои возможности, и не обольщаться тем, что даровал тебе Аллах, а оставаться таким же скромным, каким ты был прежде, и не впадать в отчаяние из-за потерь и неудач, а надеяться на награду в будущей жизни — вот что требуется от верующего, и это гораздо важнее и труднее, чем аскетические подвиги.

И пусть этот мир не любит нас, пусть душа наша томится по встрече с Господом и вечному блаженству, мы должны ценить каждый миг, который Всевышний дарует нам на земле. Потому что от нас зависит, будем ли мы бездействовать или будем поклоняться Аллаху и жить так, чтобы наши сердца стали светочем любви и милосердия, наши семьи — престолом добродетели, наши дома и мечети — райскими уголками, наши школы и университеты — крепостью познания, наши улицы и города — цветущими садами, а государства — оплотом мира и справедливости. 

В «Сахихе» ал-Бухари приводится рассказ Абу Хурайры о том, что однажды, когда посланник, мир ему и благословение Аллаха, беседовал с собравшимися людьми, к нему подошёл какой-то бедуин и спросил: «Когда наступит Судный Час?» Он сказал: «Когда будет погублено то, что вверено сохранить, жди наступления этого Часа». Бедуин спросил: «Как же это будет погублено?» Он сказал: «Когда полномочия будут возложены на тех, кто не достоин этого, жди наступления этого Часа».

Как часто мы сталкиваемся с теми, кто занимается не своим делом? Заслуживаем ли мы сами той позиции, которую занимаем? Достаточно ли мы компетентны для исполнения возложенных на нас обязанностей? Гонимые собственными амбициями, мы так редко задумываемся над тем, оправдываем ли мы оказанное нам доверие. А ведь этот вопрос затрагивает самые основы нашей веры, и пророк, мир ему и благословение Аллаха, почти в каждой из своих проповедей говорил: «Нет веры у того, кто не заслуживает доверия, и нет религии у того, кто не выполняет обещанное» (Ахмад). Но это грозное напоминание не останавливает потомков Адама, как не остановило оно их прародителя.

Всевышний сказал: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести её и испугались, а человек взялся нести её. Поистине, он очень несправедлив и очень невежественен» (сура 33 «Союзники», аят 72). Осознание этой ответственности за самих себя, за остальных людей и за окружающий мир помогло первому поколению мусульман вырасти в величайшую умму всех времён. Они призывали к добру и первыми совершали то, к чему призывали, и предостерегали от злых деяний, и первыми сторонились того, от чего предостерегали, и поклонялись только Аллаху и не придавали Ему сотоварищей. В мечети и дома, на работе и на службе они старались быть лучшими, и это стремление к совершенству питалось желанием угодить Всевышнему, снискать Его благоволение. Ведь сказано же в хадисе, что «Аллах предписал блюсти совершенство во всём» (Муслим).

Пожалуй, именно надёжность и доверие лучше всего характеризовали то поколение мусульман. Они были братьями в полном смысле этого слова и были уверены в том, что каждый из них желает другому то же, что он желает самому себе, и придёт ему на помощь, если понадобится. В «Муснаде» имама ат-Тартуси сообщается, что ‘Абдаллах ибн ‘Умар сказал: «Было время, когда никто из нас не считал, что у него больше прав на динар или дирхем, чем у его брата-мусульманина, а сейчас динар и дирхем стали нам дороже, чем наш брат-мусульманин».

Как же быстро всё изменилось! Ровно так, как сказано в хадисе: «Первое, чего лишатся люди, — это надёжность, а последнее, что останется у них от религии, — это молитва, и будут молящиеся, для которых у Аллаха не будет никакой доли» (ат-Табарани). И если слова Ибн ‘Умара о переживших первую великую смуту полны горечи и сожаления, то что можно сказать о нас, недосчитавшихся лишь больших признаков Судного дня. 

Исчезли доблесть, доверие и правдивость, а их место заняли низость и предательство. И вот уже мусульмане не помогают нуждающимся и не заботятся о слабых, не призывают к благочестию и не удерживают от грехов. Они так увлечены желанием заработать больше и любым путём, что не находят времени для совершения молитвы и не желают делиться своим имуществом с бедняками. Многие из них даже не совершают обязательную молитву, а ведь это — последнее доказательство веры. И всё ради тленных земных благ, ради удовольствий, богатства и власти.

Но разве деньги и власть могут сделать счастливым того, кто ради них отказался от довольства Аллаха и Его награды? Променяв вечное на преходящее, эти мусульмане обрекли себя на унижение и стали лёгкой добычей для врагов. Они позабыли Аллаха и завет, который они заключили с Ним, а Он заставил их позабыть о самих себе, о том, что приносит им пользу в этой жизни и после смерти. Они были нерадивы к своим обязанностям перед Аллахом, а Он сделал нерадивость их неотъемлемой чертой, которая стала проявляться и в отношениях с людьми и в отношении к работе. И ты видишь, как эти люди тратят своё бесценное время на бесполезные занятия, не прилагают усилий для личностного роста, мало заботятся об укреплении семьи и воспитании детей.

Не следует копаться в прошлом людей от которого они отказались и покаялись. Шейхуль Ислам ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) говорил: "Известно, что среди авлия (приближенных) Аллаhа были те кто приняли Ислам после того как были кафирами, или уверовали после того как были мунафиками, или стали праведными после того как совершали грехи - и так было у самых лучших авлия из этой Уммы - сподвижников Пророка (ﷺ), что разъясняет верность данной основы. 

Умар бин аль Хаттаб (да будет доволен им Аллах) во времена своей джахилии — невежества погубил немало мусульман. Любил издеваться над рабами, был очень жестким и жестоким человеком. Приняв Ислам он кардинально поменялся и стал по Воле Аллаха одним из наилучших людей человечества. Дядя пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) Хамза (да будет доволен им Аллах), во времена невежества был пьющим человеком и любил жить в своё удовольствие, охотился и путешествовал. Став мусульманином он был основной поддержкой для своего племянника Мухаммада (мир ему и благословения Аллаха). Хамза и Умар (да будет доволен ими Аллаха) были правой и левой руками пророка.

И человек меняется от недостатков к совершенству, и не следует тебе смотреть на то что в прошлом, кем человек был в начале из недостаточных качеств, напротив, смотри на то каким хорошим он стал на сегодняшний день. Ведь человек не порицается за то что он был сначала каплей, затем стал сгустком крови, затем кусочком плоти - после того как Аллаh его сделал после этого в прекрасном виде. А тот, кто погружается в содержавшее недостатки прошлое людей, подобен Иблису, сказавшему Аллаhу: "Ты создал меня из огня, а его, (Адама, мир ему), из глины".