Пятничная проповедь ( 19 Раби ас - Сани)
بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
Всевышний Аллах сказал в хадисе-кудси: «Удивителен ты, о сын Адама! Я сотворил тебя, а ты поклоняешься кому-то другому, Я дарую тебе удел, а ты благодаришь других. Я одариваю тебя милостями, дабы ты любил Меня, притом что Я не нуждаюсь в тебе, а ты ослушиваешься Меня, словно желаешь, чтобы Я возненавидел тебя, притом что ты не можешь обойтись без Меня. От Меня к тебе спускается добро, а от тебя ко Мне поднимается зло!»
Многих людей ввергает в уныние недостаток материальных благ. Им хочется иметь больше, чем они имеют, особенно когда они видят людей более состоятельных, чем они сами. Если ты относишься к числу таких людей, вспомни о том, что удел, который ты получаешь в этом мире, - от Аллаха и что удел этот каждый человек непременно получит сполна. Удел отмерен для каждого из нас, и никто не получит ни меньше, ни больше предназначенного ему. Испытаний в этом мире не избежать, ибо мы и находимся в нём для испытаний. Но существуют способы их облегчить.
Во-первых, ожидание награды, поскольку Всевышний Аллах сказал: «Поистине, терпеливые получат свой удел сполна без счёта» (39:10).
Во-вторых, следует посмотреть на тех, кого также постигли испытания, и особенно на тех, кто подвергся более тяжким испытаниям.
В-третьих, следует вспомнить о том, что бывают более тяжкие испытания, чем те, что постигли вас.
В-четвёртых, нужно радоваться тому, что испытание затронуло мирские блага, дарованные нам, а не религию.
В-пятых, не следует забывать о том, что испытаний не избежать, и они всё равно будут постигать нас.
И, наконец, нужно помнить о том, что только Всевышний Аллах знает, в чём благо для нас, - вполне возможно, что мы считаем злом то, что на самом деле является благом для нас.
Радость и спокойствие сердца - одно из величайших благ. Однако это искусство, с которым знаком далеко не каждый. Кто овладел этим искусством, тот умеет радоваться жизни и правильно использовать дарованные ему блага. Но для этого прежде всего необходима стойкость и выдержка. Человек должен хладнокровно и спокойно встречать испытания и преодолевать препятствия, приучить себя не расстраиваться по мелочам. Слабость воли, нетерпеливость, склонность к отчаянию не приносят сердцу ничего, кроме печалей и тревог. Узость взглядов тоже лишает сердца радости. Когда человек сосредоточен только на себе и не думает о других, это отнюдь не делает его счастливым, поэтому полезно время от времени отвлекаться от собственной персоны и уделять внимание другим людям и происходящему вокруг.
Кто хочет, чтобы его сердце наполняла радость, тому следует прежде всего обуздать свой разум, потому что он подобен норовистому коню: стоит тебе ослабить поводья, как он понесёт, и его уже не остановить. Если ты дашь своему мышлению волю, оно привезёт тебе целый воз печалей и неприятных происшествий из твоего прошлого, и ты будешь печалиться снова, как печалился тогда. Обуздай же его и направь на полезную и плодотворную деятельность: «И уповай на Живого, Который не умирает».
Ещё одно важное условие овладения искусством радости - понимание сущности земной жизни. Мирские блага ничтожны и тленны, они ничего не стоят. Как же можно печалиться из-за них?.. Это временная обитель, и всё, что мы видим, однажды исчезнет, и мы сами покинем этот мир навсегда. Кто желает, чтобы его сердце испытывало радость, тот должен создавать причины для этого, а не ждать, пока она придёт сама собой. Привычка радоваться должна стать частью нашей натуры. Этот мир не стоит наших слёз, огорчений и переживаний. Важно понять это.
Безусловно, мы не сможем прогнать печаль из своей жизни полностью, потому что она часть нашей земной жизни: «Мы создали человека в тягости» (90:4). «Благословен Тот, в Чьей Руке власть, Кто над всем мощен, Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас» (67:1–2). Этот мир - место для испытаний, а они неразрывно связаны с печалью. Однако мы должны уменьшать постигающую нас печаль, насколько это возможно. Полностью избавиться от печалей мы сможем только в Садах вечности. Войдя в Рай, его обитатели скажут: «Хвала Аллаху, Который избавил нас от печали» (35:34). Это доказательство того, что в этом мире печаль не прекращается. Так же и злоба: она исчезнет полностью только в Райских садах. «Мы исторгнем из их сердец злобу, и под ними будут протекать реки» (7:43).
Зная сущность этого мира, разумный человек не должен поддаваться одолевающей его печали и тревоге. Напротив, он должен бороться с этими негативными чувствами всеми силами. «Не слабейте и не печальтесь» (3:139). «Они не пали духом от того, что постигло их на пути Аллаха, не проявили слабости и не смирились. Аллах любит терпеливых» (3:146).
Путешествия приносят верующему огромную пользу. Человек не только видит много нового — у него появляется время для размышлений об увиденном, о самом себе, о своей жизни и о Создателе. Иногда, приезжая в новое место, человек видит то, чего не видел раньше, и понимает то, чего не понимал раньше. Случается, что одна поездка изменяет всю жизнь человека. Странствование даёт человеку повод задуматься о могуществе и мудрости Всевышнего. Особый вид путешествий - поездка в поисках религиозного знания. Путешествия в поисках знаний, которые предпринимали наши праведные предки, - одна из особенностей мусульманской общины. В первые века после кончины Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) искатели знаний переезжали из одной области в другую, приобретая знания в мечетях и школах, учась у шейхов и учёных. Они отправлялись в разные области и города, мечети и школы были для них сокровищницами знаний. Искатели знания странствовали по земле, встречаясь с тысячами шейхов и учёных, приобретая разнообразные познания и сочиняя научные труды, в которых мы и по сей день находим столько полезного, интересного и удивительного. Особенно много путешествовали учёные, собиравшие хадисы. Они преодолевали огромные расстояния и переносили немало трудностей ради того, чтобы услышать один-единственный хадис из уст его передатчика.
Человек должен установить в своей душе равновесие между страхом и надеждой. Это не означает, что того и другого должно быть поровну, но это должно быть наилучшее соотношение, наиболее благоприятно влияющее на жизнь человека, вносящее в неё гармонию. Всевышний Аллах установил во Вселенной гармонию, но при этом Он сделал так, что вода занимает 71 % земной поверхности, а суша - 29 %. Нарушает ли это существующую гармонию? И является ли это изъяном и недостатком? Конечно же нет. Аллах превыше этого! Это и есть равновесие и гармония. Ведь известно, что именно такое соотношение идеально подходит для всего живого на земле.
Если бы, например, воды стало меньше - выпадало бы меньше дождей, разрослись бы пустыни, климат стал бы суше, повысилась бы температура и т.д. Так что равновесие - это давать каждой стороне то, что она заслуживает, без излишества и уменьшений. И гармония между страхом и надеждой не всегда означает, что их должно быть поровну. Всё зависит от человека. Некоторые люди меняются к лучшему, если страх в их душах преобладает над надеждой. Другим необходимо преобладание надежды над страхом. А кому-то помогает исправиться равное соотношение страха и надежды. Самое главное - чтобы человек придерживался прямого пути, неуклонно соблюдая веления Аллаха, и это лучшее доказательство того, что в его душе установился баланс между страхом и надеждой.
Если же человек свернул с этого пути, понадеявшись на милость Аллаха и считая, что Аллах по милости Своей всё ему простит, то это недуг, который нужно лечить напоминанием о том, как страшно и мучительно наказание Всевышнего Аллаха. А если человек отклонился от прямого пути из-за слишком сильного страха перед Аллахом, то есть он считает, что у него слишком много грехов и Аллах всё равно его не простит, то этот недуг нужно лечить напоминанием о милости Всевышнего Аллаха. Любому человеку, призывающему к исламу, нужно быть очень наблюдательным и тонко чувствовать людей. Тогда ему будет легче определить «лечение», необходимое для восстановления равновесия, помогающего человеку придерживаться прямого пути.
Надежда на милость Всевышнего Аллаха, если к ней не примешивается страх перед Его наказанием, приводит человека к лени, ослушанию Аллаха и обольщению безграничностью этой милости. Точно так же и один только страх приводит человека к тому, что он отчаивается в милости Всевышнего Аллаха и вообще перестаёт что-либо делать. И то, и другое - средства Шайтана, с помощью которых он отвращает человека от покорности Всевышнему Аллаху. Поэтому в Коране почти всегда за упоминанием о милости Всевышнего Аллаха следует упоминание о Его наказании, или наоборот, чтобы это равновесие сохранилось в душе мусульманина и он не отклонялся от прямого пути. Всевышний сказал: «Сообщи Моим рабам, что Я — Прощающий, Милосердный, но наказание Моё — наказание мучительное» (15:49–50).
Так же и в хадисе, который мы сейчас разбираем. В нём милость Аллаха упоминается рядом с Его наказанием, чтобы ни одно из них не перевешивало другое в сознании мусульманина. Соотношение между страхом и надеждой различно в здравии и благополучии и тогда, когда человек находится при смерти. Страха должно быть больше в течение жизни и меньше перед смертью. Это и есть смысл слов Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть каждый из вас, умирая, обязательно ожидает от Аллаха только благого» [Бухари].
Преобладание страха над надеждой в течение жизни побуждает человека к действию: боясь наказания и желая спастись от Огня, он спешит совершать благие дела. А когда к человеку приходит смерть, это означает, что прошло время трудов и теперь должна преобладать надежда, если, конечно, человек сумеет её заслужить, ведь надежда не появляется из ничего. А как может человек, погрязший в грехах, чувствовать себя спокойным и заставить надежду в своей душе преобладать над страхом, когда к нему приходит смерть? В побуждении перед смертью надеяться на лучшее содержится призыв к усердному труду и стараниям до того, как придёт смерть, ибо это помогает человеку прийти к тому, чтобы в последние часы его жизни надежда в его душе одолела страх.
Из аята следует, что человек, можно считать, вообще ничего в жизни не сделал, если он не соблюдал два условия:
1. Выполнение всех велений Всевышнего Аллаха и всех обязанностей, которые Он на нас возложил, и оставление всего того, что Он запретил. Это следует из слов «того, что ниспослано», которые подразумевают обобщение. А это тяжело.
2. Исполнение всего этого наилучшим образом - как в том, что касается искренности, богобоязненности и отношения к поклонению, так и в том, что касается точного исполнения всех действий именно так, как это предписал Аллах, без каких-либо отступлений. Это следует из слов Всевышнего «неуклонно придерживаться», что означает: «исполнять должным образом», а это, несомненно, сопряжено с немалыми трудностями.
И Аллах, повелев нам совершать молитву, которая является столпом религии и её опорой, не сказал нам просто «молитесь», но приказал «выстаивать молитву», то есть совершать её наилучшим образом и в точности так, как это предписано. Несмотря на то что милость Всевышнего Аллаха очень и очень велика, человеку в любом случае не следует забывать о Его наказании. Милость Всевышнего Аллаха распространяется лишь на тех, кто заслуживает её.
Поэтому и сказал Всевышний: «Я поражаю Своим наказанием, кого пожелаю, а Моя милость объемлет всякую вещь. Я предпишу её для тех, которые будут богобоязненны, станут выплачивать закят и уверуют в Наши знамения» (7:156). Милость Всевышнего Аллаха обширна и, если бы все люди исполняли веления Аллаха должным образом и соблюдали бы предписания религии, она охватила бы их всех, однако Всевышний Аллах распространяет Свою милость лишь на тех, кто уверовал и был послушен Ему.
Грешник, слыша только о милости Всевышнего Аллаха, начинает думать, что в любом случае попадёт в Рай, потому что равновесие в его душе нарушается, отсюда и искажённые представления. С другой стороны, верующий, если он слышит только о наказании Аллаха, начинает считать, что ему ни за что не спастись от Огня. А дорога к благополучию и счастью - установить равновесие между страхом и надеждой.