Проповедь - наставление в день Джума

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

الْحَمْدُ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ سَيِّئاَتِ أَعْمَالِناَ مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

Почему религия не работает? Давайте задумаемся, а что существенного не хватает и что  кардинально можно изменить в религиозной норме быта обычного человека, чтобы она, справедливейшая и святейшая религия Ислам, принесла видимую пользу обществу. Начнем  с того, что в Божественной Трилогии, через всю цепь Трилогии, упоминаются вероотступники, то бишь грешники и лицемеры в религии, о неверных и многобожниках и речи нет. Сердца, именно в этом, в воцарении религии в сердце человека и заключается проблема лицемерия и грехопадение некоторых конфессионально названных братьев. Только тогда, когда для принявшего Ислам многобожие будет страшнее чем насилие над собственной матерью, оставление молитв ужаснее убийства собственного отца, а оставление манхаджа тошнотворнее поедания собратьев, только тогда произойдет воцарение религии в сердце муслима.  

Будет ли подобное  когда-нибудь? Будет. А дано это будет изначально избранному сердцу. Хотя, если хотите, есть и сугубо практические модели воцарение подобной богобоязненности. Проведем снова аналогию с родственными отношениями. Забота или, в крайнем случае, пугливое отношение к родителям заложено в нас еще с тех времен, когда сообщества и взаимоотношения межу нами были еще на первобытном уровне. Так вот, наша религиозность будет инстинктивно только тогда, когда от нее будет зависеть базовые потребности выживание, размножение, превосходство, солидарность. Религия должна стать архетипом, глобальным поставщиком эмоций и надежд, рупором и щитом. Что собственно и происходит в некоторых уголках планеты, в некоторых сердцах человеческой расы.  

Для этого должно уйти в небытие много поколений, которые впали в  безбожие, неверие и разврат. Грязь и невежество должны раствориться среди чистоты и света. Любой самый плохой мувахид - единобожник лучше любого самого высоконравственного мушрика - многобожника. И не только для Единственного Бога, а для человеческого сообщества прежде всего. Ведь что такое нравственность? Нравственности не существует самой по себе. Нравственность не вещь в себе, нравственность производная социального проекта. А что такое человеческая жизнь, которая подчинена ложным целям? Это фикция, забава и игра. А жизнь мувахида имеет значение. Кто будет более доволен собой в мирской жизни, тот, кто копит и приумножает, а потом тратит и жалеет или тот, кто раздает каждый рубль, каждый вдох и каждое слово своей семье, своему братству, чтобы получить награду не здесь, а в последней реальности, в Ахирате? И это не материальный аскетизм. Этот аскетизм преследует одну цель — прожить эту жизнь только ради Высшего блага. 

Когда вектор желаний направлен к Высшим целям, а не к потребительским спазмам, тогда, только тогда приходит сытость, спокойствие и наслаждение этим миром. Тогда как этот мир не имеет никакого значения, разве только как инструмент для садовника, который сеет сегодня, чтобы получить плоды завтра. Завтра, которое никогда не закончится, а значит и наслаждение плодами тоже никогда не пройдет. Религия работает для избранных, для тех, кто открыт, для тех, кто силен, для тех, кто посмел, для тех, кто поверил. И как подняла религия статус Мусы (Мир ему) поставив его выше Фараона, как подняла религия Иисы (Мир ему), заставив выйти против него самого римского кесаря, как возвысила религия Мухаммада (Мир ему и благословения Аллаха), об выдающийся манхадж которого разбились великие империи Персии и Рима, так и возвысит религия каждого среди нас, каждого, кто достоин, каждого, кто изначально избран. 

В жизни избранных среди нас религия не только работает, а творит чудеса: болезни сменяет здоровьем, бедность богатством, позор почитанием, слабость силой, а смерть в этом мире заменит жизнью вечной в другом, лучшем из миров. Наверное, старо как мир заблуждение, что, как правило, чем старше человек, тем мудрее. Что мир чуть ли не держится на опыте и интеллектуально-интуитивном багаже мудрых старцев, аксакалов, седых, видавших жизнь мужей, которые, почти прожив свою жизнь, уже на основе этого своего багажа читают так им до боли знакомую ветхую ткань бытия, повторяющуюся из века в век циклами, подъёмами, спадами. «Всё пройдёт, утрясётся со временем», «так всегда было и так будет», «ничто не ново под луной» — можно услышать от них, безмятежных в своей черепашьей мудрости. 

«Опыт» — этот поистине реликтовый миф, основанный на более коварной лжи благости бытия и позитивной перспективе действовать в нём, вбирая, возгоняя и собирая редкие крупицы мудрости, слагаемые потом в советы для глупой зелёной молодёжи. Говоря об опыте, мы можем сказать, что это вера в «хронологическую последовательность», жёсткая привязка к принципу чёткой последовательности, в которой есть только один путь — прямое движение вперёд (или вверх) к цели, и нет такой вещи как неожиданное и вне последовательное претворение. Опыт и следование ему — это предпочтение безопасной протоптанной дорожки своему пути. Иной подход ставил бы человека как бы в открытое пространство, где он более не опирается на опыт добытый предками от вечного «вчера» и, следовательно, пребывает в волнительном страхе от неожиданного «завтра». Так проверяются настоящие мужчины, это их истинный путь. 

Авторитет для естественного человека основывается на знании «от отцов» и это проговаривается как само собой разумеющееся. Они говорят в Коране: «Они спросили: «Вы двое пришли, чтобы совратить нас с пути, по которому шли наши отцы, и чтобы вам обоим досталось величие на земле? Мы не поверим вам».(Сура «Йунус», 10:78). И опять мы видим противодействие пророческому призыву со стороны поклонников Вечного знания предков. В Священном Коране они пререкаются:«О нет! Они сказали: „Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам". (Сура „Аз-Зухруф", 43:22); «Когда им говорят: „Следуйте тому, что ниспослал Аллах", — они отвечают: „Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов". А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путем?» (Сура 2. Корова, 170-й аят.). 

По большому счёту, ничего не поменялось и в наше время. Мы так же видим в новое время ту же ориентацию на наследие, опыт и наработки прошлых поколений, по отношению к которым нынешние лишь наследники и продолжатели «линии партии», дополняющие незначительно. Надо добавить, что, выявляя и обличая сие чужеродное вкрапление в массовое сознание мусульман, мы должны адекватно оценивать риски, связанные с консерватизмом и признать его роль многовекового сдерживания перед наступлением растлевающих либеральных ценностей. Мы должны чётко осознавать принципиальную разницу между уважением к старшим, которую требует от нас Всевышний в Коране:

«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу!» — не кричи на них и обращайся к ним почтительно.» (17:23), и возведением старейшин в культ, т.к. это прямое наследие т.н. «культа предков», их обожествление, которое невольно выражается во всевозможных церемониях связанных с подчинительной ролью молодёжи. Это богопротивный рудимент (не нужный орган) языческих практик, связанных с почитанием рода, мёртвых предков, которых почитали как небожителей. Поэтому нужно абсолютно точно отвергнуть примат старшинства и мудрости перед личной богобоязненностью. Для нас же более соответствующим духу монотеизма является импульс исходящий из того, что лишь условно можно обозначить как исходящий от молодости, юности, с их постоянным восстанием, бесстрашием, героизмом, стремлением к переменам и нарушению статуса-кво, осознанием перспектив к лучшему. Это бессознательное и от того гениальное, т.к. даёт шанс понять Иное, новое. Это презрение к ветхому, выраженное в том числе в радикальном гносеологическом вопрошании, это изначальное несогласие с диктатом Неба (в негативном смысле — Рока) как нашей незащищённостью от него. Это начало героизма, для которого благодатная почва — Откровение Господа, открывающая перед нами перспективу отрыва от негативной онтологии — учении о бытие, о сущности. 

Здесь уместен был бы пример с мекканской знатью, которая, сохранив формальный статус, была подчинена (на период жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и четырёх праведных халифов) радикальному экспансионистскому импульсу единобожия и была вынуждена работать на него. Что было дальше, мы знаем из истории: эпоха царств Омейядов и Аббасидов с их элитарным и авторитарным принципом, чудовищным расслоением народа и знати как в имущественном плане, так и в социальном. Внешняя экспансия почти завершилась, уступив место «разумной» дипломатии и борьбой с внутренними сектами, расплодившимися не в последнюю очередь из-за социального неравенства и ностальгии по идеалам праведного халифата. Это однозначно было контратакой старого, доисламского (шире — универсального языческого) принципа социальной архитектуры. 

Естественно, мы не берём на себя дерзкую задачу мазать всех правителей мусульман царской эпохи одной краской, да упасёт нас Аллах, тем более, были среди них такие выдающиеся, как Муавия или Умар ибн Абдуль Азиз и т. д. Подводя итог, должен сказать, что подобная работа по отделению «зёрен от плевел», распознаванию неисламских вкраплений в системе исламской политической теологии должно проводиться крайне осторожно и при высочайшем уровне ответственности, дабы не нанести вреда тонкой и в тоже время готовой к социальному взрыву социальной ткани уммы. Знание куфрологии должно помочь нам определить те архетипы и социальные конструкты, которые из века в век отвергались и поругались пророками Единобожия (мир им всем) и которые сегодня используются системой для нейтрализации героического прорыва в новую политическую реальность.

«Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом…» Пророк Ибрахим (мир ему), к которому восходят так называемые авраамические религии — фигура, согласно Корану, заложившая в основу своего вероисповедания вышеупомянутый принцип: «Прекрасным примером для вас были Ибрахим и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: „Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха" („Испытуемая": 4 айят). Один из эпитетов Корана — „аль-Фуркан", что в переводе означает „Различение". Причем, в этой книге оно осуществляется не только в рамках большого социума, но и внутри минимальной ячейки общества — семьи: „О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев себе в помощники и друзья, если они предпочли вере неверие. А те из вас, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками" („Покаяние": 23 айят). 

Ярчайший пример оптимального исповедования Ислама — эпоха первых мусульман во главе с пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), и позже — под руководством праведных халифов (да будет доволен ими Аллах). Та община, по причине строгого следования Корану, настаивающем на избранности мусульман, их центральности и противопоставлении остальным, добилась расширения халифата на огромные пространства. Причем, следует сказать, что, несмотря на осуществление исламской уммой принципа „аль-валя валь-бара" на протяжении истории, мусульмане гораздо терпимее последователей предшествующих общин относились к людям писания. Мера успешности той или иной общины зависит от ее соответствия божественному руководству. Когда заповеди Всевышнего составляют не только декларацию на бумаге, но и осуществляются в реальной жизни, вступает в действие универсальный закон, открывающий путь к победе. Возможно, это и стало одной из причин, по которой Аллах возвысил на время, по сути, безбожную западную цивилизацию и даровал им власть, в том числе и над мусульманами.

Как говорил Ибн Таймийя: „Поистине, Аллах оказывает помощь справедливому государству, даже если это государство неверных, и оставляет без помощи несправедливое государство, даже если это государство верующих!"» («Маджмууль-фатава», 28/63). Соответственно, у мусульман нет иного пути, кроме досконального изучения пути пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и следования ему во всех нюансах жизни. Принцип различения «свой-чужой» — не есть нечто присущее лишь Исламу, им вооружаются все более менее успешные политические проекты, поскольку он входит в унисон с предопределенным установлением Всевышнего, и который работает на пользу того, кто его использует. В мире тотального пренебрежения справедливостью во имя «real politic», только Ислам остается цитаделью, имеющей перспективы и способной защитить права угнетенных перед лицом беспощадной Системы: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» («Испытуемая»: 8 айят).