Обязательно ли в любом случае принимать наставление (насыху) и подчиняться тому, кто его делает?
بِسْـــــــــــــمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِـــــــــــــيم
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад — раб Аллаха и Посланник Его. А затем:
Говорит шейх Мухаммад Али Фаркус: «Насыха (искренний совет, искреннее наставление, проявление искреннего отношения) сама по себе является в общем «фардом кифая». Если кто-то сделал ее, то считается, что она исполнена, и спадает ответственность за это с других. Только вот содержание искреннего наставления (нусх) согласно Исламу должно быть сопряжено с истинным знанием и урегулировано справедливостью. Независимо от того, содержит ли данный искренний совет обязательное (уаджиб) положение, желательное (мандуб), или нечто находящееся в плоскости разрешенного (джауаз) между желательным (надб) и предпочтительным.
Затем, независимо от того, каков мазхаб (здесь: направление, течение) обратившегося с наставлением и каково его направление в вероубеждении, никак не считаются относящимися к искреннему наставлению те речи:
— в которых нет (шариатского) знания,
— или содержащие то, что противоречит исламскому шариату, его принципам и положениям,
— или являющиеся комплексом ложных, несостоятельных взглядов,
— или содержащие постановление отвергаемое шариатскими текстами, единогласием (иджма) исламской общины, или очевидной аналогией (кыяс джалий),
— или если эти речи поддерживают положение, которое является отмененным или более слабым,
и так далее.
Таким образом, каждому обладающему разумом стало ясно, что принятие наставления и действие в соответствии с его содержанием различается в зависимости от того правового положения, которое оно содержит и несет в себе. И не отрицает этого никто, кроме гордеца, утопившего свое сердце в невежестве, или озлобленности и зависти». См.: «Масляк ан-насыха уа куюд аль-ильтизам ат-тарбауи».
Писал около четырех лет назад шейх Махир аль-Кахтани, подход которого к данному вопросу несколько отличается, но результат схож с тем, что утвердил шейх Мухаммад Фаркус: «В-третьих: есть разница между отвержением искреннего наставления тем, кому оно делается, и разъяснением с доводом ошибки в наставлении. Не отвергая искреннее наставление само по себе, а чтобы пояснить, что оно неуместно, как со стороны (шариатского) знания, так и со стороны действительного положения. Такой человек не считается «отвергающим искренние наставления».
Например, кому-то сказали: «Я тебе искренне советую делать джихад в Сирии». — А он ответил: «Это не джихад, а порча*. Нет там силы, чтобы устрашить врага. А Аллах сказал: «Которой вы устрашите врага Аллаха». В таком случае не разрешается давшему этот совет распространять речи, что такой-то — высокомерен и не принимает наставления. Более того: обратная характеристика такого положения и будет верной. Ведь это (обвинение в высокомерии) — попытка ловли рыбы в мутной воде и искажение действительности. «И не преуспеет колдун (искажающий видение действительности), с какой бы стороны ни подошел». См. «Аль-Фарк байна радд ан-насыха уа радд аль-мансух лит-та’йир уа ллязи максудух аль-искат».
“Религия – это насыха” «الدين النصيحة»
عَنْ أَبِي رُقَيَّةَ تَمِيمِ بْنِ أَوْسٍ الدَّارِيِّ رضي الله عنه أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عـليه وسلم قَالَ: «الدِّينُ النَّصِيحَةُ. قُلْنَا: لِمَنْ؟ قَالَ لِلَّهِ، وَلِكِتَابِهِ، وَلِرَسُولِهِ، وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ».
رَوَاهُ مُسْلِمٌ [رقم: 55]
Сообщается, что Абу Рукайа Тамим бин Аус ад-Дари, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Религия есть проявление искренности“. Мы спросили: „По отношению к кому?“ Он сказал: „По отношению к Аллаху, и к его Книге, и к Его посланнику, и к правителям мусульман и ко всем мусульманам вообще“». (Муслим, 55)
Ученые назвали этот хадис стержнем Ислама. Среди его многочисленных польз – проявление искренности по отношению ко всем мусульманам в целом. И это должно выражаться в указании им пути к тому, что соответствует их интересам и в мире вечном, и в земной жизни. К сожалению, ныне мусульмане стали пренебрегать обязанностью давать друг другу искренние советы, особенно в том, что касается мира вечного, и сосредоточили своё основное внимание на мирском.
Проявление искренности по отношению к мусульманам должно ограничиваться не только одними словами, но и находить выражение в делах. В исламском обществе это становится средством сокрытия недостатков, предотвращения возникновения всевозможных отклонений, защиты от всего вредоносного, привлечения полезного, побуждения к одобряемому шариатом и удержанию от отвергаемого им, оказания уважения старшим, проявления милосердия по отношению к младшим и отказа от обмана и зависти, даже если подобное и наносит ущерб материальному или социальному положению того, кто проявляет искренность такого рода.
Один из важнейших видов проявления искренности мусульманами во взаимоотношениях друг с другом состоит в том, чтобы каждый давал добрый совет человеку, обратившемуся к нему за советом относительно своих дел, ведь Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если кто-нибудь из вас обратится к своему брату за советом пусть он даст ему совет». (Ахмад).
Как сказал Ибн Батталь, из этого хадиса мы узнаём следующее: «В искренности заключается суть религии, а религия находит своё выражение как в делах, так и в словах».
«Проявление искренности является фардом кифая: проявляющему её воздается благом, а на все прочих её исполнение не возлагается».
«Проявлять искренность следует в меру своих возможностей. Делать это необходимо, если дающий добрый совет знает, что его совет будет принят, этому совету последуют и он избежит неприятного. Если же человек опасается, что за это ему могут нанести какую-нибудь обиду, то он волен поступать по своему усмотрению».
Если речь идет о личной ошибке какого-то человека, касающейся только его, то насыхат делается скрытно. Если речь идет об ошибках того, кто кроме всего прочего открыто призывает к этим ошибкам и распространяет их – то в таком случае это порицание нововведенца и заблуждающего и делается открыто, чтобы предупредить и предостеречь от него всех мусульман. См. Дозволенная гыйба – предостережение от заблуждений – обязанность мусульманина...
Сказал Абу Хатим ибн Хиббан аль-Басати: ”Насыха обязательна для всех мусульман, как мы упоминали ранее. Но проявление ее не должно быть кроме как скрыто. Потому что тот, кто увещевает своего брата публично – тот чернит его, а для мусульман приложение усилий в том, что украшает брата, достойней, чем иметь цель опорочить его”. [См. «Раудатуль ‘укъля», 196].
Сказал Хафиз ибн Раджаб: “Саляфы были таковы, что если хотели увещевать кого-либо, то увещевали его скрыто. И если кто-либо увещевает своего брата наедине, – то это увещевание; а если кто-либо увещевает его перед людьми, – то это лишь порочение”. [См. «Джами’уль ‘улюм», 77].
Ибн Хазм сказал: “Если даю совет – то даю его скрыто, а не во всеуслышание; напрямик, а не опубликовывая”. [См. «Аль-ахълякъ» 44].
Сказал Аль-Фудайль Ибн Ийяд: “Верующий скрывает и советует, а нечестивец дискредитирует и унижает”. [См. «Джами’уль ‘улюм», 77].
Эти слова Фудайля прокомментировал Ибн Раджаб: “То что упомянул Фудайль – это из признаков насыха, то что она совершается скрыто, а поношение совершается на публике”. [См. «Аль фаркъ байна насыха уа та’йир», 36].
Это связано с тем, что искренне советующий не преследует цель разнести по белу свету пороки того, кому он советует. Его цель — исправить плохой поступок и спасти своего брата от его последствий.
И до чего же большая разница между тем, кто стремится дать совет, и тем, кто стремится опозорить — их не спутаешь!
И сказала об этом Умм ад-Дарда: «Кто увещевал своего брата скрыто от других, тот украсил его, а кто увещевал его на людях, тот опозорил его».
Аль-Хафиз ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Советование — это благодеяние по отношению к тому, кому ты советуешь из жалости, сострадания к нему и переживая за него. А посему оно является чистым благодеянием из жалости и доброты душевной, которое совершается ради Лика Аллаха, ради того, чтобы вызвать Его удовлетворение, помочь Его созданиям…»
Оно представляет собой призыв к исправлению, в котором Аллаху должна быть явлена искренность, щадя чувства того, кому советуют так, чтобы советование не превратилось в противостояние, спор, зло, конфликт.
Cказал имам Шафии, да смилостивится над ним Аллах:
تَعَمَّدني بِنُصْحِكَ في انْفِرَادِي * وجنِّبني النصيحة َ في الجماعهْ
فَإِنَّ النُّصْحَ بَيْنَ النَّاسِ نَوْعٌ * من التوبيخِ لا أرضى استماعه
وَإنْ خَالَفْتنِي وَعَصَيْتَ قَوْلِي * فَلاَ تَجْزَعْ إذَا لَمْ تُعْطَ طَاعَه
“Увещевай меня тогда, когда один я пребываю, и избегай давать мне наставлений средь народа
Увещевать среди людей есть форма порицанья, которую я слышать не желаю
А коль отвергнешь эти слова и возразишь в ответ, не жалуйся, если не будет принят твой совет”.
И также он сказал:
“من وعظ أخاه سراً فقد نصحه وزانه ، ومن وعظه علانية فقد فضحه وشانه”
«Тот, кто тайно вразумляет своего брата – искренен к нему и украшает его. Кто же делает это прилюдно – унижает и безобразит его».
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Поистине, ты ни за что не сумеешь по-настоящему искреннее относиться к своему брату до тех пор, пока не станешь побуждать его к тому, чего он делать не в состоянии».
Аль-Хасан также передал, что один из сподвижников Пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, поистине, самыми любимыми рабами Аллаха для Него являются те, которые стремятся внушить Аллаху любовь к Его рабам, и внушают рабам Аллаха любовь к Аллаху и проявляют на земле искренность (по отношению к людям)».
Абу Бакр аль-Музани сказал: «Не пост и не молитва возвышали Абу Бакра ас-Сиддика, да будет доволен им Аллах, над прочими сподвижниками Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), возвышало его над ними то, что было в сердце его. А в сердце его была любовь к Аллаху Всемогущему и Великому и искренность по отношению к Его созданиям».
Аль-Фудайл бин Ийад сказал: «Для нас постигшим является не тот, кто совершает много молитв и часто постится. Постигшими для нас являются обладающие щедрыми душами и чистыми сердцами и проявляющие искренность по отношению к людям».