Неведение, считающее, что ему всё ведомо

Очень часто в разговорах с людьми потрясает то, с какой уверенностью они говорят о вещах, в которых они, как им кажется, разбираются. С предельной уверенностью они приводят и повторяют «факты», которые, при доскональном изучении соответствующего материала, часто оказываются полным абсурдом. Тем не менее, мы все, бывает, попадаем в эту ловушку. Поскольку все мы можем стать жертвами подобных глупостей, нужно знать, как и почему это происходит.
Мы часто страдаем от острой нехватки смирения. Этот недостаток смирения ослепляет нас, не позволяя признать, что мы чего-то не знаем. В результате мы начинаем думать, что разбираемся в том или ином вопросе, даже если это на самом деле не так.
Однажды Сократу довелось говорить с человеком, которого многие считали мудрецом. По ходу разговора он понял, что этот человек не умнее его, и попытался показать ему это, но тот человек разозлился. Комментируя этот эпизод, Сократ сказал: «Этого-то человека я мудрее, потому что мы с ним, пожалуй, оба ничего в совершенстве не знаем, но он, не зная, думает, что что-то знает, а я коли уж не знаю, то и не думаю, что знаю» (Платон, Апология Сократа).
Еще один важный вопрос – это принцип строгости. Действительно ли мы критичны к источникам, откуда получаем ту или иную информацию, и насколько мы при этом внимательны? Запоминаем ли мы то, что нам говорят?
Над всеми этими вопросами надо подумать и помнить об этом, приобретая какие-либо знания. Информация, которой нас бомбардируют каждый день, оказывает огромное воздействие на то, как мы воспринимаем мир и людей вокруг себя. Таким образом, важно полностью понимать, имеет ли ценность информация, с которой мы сталкиваемся.
Многому научить в этом плане может исламская наука «критика хадисов». При жизни Пророка (мир ему и благословение) взгляд на мир и жизненные решения первых мусульман основывались на его учении. Однако, после смерти Пророка (мир ему и благословение), ученые оказались в большом затруднении. Не имея перед собой его примера, люди начали рассказывать истории из жизни Пророка (мир ему и благословение) и приводить его изречения. Столкнувшись с целой массой таких рассказов, мусульманские ученые создали систему проверки и подтверждения подлинности. Со временем эта система превратилась в науку критики хадисов.
Было решено, что хадисы должны состоять из двух главных частей. Первая часть должна быть списком передатчиков, от которых рассказчик услышал данный хадис. Каждое звено в цепочке передатчиков тщательно проверялось учеными, при этом цепочка должна была вести непосредственно к Пророку (мир ему и благословение), и каждый человек в цепочке должен был быть надежным и достоверным источником. Если в цепочке имелся разрыв, или кто-либо из передатчиков не считался достаточно авторитетным и заслуживающим доверия, рассказ отвергался. Во-вторых, ученому следовало проанализировать, собственно, содержание хадиса. Таким образом, многие факторы могли сделать хадис недостоверным.
Этот процесс можно использовать самому при оценке информации. Для это необходимо:
• Убедиться, что передавая информацию другим, мы является надежным и достоверным источником.
• Знать, насколько точны и правдивы люди, от которых мы получаем знания и информацию. Если им не хватает этих качеств, это необходимо взять на заметку.
• Критически оценить то, что нам говорят, чтобы убедиться в том, что это имеет смысл.
• Спросить о первоначальном источнике информации, в зависимости от того, как она получена. Услышал ли передатчик об этом лично? От кого? Возможно, он прочитал об этом?
Все это кажется немного странно и «чересчур», но дело в том, что здоровье общества зависит от интеллекта и уровня развития его граждан. Каждый день нам скармливают сомнительную информацию, и это отражается на решениях, которые мы принимаем в своей жизни и, вообще, на восприятии нами жизни.