Некоторые ответы на вопросы по акыде-вероубеждению

Выявление мусульман своей религии – это не является только одним лишь деланием намазов или всех других ответвлений религии, и отстранение от харама, как например проценты, прелюбодеяние и другое. Выявление своей религии – это только открытое исповедание им Таухида, и открытое отречение от того, на чем находятся многобожники из придавания Аллаху сотоварищей в поклонении, и другом, помимо этого, из видов куфра и заблуждения."Фатауа уа расаиль шейх Мухаммад Ибн Ибрахим", 1-87.

Сказал шейх Абдуллах Ибн Акиль (ученик шейха Ас-Саади): "Исповедание (выявление) муслимом своей религии - это не то, что он может произносить две шахады или совершать намазы в мечетях, не употреблять алкоголь и не есть свинину, и тому подобное. Однако выявление религии – это другая вещь – это исповедание человеком исламской акиды (вероубеждения) во всех ее установлениях, и такфир каждого, кто противоречит ей, и обьяснение их недостатков, и быть защищенным от любви и доверия к ним, и покидание их, и непричастность к ним".

Шейх Салих аль-Фаузан сказал: «Появились люди, которые заявили, что хотят объединения мусульман. Если хотите объединять мусульман, объедините их акиду, чтобы они все вместе придерживались Единобожия, с которым пришел Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). А вы оставили людей: этот поклоняется могилам, этот суфий, этот ши’ит.

В первую очередь, объедините акиду мусульман! Схватитесь, все вместе, за /ля иляха илля Ллах/. Принимайте свои решения на основе того, что ниспослал Всевышний Аллах и вернитесь к книге Аллаха и к Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Отбросьте свои законы и племенные традиции. Вернитесь к Книге и Сунне, если вы хотите объединения мусульман!

Мусульмане не могут объединиться на чем-то другом, кроме единой акиды и единого источника, а этот источник в том, что ниспослал Всевышний Аллах. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами: чтобы вы поклонялись Аллаху и не придавали Ему в сотоварищи никого; чтобы вы все схватились за вервь Аллаха и не разделялись; чтобы вы искренне относились к тем, кого Аллах сделал вашими руководителями". Муслим, 1715».См. «Шарх Масаиль аль-джахилийа», стр 89-90.

Шейха Фаузана спросили: «Есть, кто говорит, что оставляющий джинусль ‘амаль полностью (т.е.полностью оставляющий дела органов тела) не впадает в неверие, и что это является вторым мнением саляфов, что оно не заслуживает порицания и обвинения в нововведении (бида’а), какова правильность этих слов?»

Ответ шейха Фаузана: «Это– лжец, кто говорит эти слова, является лжецом,возводящим ложь на праведных предшественников, саляфы не сказали, что тот, кто оставляет джинсуль ‘амаль и ничего не делает,что он является верующим. И кто оставит дела, без оправдания, не будет молиться, поститься и не будет ничего делать и то, что такой верующий? Такой лжец.

Что же касается того, кто оставил дела по причине шариатского оправдания, у кого не было возможности совершить дел, кто правдиво произнес два свидетельства, умер или же был сразу убит, то относительно этого нет сомнения, что он является верующим, потому что у него не было возможности совершения дел, он не оставил их по причине их избегания. А что же касается того, у кого есть возможность совершать дела, и он их оставляет, не выполняет молитвы, не держит пост, не выплачивает закят, не сторонится запретного, не сторонится мерзостей, то этот не является верующим, и никто не говорит, что он является верующим, кроме мурджиитов».«Аль-Акыдааль-хамавия» шейха Салиха аль-Фаузана от 22/2/1426.

Вера и неверие

"Это две противоборствующие религии. Иман это – религия Аллаха, которую Он узаконил для Своих рабов и создал творения для него (для Имана), и приготовил для обладателей Имана подарок в этой жизни и безопасность в загробной. Как сказал Всевышний:«Те, которые уверовали и не облекли свою веру несправедливостью, именно они пребывают в безопасности и ведомы они прямым путём»(Скот 82). И сказал Всевышний:«Аллах покровитель тех, которые уверовали, выводит их из мрака к свету»(Бакара 257).

Куфр это – религия шайтана и это заблуждение в этой жизни, и несчастье в загробной жизни. Как это сказал Всевышний Аллах о кафирах, которые не приняли руководство Аллаха и отвернулись от него:«А те, которые не уверовали, их покровителями являются тогуты, выводят их из света к мраку. Они обитатели огня и они пребудут там вечно»(Бакара 257).

И если дело обстоит так, то обязательно нужно знать обе эти религии Иман и Куфр. И так,

Иман это – добровольное вхождение в религию Аллаха с подчинением. И Иман это – слово языком, убеждение сердцем и дела внешними органами, повышается при повиновении Аллаху и понижается при ослушании. И человек, который ослушивается Аллаха делами, которые не достигают Ширка, не отрицается от него Иман полностью и не считается что у него полный Иман. И такой человек считается верующим с неполноценным Иманом.

А что касается Куфра, то это – отказ от вхождения в Ислам или выход из него и выбор другой религии по причине высокомерия и упрямства, или по причине заботы о сохранении религии своих отцов и дедов, или же из-за стремления к тленным благам наподобие денег, высокого положения или должности.

Куфр бывает ат-Такзиб, как сказал Всевышний:«Деяния тех, которые сочли ложью Наши знамения и встречу в Последней жизни, окажутся тщетными. Разве им не воздастся только за то, что они совершали?» (Ограды 147). И человек может попасть в Куфр при произнесении языка, как это сказал Всевышний:«И они уже сказали слово Куфра и стали кафирами после Ислама» (Покаяние 74). И из этого раздела мольба не к Аллаху и прошение помощи у мёртвых.

И бывает Куфр по причине издевательства над Аллахом, Его посланикком и Его книгой, как сказал Всевышний:«Скажи: «Разве не над Аллахом, Его аятами и Его посланником вы издевались?». Не оправдывайтесь и не извиняйтесь вы стали неверными после того как уверовали». (Тауба 65-66). И бывает Куфр по причине высокомерия и отказа от подчинения Всевышнему Аллаху,как сказал Всевышний о иблисе:«Отказался, возгордился и стал одним из неверующих»(Бакара 34). И бывает Куфр по причине отворачивания от религии Аллаха, человек не изучает её и не практикует её, как сказал Всевышний:«Но те, которые не веруют, отворачиваются от того, от чего их предостерегают»(Барханы 3). Человек не изучает Таухид и не знает то, что ему противоречит.

И человек может попасть в Куфр по причине своих дел. Наподобие жертвоприношения не Аллаху или земного поклона не Аллаху, или по причине совершения колдовства, или же когда обучается ему или обучает кого-то ему, как сказал Всевышний:«Скажи: «Поистине, моя молитва и моё поклонение, моя жизнь и моя смерть, принадлежат Аллаху Господу миров. Нет у Него сотоварища, это было велено мне, и я первый из мусульман»»(Скот 162,163).«О те, которые уверовали, склоняйтесь, падайте ниц и поклоняйтесь вашему Господу, и творите благое. Это для того что бы вы стали богобоязненными»(Хадж 77).

И тот человек, который совершит что-либо из этих дел для кого-либо помимо Аллаха, то он становится многобожником кафиром и с ним обращаются как с кафиром, пока он не покается Аллаху. И сказал Всевышний о колдовстве:«И Суляйман не был неверным, но шайтаны были неверными, они обучали людей колдовству»(Бакара 102). И тому подобные виды Куфра, которые бывают словом и делом так же, как они бывают убеждением, сомнением и колебанием.

«ИСТОЧНИКОМ ШАРИАТА, ПРИЗЫВА И ПОКЛОНЕНИЯ ЯВЛЯЮТСЯ КУРАН И ДОСТОВЕРНАЯ СУННА»

Шейх Салих ибн Фаузан (да смилостивится над ним Аллах) сказал: "Это правило является дополнением предыдущего правила. В нём говорилось о том, что Всевышний Аллах принимает деяние только тогда, когда оно соответствует тому, что Он ниспослал в Своей Книге или в сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха). Если же деяние не соответствует этому условию, то оно возвращается тому, кто его совершил. Как сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):«Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто»(аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718) .

Эти аяты и хадисы подтверждают этот смысл. Мусульманин, совершающий деяние, должен совершать его, следуя сунне. Человек должен совершать деяние, которое соответствует Корану и Сунне, оставляя всё, что этому противоречит из людских мнений и различных поклонений, действий, противоречащих Корану и Сунне. Ведь, мусульманин является рабом, которому приказано следовать:«Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику!»(Сура аль-Маида, аят 92). Необходима абсолютная покорность Всевышнему Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), который не приказывал ничего, чего бы не приказал Аллах. Всевышний Аллах сказал о нём:«Он не говорит по прихоти. Это - всего лишь откровение, которое внушается»(Сура ан-Наджм, аяты 3-4).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) доносит от Всевышнего Аллаха. Он (мир ему и благословение Аллаха) является защищенным от ошибок (ма‘сум). Что же касается остальных людей, то мы подчиняемся им только тогда, когда их слова соответствуют тому, с чем пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Например, ученым нужно подчиняться, но только тогда, когда их слова соответствуют тому, с чем пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Если же кто-то ошибся и противоречит Корану и Сунне, то нельзя ему подчиняться. Поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Нельзя подчиняться творению, ослушиваясь Творца»(Передал имам Ахмад, 1/131. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 181.) .

Также он сказал:«Подчинение бывает только в одобряемом»(Абу Дауд, 2625) . Поэтому Всевышний Аллах говорит:«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас»(Сура ан-Ниса, аят 59) . Ученые говорят, что Всевышний Аллах приказал подчиняться Ему, а также Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха) и обладающим влиянием, то есть ученым и правителям. Обязательно (уаджиб) нужно им подчиняться, но только в том, что приказано Всевышним Аллахом и Его посланником (мир ему и благословение Аллаха), в том, что не противоречит тому, что приказал Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Нет подчинения творению, когда речь идет об ослушании Творца! Поэтому Всевышний Аллах не повторяет в аяте слово «повинуйтесь», когда речь идет об обладающих влиянием. В аяте сказано:«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас». Всевышний Аллах не сказал: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и повинуйтесь обладающим влиянием среди вас». Подчинение обладающим влиянием зависит от подчинения Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Это относится к тайнам Божественного изложения".

Шейху ибн Усеймину был задан вопрос о том, «вечен ли Ад или наступит ли ему конец», на что он ответил следующим образом:

«Что известно точно, так это то, что Ад вечен и другая точка зрения (на этот вопрос) не получила широкого распространения среди салафов. Ученые сделали это утверждение одним из догматов веры, поэтому и мы верим, что Ад вечен и будет существовать всегда. Этот вопрос не вызывает никаких сомнений, ибо Аллах упомянул в Коране о вечности Ада трижды:

1.В Суре (4:168-169):«Воистину, тех, которые не уверовали и поступали несправедливо, Аллах не простит и не поведет их никаким путем, кроме пути в Геенну, в которой они пребудут вечно. Это для Аллаха легко».

2.В Суре (33:64-65):«Воистину, Аллах проклял неверующих и уготовил для них Пламя , в котором они пребудут вечно...»

3.В Суре (72:23):«Мне остается лишь доносить истину от Аллаха и Его послания. Кто же ослушается Аллаха и Его Посланника, тому уготован огонь Геенны, в котором они пребудут вечно».

Если бы Аллах упомянул о вечности Ада всего лишь один раз, то этого было бы достаточно. Что же тогда говорить о том, если Он говорит об этом трижды. Странно, что ряд ученых придерживаются иного мнения, согласно которому Ад прекратит своё существование, ссылаясь на ложные аргументы, противоречащие тому, что имеется в Коране и Сунне. Они ошибочно интерпретируют смысл (аятов) Корана и Сунны, утверждая, что слова «пребудут там вечно» означают, что пребудут там столько времени, сколько будет существовать Ад. Как же может быть это (утверждение) правильным?

Если люди будут пребывать там вечно, то это и означает, что сам Ад будет существовать вечно. Если человек находится где-то вечно, тогда и это место, где он будет пребывать, также будет вечным, ибо если оно прекратит своё существование, то человек этот не сможет оставаться там навсегда. Смысл аята очень ясен и аргументы, противоречащие ему, должны быть отвергнуты.

Поэтому и это мнение, о котором сообщают лишь немногие ученые, также должно быть отвергнуто, как идущее в разрез с ясным кораническим текстом, в который каждый верующий должен верить. Кто-бы ни противоречил этому, вследствие имеющихся у него сомнений, может лишь принести свои извинения Аллаху. Однако, исследователи текстов Корана и Сунны знают, что представления о вечности существования Ада являются истиной, которая не может быть отвергнута».(«Маджму фатава ибн Усеймин», 2/55-56).

Вопрос шейху Мухаммаду ибн Салиху Аль-Усеймину, да помилует его Аллах: Что такое (настоящая) срединность, умеренность в религии (аль-уасатыя)?

Ответ шейха Ибн Усеймина: Вся хвала Аллаху. Умеренность в религии означает, что человек не излишествует, преступая предел, установленный Аллахом, и что он не пренебрегает положениями религии, приуменьшая то, что повелел Аллах, Свят Он и Возвышен.

Умеренность в религии означает крепко держаться того и так, что и как делал наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха.

Чрезмерность — означает стараться сделать больше, чем сделал он, а пренебрежение — не достигать того уровня.

Например, человек говорит: «Я хочу провести всю ночь в молитве (кыям уль-лейль) и никогда не ложиться спать в своей жизни, потому что молитва – это один из лучших видов поклонения, и я хочу провести всю свою жизнь в молитве».

Мы скажем: это является чрезмерностью в религии Аллаха, и это неправильно. Что-то на подобие этого произошло во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха, когда собралась группа мужчин и один из них сказал: «Я буду молиться ночью и никогда не буду спать». Другой сказал: «Я буду поститься и никогда не буду разговляться". Третий сказал: «Я никогда не буду жениться». Известие об этом дошло до Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и он сказал: «Что с теми людьми, которые говорят подобное? Я держу пост и разговляюсь. Я сплю ночью и я женюсь на женщинах. Кто пренебрегает моей Сунной, тот не из нас».

Эти люди ушли в чрезмерность в религии, и посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отрекся от них, потому что они пренебрегли его Сунной, которая влючает пост и разговление, молитву ночью и сон, и женитьбу на женщинах.

Тот же, кто пренебрегает положениями религии, это говорящий: «Я не обязан выполнять добровольные желательные виды поклонения (нафиль), поэтому я не буду их делать. Я буду выполнять только обязательные акты поклонения (фард)». Он может даже не выполнять фарды в полной мере, и этот человек делает упущения в религии.

Умеренный же человек — это тот, кто строго следует пути посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и его праведных халифов.

Другой пример: трое мужчин встрелили нечестивого человека (фасик). Один из них говорит: «Я не буду привествовать этого распущенного человека и буду игнорировать его, держаться от него подальше и не разговаривать с ним».

Второй говорит: «Я пойду с этим распущенным человеком, поприветствую его, буду улыбаться ему, приглашу его к себе в гости, и приму его приглашение, если он меня позовет. Он для меня такой же, как и праведный человек».

Третий говорит: «Я ненавижу этого распущенного человека за его аморальные поступки, но я люблю его за его Иман (веру). Я не буду разрывать с ним отношения, если только это не будет благом для него. Если же я ничего не добьюсь этим, и если это лишь усилит его нечестие, то я не буду порывать с ним».

Мы скажем, что первый мужчина впадает в чрезмерность, второй в беспечность к религии, а третий — умеренный.

Это так же относится ко всем другим видам поклонения и взаимоотношениям с окружающими. Люди находятся между чрезмерностью, пренебрежением и умеренностью.

Третий пример: мужчина является рабом своей жены, которая управляет им как пожелает, и он не удерживает ее от совершения греха, и не призывает ее совершать благое. Она взяла верх над его разумом и стала руководить им.

Другой мужчина обходится со своей женой в грубой, заносчивой и своевластной манере. Он не заботится о ней, и считает ее ниже слуги.

Третий мужчина умеренный в отношении со своей женой, как приказали Аллах и Его Посланник.

«Согласно установленному порядку, жены имеют такие же права, как и обязанности, хотя мужья и выше их по положению».Сура «Аль-Бакара», аят 228.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пусть верующий мужчина не ненавидит верующую женщину. Если ему не понравится одна черта ее характера,

Сообщается, что однажды, когда Са’ид ибн аль-Мусаййиб увидел человека, который после призыва на утреннюю молитву, совершал больше чем два рака’ата, удлиняя в них поясные и земные поклоны, он высказал ему свое порицание. Тот человек спросил: "О Абу Мухаммад! Неужели Аллах накажет меня за множество молитв?!" На что Са’ид ответил: "Нет. Но Он накажет тебя за противоречие Сунне!"‘Абдур-Раззак 3/52, аль-Байхакы 2/466. Иснад достоверный.

Шейх аль-Альбани сказал: "Это одно из прекраснейших высказываний Са’ида ибн аль-Мусайиба, да смилуется над ним Аллах. Оно является сильным оружием против приверженцев нововведений, которые оправдывают многочисленные нововведения тем, что они связаны с поминанием Аллаха и молитвами. Когда же приверженцы Сунны порицают их за это, приверженцы нововведений обвиняют их в том, что они, якобы, упрекают их за поминание Аллаха и молитвы. На самом же деле они порицают их лишь за отклонение от Сунны при поминании Аллаха, молитвах и других поклонениях!"См. "Ирва аль-галиль" 2/233.

Вопрос: "О шейх, что насчет того что говорят о том кто сделал ширк, что на него говорится что он мушрик, но он не наказывается пока до него не дойдет довод?"

Ответ:" Мы выносим хукм отталкиваясь от внешнего! А что касается сердца, то мы не знаем что в них. Не выносит хукм относительно их, кроме как Аллах! Но говорится ли, что тот кто делает дуа кому то, кроме Аллаха, что он муслим, или что от него берется наследство, или выдается за муж, или хоронится ли он на кладбище мусульман? в тот момент как он делает дуа кому то кроме Аллаха! То это вообще не является правильным (т.е., тот кто скажет, что такой муслим и тп, то это вообще не является правильным, так как шейх использовал оборот в арабском языке, который указывает, что это очень неправильное мнение), так как мы обращаемся с человеком отталкиваясь от того что видим, а сердца (т.е. что с ним на самом деле и каков его хукм у Аллаха) возвращаются к Аллаху. Да".

Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах

Вопрос: "Хадис: "Рай окружен ненавистным, а Огонь (ада) страстями".

Объясните нам эти слова, да воздаст вам Аллах благом".

Ответ:"Это достоверный хадис. Достоверный хадис от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), он сказал:"Огонь окружен страстями, а Рай - ненавистным", в другой версии: "Огонь прикрыт страстями, а Рай - ненавистным".

Это означает что между Огнем и человеком - совершение запретных страстей (грехов). И если он совершит их - окажется в Огне, преступит занавес (между ним и Адом), а если удержится от этого - спасется. Душа (нафс) желает совершения прелюбодеяния, желает опьяняющего, и если он подчинится ей в этом - окажется в Огне. Душа желает оставления молитвы и лени, оставляя молитву, и если он подчинится душе в этом - окажется в Огне, прибегаем к Аллаху от этого. Душа желает поношения религии, издевательства, и если человек подчинится в этом своей душе, станет неверующим и окажется в Огне. Душа желает ростовщичества, и если подчинится в этом своей душе и будет заниматься ростовщичеством - окажется в Огне. Душа желает разрывания родственных связей, непослушание родителям, и если подчинится в этом своей душе- погибнет и окажется в Огне. Огонь окружен запретными страстями, а Рай же окружен ненавистным из того, что ненавистно душам.

Душа не любит давать милостыню, не любит усилие, однако если будет поступать наперекор ей и делать усилие на пути Аллаха и давать милостыню - окажется в Раю. Душа не любит совершение пяти молитв, проявляет лень, и бывает так, что нет у нее оживления (активности), а есть лень, отвращение к выполнению пяти ежедневных молитв, и если подчинился ей в этом - погиб. А если же, поступит наперекор ей, и будет молиться в джамаате, и оберегать молитвы, совершаемые в мечети, то он окажется в Раю. Душа, также, не любит поддерживание родственных связей, благочестие к родителям, почтение к соседу, и послушание ей в этом приведет к гибели. А если поступал вопреки ей, проявляя благочестие к родителям, поддерживал родственные связи, проявлял уважение к своим соседям, в таком случае он добьется счастья (благополучия)".

Шейх Абдуль-Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах

У некоторых возникает мысль: "Если тело умершего не было погребено, к примеру, он был съеден хищным зверем, испытывает ли он мучения могилы?".

Этот вопрос был задан шейху Ибн 'Усеймину (да смилуется нам ним Аллах, Своей широчайшей Милостью), и вот, что он ответил: "Да, мучение будет испытывать душа, поскольку тело отсутствует, оно истлело, испортилось. Этот вопрос является из раздела сокровенных знаний, и я не могу утверждать, что мучение могилы вообще не коснется тела, из-за того, что оно истлело или сгорело, поскольку человек не может сравнивать дела связанные с Последней жизнью с тем, что происходит в этой мирской жизни".См. «Маджму' Фатауа уа Расаиль аш-Шейх Мухаммад бин Салих аль-'Усаймин» 2/29.

Шейха Ибн База (да смилуется над ним Аллах) спросили: "Многие полагают, что если усопший не был погребен, то он спасется от мучений в могиле. Каково Ваше наставление тем, кто так думает? Да воздаст вам Аллах благом".

Ответ:"Каждый умерший будет спрошен, не зависимо от того, погребено ли тело или оно в пустыне, в море, в животе хищного зверя. В любом случае он будет спрошен, и спрос будет с души, а она цела. Он будет спрошен, а после этого его ждет блаженство, если он был благочестивым, или мучение, если он был несчастным. Душа будет испытывать блаженство в Раю, или же мучения в адском огне («Когда кто-либо из вас умирает, каждое утро и после полудня ему показывают его место. Если он является одним из обитателей Рая, то и место его оказывается среди обитателей Рая; если же он принадлежит к числу обитателей Огня, то и место его оказывается среди обитателей Огня. Ему говорят: "Вот твое место, пока Аллах не воскресит тебя в День воскресения"» аль-Бухари №1379, Муслим №2866.).

Также наказание понесет и тело, или то, что осталось от него, будь это кости или кожа - то, что осталось от тела понесет наказание или же получит блаженство. Как это будет происходить ведомо только одному Аллаху (Возвышен Он и Пречист). Но с момента смерти и погребения в могилу до наступления Судного дня, основная часть придется на душу, а в День воскресения мучение познает, как и тело, так и душа, в случае с неверными, которым предопределено быть в Огне. Равным образом дело обстоит и с блаженством; ее будут испытывать тело и душа благочестивых верующих, которым предопределено быть в Раю.

Из всего сказанного следует: блаженство и мучение постигает как душа, так и тело, однако, с момента смерти и погребения в могилу до наступления Судного дня, большая часть наказания приходится на душу, но и тело несет часть наказания, даже если оно в море, или внутри хищного зверя, и где бы оно ни было. [Присутствует тело или нет] душа в любом случае вкусит блаженство или наказание [могилы], а в День Предстояния верующие постигнут блаженства, как душой, так и телом. Также и несчастные почувствуют мучение душой и телом. Мы же молим Аллаха о благополучии".Сл. «Нур 'аля ад-Дарб» №689.

Вопрос: "Могут ли души умерших возвращаться и узнавать что мы делаем, например, в наших домах?"

Ответ:"Никогда. Это суеверие, которое присутствует в головах некоторых людей. Когда человек умирает - его связь с нашим миром полностью прерывается. То есть, если будет сброшена ядерная бомба, а вы слышали насколько они (бомбы) сильны, как та, что американцы скинули на Японию... если сотни таких бомб скинуть на планету, мертвый не почувствует этого. "Когда человек умирает, его действия прерываются за исключением трех..." (хадис). И наш Господь сказал в Благородном Куране:"... и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле"(35:22). Мертвые не слышат, так что не верьте ни в одну из этих историй".

Шейх Мухаммад Насируддин аль-Альбани

ДИСПУТ С АШАРИТСКИМ АЗХАРОВСКИМ ШЕЙХОМ

Это спор между ахли-Сунна уаль-джамаа, которые верят в то, что Аллах над всем сотворенным, и матуридитами-ашаритами, которые не верят в это. Он также затрагивает их ложные обвинения в сторону ахли-Сунна.

Шейх аль-Альбани рассказывал:

"Сказал азхаровец: "В вас есть благо, однако вы — муджассима и мушаббиха!"

Я (Шейх Альбани) сказал ему: "Как это?"

Он ответил: "Вы говорите: «Милостивый вознесся над Троном»"

Я сказал ему: "О шейх, это не мои слова, однако это слова Господа Миров!"

Он ответил: "Да, это верно, однако посредством веры в эти слова на их очевидном смысле вы придаете Аллаху место!"

Я ответил ему: "Мой брат, мы верим в то, что пришло в Коране и Сунне, без уподобления, и отрицания. И сейчам мы докажем тебе, твоим же языком и знанием, что мы не говорим, что Аллах в месте, когда говорим, что Он вознесся над Троном, и что к нему возносится прекрасное слово"

Он сказал: "Как это?"

Я спросил его: "Место — это вещь существующая, или несуществующая?"

Он ответил: "Существующая"

Я сказал ему: "Хорошо! Это существующее — оно ограниченное, или неограниченное?"

Он ответил: "Ограниченное"

Я сказал ему: "Хорошо. Сейчас, над нами что?"

Он ответил: "Первые небеса, небеса этого мира".

Я сказал: "Затем вторые, и третьи..?"

Он сказал: "Да"

Я сказал: "И седьмые?"

Он сказал: "Да".

Я сказал ему: "Над седьмыми — что там?"

Он ответил: "Трон"

Я подумал, что мы закончили с творениями, однако он пришел «с оставшимся»

Я сказал ему: "А что над Троном?"

Я думал, что он скажет: «Милостивый вознесся над Троном», однако он ответил: «Аль-Курубиюн (херувимы)»

Я сказал ему: "Что за курубиюн?"

Он ответил: "Это ангелы"

Я спросил у него: "Есть ли аят, где говорится об ангелах, чье имя было бы «курубиюн», и также о том, что они над Троном?"

Он ответил: "Нет".

Я спросил: "Есть ли хадис об этом от Посланника, да благословит его Аллах и приветствует?"

Он ответил: "Нет".

Я спросил: "Тогда откуда ты взял такое, что над Троном ангелы, и что их имя — курубиюн?"

Он ответил: "Так нас научили ученые Аль-Азхара"

Я ответил: "Субхан Аллах, я знаю, что ученые аль-Азхара говорят, что акида не берется кроме как из хадиса, достигшего степени мутаватир. Не просто достоверный хадис, и только, однако обязательно (по их мнению) чтобы он был мутаватир.Так как же вы взяли это в акиду, в то время как нет об этом даже одного достоверного хадиса, не то что мутаватир?!"

Я сказал ему: "Хорошо, ты убежден, что над Троном — ангелы-курубиюн. А что над ними?"

Он сказал: "Ничего нет".

Я сказал ему: "Субхан Аллах! Теперь ты свидетельствуешь сам против себя своим же языком, что саляфиты, которых вы называете ваххабитами, когда говорят, что Аллах над Троном, не придают Ему место, поскольку согласно твоему же мнению, место закончилось, согласно нашему мнению — на Троне, согласно тому что ты говоришь — на ангелах-курубиин, и нет места дальше над этими ангелами (поскольку место — это сотворенное, существующее, а творения кончаются на ангелах-курубиин согласно мнению этого азхаровца). И следовательно, мы веруем, что Аллах — над абсолютно всеми творениями, и воистину, мы убеждены, что Он не в месте".

Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах

ОБ УПОВАНИИ НА АЛЛАХА БЕЗ ПРИЧИН

Шейх ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Тот, кто больше всего полагается на причины, то у него недостаток в уповании на Аллаха. И он этим умаляет достаточность Аллаха. Это как будто он сделал причину опорой к чему стремится для получения желаемого результата и устранения зла. А тот, кто полагается на Аллаха и отвергает причины, то он умаляет мудрость Аллаха. Поскольку Аллах создал для каждой вещи причины. Поэтому тот, кто просто уповает на Аллаха (без создания причин), то тем самым он порочит мудрость Аллаха, ибо Аллах — Мудрый, и связал причины с их результатами. Тот, кто просто полагается на Аллаха, то он подобен тому, кто уповает на Аллаха в достижении детей, тогда как он не стремится женится». (См. «Коулюль-Муфид» стр.403).

Шейх ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был величайшим из уповающих людей, но тем не менее, он брал причины, запасался припасами в пути, когда выходил на битву при ухуде, надел на себя две кольчуги. (Ахмад 3\449 и Абу Дауд 3\71). А когда делал переселение из Мекки в Медину, то нанял того, кто указывал ему путь. (Аль-Бухари, 2\130). Он не говорил: «Вот я выхожу делать переселение и уповаю на Аллаха, и не возьму с собой того, кто будет указывать мне дорогу». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) брал средство защиты от жары и холода, но тем не менее, это не чуть не уменьшала его упование». (См. «Коулюль-Муфид» стр.403).

Также он сказал: «Если зададут такой вопрос: «Мольба о прощении – это просто человеческие слова, как: «О Аллах прости меня!» или: «Я прошу прощение у Аллаха», - и т.д.?».

Ответ: «Нет! Необходимо принимать причины, которые являются следствием прощения. В противном случае эта мольба будет подобно издевательству. Это подобно человеку, который взывает к Аллаху, говоря: «О Аллах, надели меня хорошим потомством», однако не совершает причины для достижения потомства. А то, посредством чего удается получить прощение – это покаяние Аллаху (тауба)».(См. «Шарх арба'ин», стр.312)

ТРИ ВИДА ТАВАККУЛЯ (УПОВАНИЯ НА АЛЛАХА)

Шейх ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) говорил:«Тауаккуль делится на три частей:

Первая:Это тауаккуль, которая является поклонением и смиренностью. А это абсолютное упование на полагаемого настолько, что он убежден в том, что он способен принести пользу и устранить вред. Уповает на него совершенным упованием с ощущением того, что он нуждается в нем. Такое проявление тауаккула является обязательным посвящать искренне только одному Всевышнему Аллаху. А тот, кто посвящает это кому-то или чему-то помимо Аллаха, то он является многобожником, который впал в большой ширк (многобожие). Как те, которые уповают на праведных людей из числа умерших или полагаются на отсутствующих людей и т.п. …

Вторая:Это когда человек полагается на кого-нибудь в достижении своего удела и средства и т.п. Это является малым ширком (многобожие). А некоторые ученые сказали, что это скрытый ширк. Например, многие люди полагаются на свою должность в достижении своего удела. И поэтому ты встречаешь человека, который ощущает в себе то, что он уповает на эту причину, ощущая свою нужду в этом. После чего ты замечаешь по его внешнему виду, что он старается понравиться тому человеку, который имеет при себе богатства. Такой человек не убежден в том, что этот мужчина просто является причиной, а напротив он сделал его выше причины.

Третья:Это когда он полагается на какого-нибудь человека в том, чем он предоставил ему полномочие в распоряжении каких-либо дел. Как если ты поручаешь кому-то, чтобы он продал какую-либо вещь или купил ее, то в этом нет ничего порицаемого. Поскольку он, когда полагается на него, то ощущает, что его степень является выше его, так как он сделал его своим помощником. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поручил Али ибн Абу Талибу, чтобы он принес в жертву оставшихся животных. (Муслим, 2\892). Поручил Абу Хурайре, чтобы он охранял собранный в рамадан закят (садакатуль-фитр). (Аль-Бухари,2311). Также поручил (мир ему и благословение Аллаха) 'Урве ибн аль-Джаьду, чтобы он купил для него жертвенное животное. (Аль-Бухари, 2\539). Это положение не подобно второй части. Поскольку во второй части человек ощущает нужду в том, на кого полагается. И он замечает, что он уповает на него таким упованием, в котором проявляется его нужда в нем».(См. «Коулюль-Муфид» стр.404).

Шейх Ибн Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: «Ученые говорят, что вера в предопределение непременно включает в себя веру в четыре составляющие предопределения.

Во-первых,ты должен верить, что Аллах Всевышний знает о каждой вещи. Указаний на это много в Великом Писании. Аллах Всевышний сказал:«…чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объемлет знанием всякую вещь»(Сура ат-Талякъ, аят 12). А также:«У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании»(Сура аль-Ан’ам, аят 59).

Во-вторых,ты должен верить, что Аллах Всевышний записал судьбы всех творений вплоть до Судного Дня. Это произошло за пятьдесят тысяч лет до создания небес и земли. Всё, что произойдет уже записано, запись закончена, чернила высохли, а свитки свернуты. Если с тобой что-то случилось, оно не могло обойти тебя стороной. Если что-то обошло тебя стороной, оно не могло случиться. Не говори: «Если бы я поступил иначе, то несчастье обошло бы меня стороной». От предопределения не убежать, что бы ты ни делал.

В-третьих,ты должен верить в то, что всё происходит по воле Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний сказал:«…тем из вас, кто желает следовать прямым путем, Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров»(Сура ат-Такуир, аяты 28-29).

А также:«Если бы Аллах пожелал, то следующие за ними поколения не сражались бы друг с другом после того, как к ним явились ясные знамения. Однако они разошлись во мнениях, одни из них уверовали, а другие не уверовали. Если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы друг с другом, но Аллах вершит то, что пожелает»(Сура аль-Бакара, аят 253).

В-четвертых,ты должен верить в то, что всё создается Всевышним Аллахом. Аллах Всевышний сказал:«Аллах - Творец всякой вещи. Он - Попечитель и Хранитель всякой вещи»(Сура аз-Зумар, аят 62). А также:«Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную меру»(Сура аль-Фуркъан, аят 2).

Всё происходящее сотворено Аллахом! Человек сотворен Аллахом, и деяния человека сотворены Аллахом. Ибрахим, мир ему, сказал, обращаясь к своему народу:«Аллах сотворил вас и то, что вы делаете»(37:96). Действия раба сотворены Аллахом Всевышним. Человек совершает действия сам, но создает эти действия Аллах Всевышний.

Все сотворено Аллахом Всевышним, кроме Его атрибутов (сыфатов). Атрибуты Аллаха Всевышнего не являются сотворенными! Например, Коран, который был ниспослан Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, не является сотворенным, ибо Коран – это Речь Аллаха, а Речь (калям) является Его атрибутом.

Это четыре составляющие веры в предопределение (кадар). Ты обязан верить во все эти составляющие, а иначе ты не будешь считаться верующим в предопределение».См. «Шарх Рийад ас-салихин», хадис № 60.

МОЖНО ЛИ УВИДЕТЬ АНГЕЛОВ

Шейх Ибн Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: «Кто-то может спросить: «Если ангелы относятся к скрытому миру, возможно ли их увидеть?!»

Да, их можно увидеть либо в их истинном облике, либо в таком облике, в котором пожелает Аллах Всевышний.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, видел Джибриля в его истинном облике два раза: один раз на Земле, второй – на небе. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, увидел его на Земле около пещеры Хира недалеко от Мекки. А второй раз – у Лотоса крайнего предела на небесах. Аллах Всевышний сказал:«Он уже видел его другое нисхождение у Лотоса крайнего предела»(Сура ан-Наджм, аяты 13-14). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, видел его в его истинном облике, и у Джибриля было шестьсот крыльев.

Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, видел в Джибриля в другом облике. Например, в разбираемом нами сейчас хадисе сказано: «(Человек) в ослепительно белых одеждах с иссиня чёрными волосами, по виду его нельзя было сказать, что он находится в пути, и никто из нас его не знал». Аллах над всякой вещью мощен! Он даровал ангелам возможность принимать человеческий облик».См. «Шарх Рийад ас-салихин», хадис № 60.

КАК ОБУЧАТЬ ДЕТЕЙ АКЫДЕ?

Вопрос: "Как обучать нам своих детей правильному вероубеждению?"

Ответ: "Обучая их. Обучать их правильным книгам по вероубеждению (акыде), и их много, хвала Аллаху, и облегчены они. Если ты из числа обладающих знанием, то ты преподавай им, а если ты не из их числа, то выбери для них хорошее учебное заведение или хороших преподавателей. Они будут помогать им учить наизусть эти убеждения, и будут толковать их и объяснять".

Шейх аль-Фаузан, да хранит его Аллах

"Какова акыда ахлю-Сунна уаль-джамаа?

"Ответ:"Акыда ахлю-Сунна уаль-джамаа - это вера во все то, с чем пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на что указывает Книга Аллаха Великого, а это - Куран, и на что указывают высказывания и дела (Сунна) посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

А ахлю-Сунна уаль-джамаа - это сподвижники (сахабы) пророка, да благословит его Аллах и приветствует, из числа переселенцев (мухаджиров) и помощников (ансаров) и другие из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и их последователей из числа табиинов и последователей табиинов и другие после них из числа имамов Ислама до этого нашего дня. Это те, кто идут по методологии посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и следуют его Закону (Шариату) словом, делом и вероубеждением. Это ахлю-Сунна уаль-джамаа.

Они называются ахлю-Сунной из-за их приверженности Сунне, и называются людьми единой общины (ахлюль-джамаа), из-за их объединения на истине. И это сахабы и они во главе. Затем за ними следуют табиины и последователи табиинов - и из них Малик, да смилуется над ним Аллах, известный имам, имам аш-Шафии, имам Абу Ханифа, имам Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Рахавейх, аль-Аузаи, ас-Саури и другие из числа имамов Ислама. И также те, кто придерживались пути посланника, да благословит его Аллах и приветствует, призывали к нему (к пути посланника), почитали его и придерживались этого пути словом, делом и убеждением. Они являются ахлю-Сунной уаль-джамаа.

Сокращая: это те, кто придерживается Книги Аллаха словом и делом и Сунны Его посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, словом и делом и следуют методологии сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и тем, кто следовал им наилучшим образом. Они являются ахлю-Сунной уаль-джамаа. Которые придерживаются того, с чем пришел избранный (мустафа, т.е. пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует), словом, делом и убеждением в именах Аллаха и Его атрибутах, в Его единственности (таухиде), и будучи искренними по отношении к Нему, в подчинении повелениям Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и в оставлении того, что запретил Аллах и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Они являются ахлю-Сунна уаль-джамаа.

И тот из них, кто впал в прегрешение не выходит из-за этого из ахлю-Сунна уаль-джамаа, однако на нем лежит обязанность покаяния, если он впал в прегрешение. Грехи (большие или маленькие) не выводят из ахлю-Сунна, однако на нем лежит обязанность покаяния и возвращения к Аллаху, спеша с покаянием и раскаиваясь, и будучи твердо решенным и искренним, что он не вернется к этому прегрешению. Это акыда ахлю-Сунна уаль-джамаа: что грешник не выходит из Ислама и не совершает неверие (куфр). Однако это будет слабостью имана, уменьшая иман. И он должен торопиться с искренним покаянием, от того, во что он впал из-за плохих поступков, которые для него запретил Аллах, без куфра, как прелюбодеяние, воровство, непослушание родителей, ложная клятва, лжесвидетельство и т.п. Всё это уменьшает и ослабляет иман, и всё это не выводит его из ахлю-Сунна уаль-джамаа. Однако он должен поторопиться с покаянием и должен твердо придерживаться подчинения Аллаху, раскаяться и уйти от плохих поступков, и быть твердо и искренне решенным не возвратится к плохому поступку после его оставления, и быть осторожным из почитания Аллаха, подчиняясь Ему и желая Его вознаграждения и остерегаясь Его, свят Он и велик, наказания".

Шейх Абдуль-Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах

АХЛЮЛЬ-ФАТРА

Вопрос:«Нам известно, что люди, которые жили во времена невежества, т.е. до прихода Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, с его миссией, что они «Ахлюль-Фатра» (те, кого не достигло послание Ислама).

И мой вопрос в том, каково положение Шариата относительно «Ахлюль-Фатра»? Потому что я слышал хадис, что к Посланнику Аллаха, мир ему и Его благословение, пришел человек и спросил его: «Где мой отец»? Посланник Аллаха, мир ему и Его благословение, ответил: «Он в огне»! И удалился этот человек с плачем, и позвал его Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и сказал: «Мой отец и твой отец в огне». Достоверен ли этот хадис?»

Ответ:«Да достоверен. (Сахих Муслим, от Анаса). И как сказали ученые, то, что «Ахлюль-Фатра» будут подвергнуты испытанию в Судный день, и будет им велено (сделать определенную вещь) и если ответят они и подчинятся этому, то зайдут в Рай, а если ослушаются, то зайдут в Огонь.

И на эту тему пришло несколько хадисов, от Абу Хурайры, от Асуада ибн Сариъ ат-Тамими и других. И все они указывают на то, что те, кого не достигло послание, будут испытаны в Судный день (и испытанием их будет, то что) выйдет для них часть (или участок) из огня и будет им приказано войти в него и кто войдет, станет для него огонь прохладой и безопасностью, а кто откажется, того ввергнут в огонь (по настоящему) прибегаем к Аллаху от этого!

И суть заключается в том, что они будут испытаны, и тот, кто ответит на то, что от него потребуется, зайдет в Рай, а тот, кто откажется, зайдет в Огонь. И это самое хорошее, что было сказано про «Ахлюль-Фатра».

А что касается хадиса «Отец мой и твой в огне», то этот хадис достоверный, передал имам Муслим в своем «Сахихе» (достоверном сборнике): «Что человек спросил Пророка: «Где мой отец»? Он ответил: «В огне»! Когда он начал уходить, позвал его Посланник Аллаха, мир ему и Его благословение, и сказал: «Мой отец и твой отец в огне».

И этот хадис является доводом, который используют ученые, в том, что отца Посланника Аллаха достиг призыв и установился над ним довод! И именно поэтому он сказал «В огне», ведь если бы он был из «Ахлюль-Фатра», то не было бы ему так отвечено?! (В огне!)

И также когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, хотел попросить прощение за свою мать, было это запрещено ему, однако было разрешено посещать ее могилу.

И это указывает на то, что до них дошёл призыв и то, что они умерли на религии невежества, религии неверия (куфра). И это - Основа, что неверные в Огне Ада.

Кроме как если будет утверждено, и только Аллах знает их состояния, («Ахлюль-Фатра») то, что не дошло до них послание, не дошел до них призыв посланников, то это и есть «Ахлюль-Фатра», и знание об этом у Аллаха, дошел ли до них призыв, (или нет). И Аллах решит с ними (как пожелает), ведь Он самый лучший из решающих!

И Его решение преисполнено справедливостью в том, что Он испытает их экзаменом в Судный день.

А что касается того, кого достиг призыв в этой жизни, призыв Посланников Ибрахима, Мусы, Исы, (мир им) и он узнал истину, (через этот призыв) но после этого остался на многобожие (ширке) к Аллаху, то такой человек из тех, до кого дошел призыв и будет он из обитателей Ада, потому что он отвернулся и возгордился от следования Истине!

И Аллах Всевышний знает лучше!»

Шейх Абдуль-Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ УТВЕРЖДЕНИЕМ ЧТО ТВОРЦОМ ЯВЛЯЕТСЯ АЛЛАХ И ЧТО ТВОРЕНИЕ СОЗДАЕТ ЧТО-ЛИБО

Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:

"Если кто-либо скажет: «Как же нам объединить утверждение о том, что только Великий и Всемогущий Аллах является Творцом, и то, что иногда сотворение признается и за кем-то помимо Аллаха, на что указывают слова Всевышнего „Благословен же Аллах, Наилучший из творцов!" и слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Оживите то, что вы сотворили!"?».

То ответ ему будет следующим: все остальные помимо Аллаха не создают так, как создаёт Аллах, и они не сотворят того, чего не существовало ранее из ничего и не оживляют мёртвое, сотворение ими есть просто изменение или преобразование вещи из одного состояния в другое, и она всё равно остаётся творением Великого и Всемогущего Аллаха. Так, например, тот, кто делает изображения живых существ, не создаёт чего-то вновь, и самое большое, что он делает — это преобразует вещь из одного состояния в другое, подобно тому, как он делает из глины изображение птицы или изображение верблюда. Или, например, когда кто-то раскрашивает белый лист, превращая его в цветную картинку — краски являются творением Великого и Всемогущего Аллаха, также как и белый лист — это тоже творение Великого и Всемогущего Аллаха. Таково различие между утверждением того, что Творцом является Великий и Всемогущий Аллах, и утверждением о том, что творение создаёт что-либо . Исходя из этого, только Аллах, Пречист Он Всевышний, является единственным Творцом и это присуще только Ему".

Сборник фетв и трудов» шейха Мухаммада бин Салиха аль-Усеймина, 1 том, 1 фатва

ВИДЫ КУФРА

Шейх Салих аль-Фаузан, да помилует его Аллах, сказал: "Неверие бывает двух видов:

Первый вид - это большое неверие, которое ставит человека вне религии и включает в себя пять подвидов:

Первый подвид:неверие опровержения: На которое указывают слова Всевышнего:"Кто более несправедлив, чем тот, кто измыслил против Аллаха ложь или опроверг истину, когда она пришла к нему? Разве не в геенне обиталище неверных?"("Паук", 68).

Второй подвид: неверие высокомерия:О чем свидетельствуют слова Всевышнего:"И вот, сказали Мы ангелам: "Поклонитесь Адаму!" Ипоклонились они, кроме Иблиса, который отказался ипревознесся и оказался в числе неверующих"("Корова", 34).

Третий подвид:это неверие сомнения:О чем свидетельствуют слова Всевышнего:"И вошел он в свой сад, будучи несправедлив к самому себе, и сказал: "Не думаю я, что исчезнет это когда-нибудь. Не думаю я, что судный час настанет. А если вдруг я буду возвращен к Господу моему, то я найду лучшее, чем это(свой сад)". Сказал ему его товарищ, споря с ним: "Разве ты не веруешь в того, кто создал тебя из праха, а затем из капли, а потом выровнял тебя человеком? Но я говорю, что Он - Аллах, Господь мой, и я никого не придаю Господу моему в сотоварищи!"(Пещера", 35-38).

Четвертый подвид:это неверие отказа и уклонения:О чем свидетельствуют слова Всевышнего:"А те, которые не веруют, уклоняются от того, в чем ихувещевают"("Пески", 3).

Пятый подвид:это неверие лицемерия:О чем свидетельствуют слова Всевышнего:"Это - за то, что они уверовали, потом стали неверными, и положена печать на сердца их, и они не разумеют"("Лицемеры", 3).

Второй вид неверия - это малое неверие, которое не ставит человека вне религии и проявляется в делах.Речь идет о грехах, совершение которых именуется в Коране и Сунне куфром, то есть неверием, но которые не достигают степени большого неверия как, например, непризнание блага Аллаха и неблагодарность к Нему, которая тоже называется по-арабски "куфр", о чем упоминается в следующих словах Всевышнего:"И Аллах приводит притчей селение, которое было мирным и спокойным; приходило к нему его пропитание благополучно изо всех мест, но оно не признало милостей Аллаха..."("Пчелы", 116).

То же самое относится, например, и к сражению с мусульманином, о котором упоминается в словах Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует:"Поношение мусульманина это порочный поступок, а сражение с ним - это уже неверие"(Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим),- а также в таких его словах, да благословит его Аллах и приветствует:"Не становитесь после смерти моей неверными, которые рубят друг другу головы"(Этот хадис приводят ал-Бухари и Муслим).То же самое относится и к клятвам, когда человек клянется не Аллахом, ибо Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:"Поклявшийся не Аллахом - впал в неверие илимногобожие"(Этот хадис приводит ат-Тирмизи).Аллах же даже совершивших большой грех, называет верующими, ибо Он сказал:"О те, которые уверовали! Предписано вам возмездие за убитых..."("Корова", 178),- и Он не исключил убийцу из числа верующих, назвав его братом того, кто вправе осуществить возмездие, ибо Он сказал:"А тот, кому братом его будет прощено что либо, взыскание выкупа с него должно вестись справедливо, и уплатить он должен с благодеянием"("Корова", 178).В данном случае, несомненно, имеется в виду братство в религии.

Всевышний сказал:"И если два отряда из верующих вступят в бой друг с другом, то примирите их"("Комнаты", 9),- и далее до слов:"Верующие ведь братья. Примиряйте же обоих вашихбратьев..."("Комнаты, 10).

Все вышеизложенное представляет собой пересказанную вкратце суть взглядов ат-Тахави по данному вопросу (Стр.361, "Т", Исламская библиотека)".См. "Книга единобожия" шейха аль-Фаузана, стр.16

ВИДЫ НИФАКА (ЛИЦЕМЕРИЯ)

Шейх аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: "Есть два вида лицемерия:

Первый видэто проявление лицемерия в вере (идейное лицемерие), что является большим лицемерием, когда лицемер выставляет напоказ свою приверженность исламу и скрывает неверие. Такое лицемерие полностью ставит человека вне религии, и он оказывается в нижнем слое адского огня. ...

Существует шесть видов подобного лицемерия:

1 - Возводить ложь на Посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

2 - Возводить ложь на часть из того, с чем пришел Посланник Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

3 - Ненавидеть Посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

4 - Ненавидеть часть из того, что принес с собой Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

5 - Радоваться спаду религии Посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

6 - Не желать победы для религии Посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

Вторым видомлицемерия является лицемерие действием (деятельное лицемерие), когда человек совершает дела лицемеров, сохраняя в своем сердце веру, что не ставит его вне религии, но может оказаться средством этого и привести к подобному. В таком человеке есть и вера, и лицемерие, но если последнее умножится, он может стать из-за этого лицемером в полном смысле этого слова, на что указывают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Истинным (полным) лицемером является тот, кто объединил в себе четыре качества, а тот, кто содержит в себе хотя бы одно из них, тот содержит в себе одно качество лицемерия, пока не избавится от этого качества: это тот, кто предает, когда ему доверяются, и лжет, когда о чем-либо рассказывает, и поступает вероломно, когда заключает договор с кем-либо, и переходит все границы, когда с кем-либо ссорится" (Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим).

Различия между большим и малым лицемерием:

1 - Большое лицемерие в отличие от малого ставит человека вне религии.

2 - Большое лицемерие является противоречием между тайным и явным в области веры и убеждения, в то время как малое лицемерие является противоречием между тайным и явным в совершении дел, но не распространяется на область веры.

3 - Большое лицемерие не исходит ни от кого из правоверных, в то время как лицемерие малое может исходить от правоверного.

4 - В большинстве случаев впавшие в большое лицемерие не раскаиваются, а если даже кто-либо и раскается, то разошлись мнения учёных в том, что раскаяние его будет принято у судьи , в то время как впавший в малое лицемерие может покаяться перед Аллахом и его покаяние будет принято".

"Китаб таухид" шейха аль-Фаузана, стр. 18-20

РАЗНОВИДНОСТИ РИДДА (ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВА):

Шейх аль-Фаузан, да помилует его Аллах, сказал: "Вероотступником человек становится, совершив нечто такое, что делает его Ислам недействительным. Подобных действий насчитывается немало, но все они сводятся к четырем основным категориям:

1 - Вероотступничество словом: это поношение Аллаха Всевышнего, или Его Посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, или Его ангелов или кого-нибудь из других Посланников, или притязания на знание сокровенного, или притязание на пророчество, или подтверждение истинности слов тех, кто притязает на него, или обращение с мольбой не к Аллаху или, наконец, прибегание за помощью, в таких делах, где помочь может лишь Аллах, не к Аллаху.

2 - Вероотступничество действием: это, например, совершение поклонов перед идолами, деревьями, камнями и могилами и принесение им жертв, бросание Корана в нечистое место, совершение колдовства, изучение его и обучение ему, а также вынесение решений не на основе того, что было ниспослано Аллахом, считая подобное допустимым.

3 - Вероотступничество убеждением, например, убеждение в существовании сотоварищей Аллаха или убежденность в том, что прелюбодеяние, вино или ростовщичество являются дозволенными, или что хлеб является запретным, или что совершение намаза не обязательно и так далее, что касается общепризнанно дозволенных или запретных вещей, относительно чего нельзя оставаться в неведении.

4 - Вероотступничество сомнением - это сомнение в том, что было упомянуто выше, например, в запретности многобожия, прелюбодеяния или вина, или сомнение в дозволенности хлеба, или в истинности миссии Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или в истинности миссий других Пророков, или в истинности религии Ислама, или в пригодности ее в наше время.

ПОЛОЖЕНИЯ КАСАЮЩИЕСЯ ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВА, ЕСЛИ ОНО ИМЕЛО МЕСТО:

1 - Следует призвать вероотступника к покаянию, и если он покается и вернется к Исламу в течение трех дней, то покаяние нужно принять и оставить его в покое.

2 - Если он откажется от покаяния, то его необходимо убить по словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Убейте того, кто поменяет свою религию"(Этот хадис приводят аль-Бухари и Абу Дауд).

3 - Вероотступнику запрещают распоряжаться своим имуществом в течение срока, предоставляемого для покаяния, и если он снова примет Ислам, то имущество будет принадлежать ему, в противном же случае после казни или естественной смерти вероотступника оно должно отойти в казну; некоторые же считают, что имущество такого человека переходит в общественную казну в пользу мусульман сразу после того, как он станет вероотступником.

4 - Запрет наследования имущества между ним и его

родственниками, то есть он не получает наследства от них, и они не наследства от него.

5 - Если человек умирает в вероотступничестве, его тело не омывают, не совершают над ним похоронный намаз и не хоронят на мусульманском кладбище, а погребают среди неверных или предают земле, где угодно, но только не на мусульманском кладбище".

"Книга единобожия", стр. 25-26

ПРАВДИВЫЙ ИМАН ПОБУЖДАЕТ К ДЕЛУ

Был спрошен шейх ибн Баз (да помилует его Аллах) : "Тот, кто произнес свидетельство, и у него есть убеждение в сердце, однако он оставил все дела, такой будет мусульманином"?

Ответ:«Не будет (человек) мусульманином пока не уединит Аллаха своими делами, уединит Аллаха страхом, надеждой , любовью к нему , намазом , будет верить в то что Аллаха обязал чемо то и запретил что то. И не представляется то, что человек мусульманин, верит в Аллаха и оставляет все дела. Это предположение у которого нет никакой основы, невозможно это представить. Так как правдивый иман побуждает к делу».

ПОЗИЦИЯ АХЛЮ-СУННА ОТНОСИТЕЛЬНО ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ АЛЛАХА

Имам Абу Джафар ат-Тахави в своей "акыде" сказал: «Суть предопределения является тайной Аллаха Всевышнего, связанной с Его творением, о которой не знает ни приближенный ангел, ни посланный к людям пророк, поэтому попытки углубления в этот вопрос и рассмотрения его подробно могут стать причиной поражения, они могут стать лестницей к лишению возможности достичь успеха, и ступенью к заблуждению. Поэтому надо всячески остерегаться рассмотрения этого, размышлений об этом и искушений в душе, связанных с этим, ибо Всевышний Аллах скрыл знание о предопределении от людей и запретил им стремиться к обретению этого знания, Всевышний сказал: «Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят» (21:23). Если же человек станет спрашивать: «Почему Он сделал это?», значит, он отвергает одну из заповедей Корана, а тот, кто отвергает их, относится к числу неверных».

Шейх Ибн Абиль-Изз в "шархе акыды ат-Тахавийя" сказал: "Суть предопределения – тайна Аллаха, связанная с Его творением, Он создал и уничтожит мироздание, Он делает богатым и бедным, дает жизнь и смерть, наставляет на истинный путь или вводит в заблуждение. Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Предопределение – тайна Аллаха, так не открывайте ее».

Спор между людьми относительно предопределения хорошо известен, и позиция приверженцев Сунны и единогласного мнения заключается в следующем: Все происходит по предопределению Аллаха, и Всевышний Аллах создал деяния рабов. Всевышний сказал:«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению»(54:49), «Он создал каждую вещь и определил (для нее всё должным) предопределением»(25:2).

Воля Всевышнего была на то, чтобы неверующий пребывал в неверии, но Он не любит этого и не доволен им, то есть Аллах изъявил свою волю, создав его (неверие), но не желает его с точки зрения установленной Им религии.

Позиция кадаритов и му’тазилитов отличается от этого (от позиции ахлю-Сунна), так как они считали, что Аллах пожелал, чтобы неверный уверовал, но сам неверный пожелал быть неверующим. Таким образом, они попытались избежать признания того, что Всевышний желает неверия от неверного, а потом наказывает его за это! Спасаясь от этого, они попали из огня да в полымя, так как из их слов следует, что воля неверного превзошла волю Всевышнего Аллаха, Он желал, чтобы неверный уверовал, но неверный пожелал оставаться неверным, и это произошло помимо воли Аллаха! Это является одним из самых гнусных догматов их учения, не имеющим под собой никаких доказательств, более того, противоречит всем доказательствам Корана и Сунны". "Шарх акыда ат-Тахавийя", 190-191.

НЕТ РАСКОЛА ПОКА АКЫДА ЕДИНА!

Вопрос: «Уважаемый шейх, должны ли разногласия в вопросах манхаджа повлечь раскол среди ахлю-Сунна уаль-джама’а, как например, разногласия в вопросах ихтилята или совместного обучения мужчин и женщин, или рукопожатия с женщинами или использование телевизора в призыве?!»

Ответ:"Я говорил вам об этом, что в вопросах по фикху этого быть не должно! В вопросах иджтихада есть правильное мнение и ошибочное, и мы берем правильное и оставляем ошибочное, однако мы не враждуем по причине этого! Мы не враждуем по причине разногласий в этих вопросах и не порываем друг с другом, пока акыда остается единой! Что касается прочих вопросов по фикху, которые являются следствием иджтихада, то они не должны быть поводом для порыва и вражды! Да".

Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах

Хукм не выговоренной вслух клятвы

Вопрос:"Я по своему намерению поклялся "про себя" не произнося клятву языком, что не буду спать со своей супругой недельный период, однако это случилось в этот промежуток времени. Нужно ли мне что-то сделать воискупление этого дела"?

Ответ:"Ты ничего не обязан делать, если ты не произнес языком /свою клятву/, что соответствует высказыванию посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине Аллах простил моей умме все, что посещает их мысли, до тех пор, пока они не станут говорить об этом или совершать это». Приводит аль-Бухари (5269) и Муслим (127).

Только при поддержки Аллаха нас ожидает успех. Мир и боагословения нашему Пророку Мухаммеду. его семье и сподвижникам".

Шейхи: Абдул-Азиз ибн Баз, Бакр абу Зейд, Солих аль-Фаузан, Абдул-Азиз Аали-Шейх. См. «Ляджна ад-Даима» 17251.

ЧТО ЗНАЧИТ ДОВОЛЬСТВО ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕМ, ЕСЛИ КУФР И ГРЕХИ ТОЖЕ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНЫ АЛЛАХОМ?

Шейх Ибн Абиль-Изз, да помилует его Аллах, сказал: «Если кто-то скажет: «Если неверие происходит по предопределению Аллаха, а нам приказано довольствоваться тем, что Он предписал нам, то как мы можем отвергать и ненавидеть неверие?!»

Ответ:

Во-первых,нам не приказано быть довольными всем, что предписал и предопределил Аллах, этого нет ни в Коране, ни в Сунне, наоборот, частью предопределенного мы должны быть довольны, а часть – ненавидеть. Более того, сам Всевышний не всегда доволен своим предопределением, есть то, что вызывает Его гнев, так же как и часть предопределенного вызывает Его гнев, порицание и даже проклятие.

Во-вторых,следует сказать, что в данном случае речь идет о двух вещах: предопределении Аллаха, действии, совершаемом самим Всевышним, и о том, что было предопределено – объекте действия, отдельном от Всевышнего. Таким образом, воля Аллаха, Его решения – есть благо, справедливость и мудрость во всех отношениях, и поэтому мы должны быть полностью довольны этим; что же касается предопределенного, то оно бывает двух видов: то, чем мы должны быть довольны, и то, чем должны быть недовольны.

В третьих,необходимо знать, что предопределение имеет две стороны – одна – та, что исходит от Господа, и с этой точки зрения мы должны быть им довольны, а другая – исходит от человека, и вот в этом случае происходит разделение предопределения на два – то, чем мы должны быть довольны, и чем – не довольны. Например, убийство следует рассматривать с двух точек зрения: как исполнение предопределения Аллаха, которое Он хотел и предписал, и установил его как срок для убитого и окончание его жизни, и это та сторона предопределения, которой мы должны быть довольны. С другой стороны, убийство произошло при непосредственном участии убийцы, и он пошел на него по собственному выбору, ослушавшись Аллаха, и поэтому мы ненавидим это действие и не довольны им».

«Шарх акыда ат-Тахавийя», 201

ЧТО ПЕРВЫМ СОТВОРИЛ АЛЛАХ - ПЕРО ИЛИ ТРОН?

Сообщается со слов Убады бин Самита, который сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Первое, что создал Всевышний Аллах, было Перо, и Он сказал ему: «Пиши». И он ответил: «О мой Господь, что мне писать?», и Он сказал ему: «Запиши предопределение каждой вещи и что будет с ней до Судного дня» (Достоверный хадис, переданный Абу Даудом (№ 4700) в главе «Предопределение», а также ат-Тирмизи в книге «Предопределение» (№ 2317).

Ибн Абиль-Изз аль-Ханафи, да помилует его Аллах, сказал: "Среди ученых есть различные мнения относительно того, что было сотворено первым – Перо или Трон Аллаха, о чем упоминал хафиз Абу-ль-Аля аль-Хамазани. Наиболее правильным является то, что Трон был сотворен прежде, чем Перо, как это подтверждается в сборнике достоверных хадисов имама Муслима со слов АбдуЛлаха бин Амра, да будет доволен ими обоими Аллах. Он сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах установил предопределение творений за пятьдесят тысяч лет до того, как создал небеса и землю, и был Его Трон над водой». (Передан Муслимом (№ 2653) в следующей версии: «Аллах предписал предопределение для всех творений за пятьдесят тысяч лет до того как создал небеса и землю, и был Его престол над водой»). Это прямо указывает на то, что предопределение было установлено после создания Трона, сразу после того, как был создано Перо, как говорится в хадисе Убады (да будет доволен им Аллах)".

"Шарх акыда ат-Тахавийя", 206-207

УСЛОВИЯ ПРИНЯТИЯ ДЕЛ

Шейх аль-Фаузан (حَفِظَهُ الله) сказал: «И не принимается дело, кроме как при двух условиях:

1. Искренность ради (Одного) Аллаха – чтобы не было в нем многобожия (ширка).

2. Соответствие с Сунной Посланника صلى الله عليه وسلم – чтобы не было в нем нововведения (бид’а).

Много людей поклоняются Аллаху посредством нововведений и придуманных (вещей). И они полагают, что эти (нововведения) приближают их к Аллаху, однако они только отдаляют их от Аллаха, когда они поклоняются Аллаху через нововведения.

И какова тогда польза в посланниках? Какова польза в ниспосланных Писаниях?

Когда ты сам придумываешь или для тебя выдумывают шайтан (из числа) людей и джиннов, (как) поклоняться, и то, что не узаконил Аллах Свят Он и Велики.

И ты идешь по этому пути, ведущему в Огонь, если не покаешься Аллаху, как сказано в хадисе: «И всякое заблуждение в огне».

И муслим должен заботиться и быть внимательным к ( этим двум вещам) – очистить свою религию от ширка посредством искренности и очистить ее от нововведений посредством следования пути посланника صلى الله عليه وسلم.

И нельзя следовать за приверженцами заблуждений, многобожия, последователям своих страстей. А должен муслим идти по Прямому Пути.

«Веди нас прямым путем,путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.»(аль – Фатиха, 6-7)

И быть внимательным в (этом деле). И не является целью сделать (как можно больше) дел, однако цель – чтобы твои дела были правильными. И не будут они (дела правильными) кроме как, если будут очищены от многобожия (ширка) и нововведения (бид’а).

Бойтесь Аллаха, о рабы Аллаха, и исправляйте ваши дела.

Сказал Всевышний: «Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше».

И не сказал: «чьи деяния окажутся больше».

И цель - не в количестве дел, а цель – в правильности дел. И не будет дело правильным, кроме как при (наличии) двух упомянутых условий:

1. Искренность ради (Одного) Аллаха

2. Соответствие с Сунной Посланника صلى الله عليه وسلم».

Из пятничной проповеди шейха Салиха аль-Фаузана

ХУКМ ОТКАЗА ОТ ВАДЖИБОВ ПО ПРИНЦИПУ ПОЛЬЗЫ И ВРЕДА

Вопрос:«Уважаемый шейх, спрашивающий говорит, что есть один мужчина, который утверждает о том, что разрешено снисхождение и отказ от шариатских ваджибов (обязательных предписаний) утверждая что это принцип пользы и вреда и в качестве доказательства приводит оставление женщиной у которой месячные намаза и поста в то время как они являются столпами Ислама, а так же приводит в качестве довода то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не написал "Милостивый и Милосердный" а так же "Мухаммад посланник Аллаха" а так же тем что оставляют омовение если не найдут воды, достоверны ли эти доказательства?»

Ответ:«Этот вывод неверный, и это неверие в книгу Аллаха и сунну посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и для этого человека является обязательным принести покаяние Аллаху, и объявить о своём покаянии из-за того, что взялся за ахкамы Аллаха не имея знаний на это, и проницательности, нельзя ему говорить об этом, если придерживаться этого его мнения, то изменится религия полностью, и будут говорить, что польза требует этого, и вы не будете молиться потому что польза требует этого, и поистине вы не будете совершать молитву из за того что вас упрекают, стыдят неверующие, и не будете выплачивать закят, для того что бы не говорили, что среди мусульман есть нуждающиеся и бедные люди, подобное не будет разрешённым никогда, и это обязывает его принести покаяние Аллаху и вернуться к истине и к тому что является верным, и является обязательным отречься от него, да. Посланник Аллаха, (да благословит его Аллах и приветствует), не написал (Милостивый и Милосердный), но он не отказывался и не запрещал чтобы произносили это, и не убрал имя в своей основе, он просто не написал и всё, и то что он не написал его, не указывает на то что он отказался от это имени - С именем Аллаха (Свят Он и Велик). Да».

Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах

ХУКМ ОТКАЗА ОТ ОСНОВ РЕЛИГИИ, АРГУМЕНТИРУЯ ХУДЕЙБИЙСКИМ СОГЛАШЕНИЕМ

Вопрос:«Один человек говорит, что разрешено отказываться от основ религии, и аргументирует на свое слово тем, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, уступил мушрикам в Худейбийском перемирии, и вместо «с именем Аллаха, Милостивого, Милосердного», написал «с Твоим именем, о Аллах», и также отказался от поворачивания к кыбле во время молитвы на верховом животном. Какова правильность подобных слов?»

Ответ:«Я не знаю, что это за идея. Я слышал это несколько дней назад, и мы были спрошены об этом раз или два. Кто вам сказал такое? Я боюсь, что в сердце того, кто сказал такое есть отклонения! Как понять «поступиться»? Нет у нас права поступиться шариатом Аллаха. Шариат Аллаха — это шариат, который узаконил Аллах и обязал нас им!

«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу): «Исповедуйте религию"(42:13).

Шариат — это не наши страсти, не наши умы. Это приказы Господа миров и обязательства, которые возложил на нас Аллах. Пророк ни от чего не отказался. Однако когда он говорил с этим мушриком, он сказал ему: «Я Посланник Аллаха, даже если вы отказываетесь признать это». Нет в этом никакого отказа! Он не сказал обратного. Да упаси Аллах! Однако он лишь сказал: «Сотрите. И я Посланник Аллаха, даже если они не верят в меня», ясно? А слова этого человека о том, что это отказ от принципов и основ — это ошибочное, ложное слово, которому не возможно найти далиль. Эти слова — приходят с ними те, кто распространяет ложь и призывает к лжи. Посланник не отказался ни от чего. Однако он сказал: «Я Посланник, даже если вы не верите в меня». Он не сказал: «Я не Посланник Аллаха», и он не отрицал эти два имени Аллаха, да упасет Аллах! Они лишь хотели стереть слово «Посланник», и он сказал: «Сотрите его из книги, я Посланник Аллаха, даже если они не верят в меня». А то, что упоминает этот: отказ, отказ... - это отвратительные лживые слова, которыми наговаривает и клевещет тот, у кого нет никакого знания о шариате Всевышнего Аллаха».

Муфтий Саудовской Аравии Абдуль-Азиз али аш-Шейх

ТОЛЬКО АЛЛАХ ЗНАЕТ КОГДА НАСТУПИТ СУДНЫЙ ДЕНЬ

Вопрос:«Широко распространено среди многих людей, что Судный День состоится в 2012 году. Они говорят это что показывают исследования, основанные на биологии».

Ответ:«Им больше заняться нечем. Им больше нечем заняться (чем эти спекуляции). Они оставили полезные знания, которые приносят пользу в отличие от их домыслов.

Конечно же невозможно знать когда Судный День будет иметь место! Только Аллах знает об этом! Он единственный кто знает когда будет Судный День. Он даже не прояснил это для ангелов, посланников и для любого другого создания. Джибриль (мир ему) спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о том, когда будет Судный день. И он сказал:«Тот, кого спрашивают об этом Часе, знает не больше того, кто спрашивает»(Муслим 8, Ахмад 1/51).

То есть я и ты не знаем когда будет Судный день. Нет пользы в знании этого. А что на самом деле имеет пользу это наши хорошие дела и подготовка к нему (Судному Дню). Это польза для нас».

Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах

ГРЕХИ УМЕНЬШАЮТ АКЫДУ

Вопрос:«Влияют ли на вероубеждение (акыду) грехи и ослушание? И как верующему избежать грехов и ослушания?»

Ответ:«Да, грехи и ослушание отражаются (уменьшают) на акыде. Если это малые грехи или большие грехи, за исключением ширка (многобожия) – они уменьшают акыду. Да».

Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах

ИЩИ ДОВОД, А ПОТОМ СТРОЙ НА НЕМ АКЫДУ

Шейх Ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: "Каждый, кто прочитает довод, должен оставить следование страстям и слепую приверженность, чтобы судить на основе того, на что указывает довод (далиль). Поэтому говорят: "Ищи довод, затем строй на этом свое убеждение (ақыду), затем совершай дела (амалы) в соответствии с этим", и не строй сперва свое убеждение (ақыду), а после ищи довод (далиль).

Так как если ты построишь сперва убеждение (ақыду), и только потом будешь искать этому довод (далиль), то возможно, что ты склонишься к своему убеждению (ақыде) и подставишь под него тексты Қурана и Сунны".

Шарх аль-Кафия аш-шафия, 3 часть, стр 557

ОТНОСИТЕЛЬНО ПОДЛИННОСТИ МЕСТОНАХОЖДЕНИЯ ПРОРОКА ЮНУСА (МИР ЕМУ)

Вопрос:«Достопочтенный шейх, вопрос относительно подлинности местоположения могилы Юнуса, мир ему. Действительно ли его могила находится в Ираке?»

Ответ:«Что касается пророка Аллаха - Юнуса, мир ему и благословение Аллаха, то его могила неизвестна, это недостоверно. Напротив! Все могилы пророков неизвестны, кроме могилы нашего пророка, мир ему и благословение Аллаха. Воистину, известно, что она находится в его доме в Медине, мир ему и благословение Аллаха. Также и с могилой возлюбленного - Ибрахима (мир ему)- известной тем, что находится в пещере, в Хевроне в Палестине. А что касается остальных (могил), то учёные разъяснили, что их могилы не известны. А тот, кто утверждает, что это могила того-то или это могила того-то, то это ложь, у которой нет основы и подтверждения. А утверждение о том, что могила Юнуса находится в Найнаве или в другом определённом месте, то этому нет основы. Необходимо знать это. Также необходимо знать, что нельзя искать благодати у него, взывать к нему, давать обеты ему, или что-либо иное из видов поклонения, поскольку поклонение - прерогатива Одного Аллаха. Не дозволено посвящать что-либо из этого кому-либо другому, помимо Него, согласно единодушному мнению мусульман».

Шейх Абдуль-Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах

МОЖНО ЛИ УВИДЕТЬ АЛЛАХА ВО СНЕ?

Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, говорил: «Что касается видения Аллаха во сне, то пророк, да благословит его Аллах и приветствует, видел Его во сне. Однако сможет ли увидеть и другой? Передают, что имам Ахмад видел своего Господа во сне, и некоторые ученые говорили, что это возможно. Я не знаю, Аллах знает лучше. Но я опасаюсь, что если эта дверь будет открыта, то начнут входить через нее суфийские шейхи и им подобные, говоря: "Вчера я видел Господа, сидел с ним и мы разговаривали", а затем будут рассказывать небылицы, не имеющие основы! Я считаю, что важнее закрыть эти двери».

Сл. «Ликъа Баб аль-мафтух» 3/418.

ГДЕ НАХОДИТСЯ ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАХ?

Постоянный комитет учёных: «Какие доводы на то, что Аллах на небе?»

Ответ:«Ахлю Сунна уаль-джамаа убеждены в том, что Всевышний Аллах на небе, над Своим Троном, как сообщил, пречист Он, об этом в Своих словах:"Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется. Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не нашлет на вас ураган с камнями? Скоро вы узнаете, каково Мое предостережение!".(67:16-17). Или Его слова:"К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние (или праведное деяние возносит прекрасное слово; или праведное деяние возносит человека)".(35:10). Или Его слова:"Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему...".(32:5). Или его слова, пречист Он, в суре ТаХа:"Милостивый вознёсся на Трон (или утвердился на Троне)". (20:5). Или Его слова, пречист Он:"Воистину, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознёсся на Трон (или утвердился на Троне)".(7:54).

И в сборнике достоверных хадисов "Сахих" в хадисе о хариджитах слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Неужели вы не доверяете мне, несмотря на то, что доверяет мне Тот, Кто на небе, и что получаю я вести с неба по утрам и вечерам?" (Бухари, 4351). Или в его вопросе к рабыне: "Где Аллах?". Она ответила: "На небе". Он спросил: "Кто я?" Она ответила: "Ты - посланник Аллаха". Он сказал: "Отпусти её на свободу, ведь она верующая". (Муслим, 537). Или в его словах, да благословит его Аллах и приветствует: "Над теми, кто милостив, смилостивится и Милостивый! Будьте милостивы к тем, кто на земле, и над вами смилуется Тот, кто на небе!". (Ахмад 2/160, Абу Дауд 4941, ат-Тирмизи 1924, аль-Хаким 4/175, ибн Аби Шейба 8/338)».

Сказал шейхуль-Ислам ибн Теймия: «Однако это не означает, что Аллах внутри неба, или, что небеса охватывают Его, и Он находится там (внутри неба). И этого не говорил ни один из саляфов и имамов этой общины. Напротив! Они единодушны в том, что Аллах над Своими небесами, над Своим троном, отделён от Своих творений. Нет ничего в Его творениях из Его сущности. И нет в Его сущности ничего из Его творений. Затем, передаётся от имама Малика, что он сказал: «Воистину, Аллах на небе, а его знание – повсюду, далее до (слов, что) сказал Малик: «А кто убеждён, что Аллах внутри неба, ограничен, окружён им, или, что Он нуждается в Своём троне или в других тронах из числа творений, или в том, что Его вознесение на трон подобно вознесению творения на стул, то такой является заблудшим нововведенцем, невеждой. А тот, кто убеждён, что Аллах не над небесами, которому поклоняются, или нет над троном Господа, которому молятся и падают ниц, или, что Мухаммад не был вознесён к своему Господу, или, что Коран не был ниспослан от Него – тот является безбожником, подобным Фараону, заблудшим нововведенцем».

См. «Маджму’уль-фатауа», 5/258

Председатель комитета – Абдуль-Азиз ибн АбдуЛлах Ибн Баз; Заместитель председателя – Абдуль-Азиз Али Шейх; Члены комитета – Салих аль-Фаузан, Бакр Абу Зейд.

См. «Фатауа аль-Ляджна», 2/384-385

МЕРТВЫЕ НЕ СЛЫШАТ

Ученые постоянного комитета сказали: «Если человек умирает, то теряет слух, и перестает воспринимать голоса живых, и не слышит их разговоры. Всевышний Аллах сказал:«И ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле»(Сура Фатыр, 22 аят). И Всевышний подтвердил своему пророку, мир ему и благословения Аллаха, что те, которые не внимают его призыву подобны мертвым. И общеизвестно (в науке балягъа) что то, с чем сравнивают (мушаббах бихи) более силен чем тот кого сравнивают (мушаббах) в том качестве, в котором его сравнивают (уаджху шабах). И таким образом мертвые, которые не слышат и тем более не могут ответить, намного уступают в качестве слуха чем те, которые упорствуют в неповиновении пророку, мир ему и благословения Аллаха, затыкая свои уши, дабы не слышать его призыв, оставаясь тем самым в слепом неведении от него, говоря наши сердца запечатаны. Поэтому Всевышний Аллах сказал:«Те же, к кому вы взываете помимо Него, не обладают даже плевой на финиковой косточке. Если вы взываете к ним, они не слышат вашей мольбы, а если бы и слышали, то не ответили бы вам, а в день Воскресения они откажутся от вашего Ширка. Подобно Ведающему тебе никто об этом не расскажет»(Сура Фатыр, 13—14 аят).

А что касается убитых мушриков которые были похоронены в яме в день Бадра, когда пророк, мир ему и благословения Аллаха, призвал их и сказал: «Нашли ли вы то что обещал вам ваш Господь истиной? Поистине мы нашли обещание нашего Господа истиной», а так же его слова сказанные сподвижникам когда они с удивлением обратились к нему: «Они слышат не хуже чем вы, когда я говорю», то это из тех вещей, которые присуще только пророку, мир ему и благословения Аллаха, и является исключением из общего правила исходя из довода. Также, что умерший слышит стуки сандалей провожающих его в похоронах является исключением из общего правила. Таким же образом понимаем хадис: «Кто бы не поприветствовал меня (у могилы), Аллах непременно возвращает мне мою душу чтобы я ответил на его салям», как исключение из основного правила».

«Фатуа аль-ляджна ад-даима» (1/478-479).