Наставление верующим

Имам Ибн аль-Каййим пишет: «Излишняя общительность — это трудноизлечимая болезнь, которая приносит всякое зло. Сколько блага приносит общение с людьми, и сколько вражды и злобы оно порождает, и скорее могучие горы исчезнут с земли, чем эта злоба исчезнет из сердец. Излишняя общительность приносит убытки в этом мире и в будущей жизни, и рабу следует общаться с людьми про мере надобности» [Бадаи аль-фаваид, с. 821].

Вслед за этим Ибн аль-Каййим делит людей, с которыми нам приходиться общаться, на четыре категории. К первой категории он относит улемов и тех, кто искренне призывает на путь Аллаха и предостерегает от козней шайтанов. Общение с ними подобно пище, без которой нельзя обойтись, и когда человек нуждается в ней, он приходит к тем, кто может окормить его.

Ко второй категории относятся те, что приносят пользу в мирских делах, что-то продают или покупают, оказывают услуги, дают консультации, лечат больных и т. п. Общение с ними подобно лекарству, и принимать его следует ровно в той дозе, в которой оно необходимо.

К третьей категории относятся люди, общение с которыми подобно болезни. Оно не обогащает в духовном плане и не приносит материальный выгоды, но обязательно вредит в большей или меньшей степени. Иногда такое общение сродни зубной боли: человек уходит, и боль тотчас проходит. А иной раз попадается человек тяжёлый, который не говорит то, что приносит пользу, и не молчит, когда нужно послушать других. Его внешний вид и речи вызывают восхищение, но общение с ним лихорадит душу даже после расставания с ним.

Наконец, четвёртая категория — это сторонники новшеств и заблуждений, которые сбивают людей с прямого пути и вселяют в их сердца сомнения. Общение с ними равносильно смертельному яду. Своими разговорами они отдаляют людей от веры и отвращают их от Сунны Пророка, мир ему и благословение Аллаха, приукрашивают грехи и подталкивают к их совершению. «И благоразумен тот, кто ищет довольства Аллаха и Его Посланника, гневя таких людей, не пытается угодить им и не придаёт значения их упрёкам и их ненависти» [Бадаи аль-фаваид, с. 824].

_______________________________________________________________

Шейха Тантави, да помилует его Аллах, спросили о самой прекрасной мудрости, которую он когда-либо читал. 

Он ответил: "Я читаю уже более семидесяти лет и самую прекрасную мудрость я прочитал у Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах: "Трудности покорности Аллаху пройдут и останется награда, сладость греха пройдет, но останется наказание. Будь с Аллахом и ни на что не обращай внимания. 

Протяни к Нему руки в темноте ночи и скажи: "Этот мир мне не мил без поминания Тебя, и будущий мир без Твоего прощения, а Рай, без того, чтобы видеть Тебя". 

Пожми человеку руку и прости его. Оставь творения Творцу. Все мы путники. Совершай благое каким-бы малым оно ни казалось. Ведь ты не знаешь какое из благих дел введёт тебя в Рай"".

________________________________________________________________

Иман состоит из двух частей: терпение и благодарность...

Поэтому Аллах, слава Ему, соединил терпение и благодарность своим словом: "Воистину, в этом – знамения для каждого терпеливого и благодарного" в суре "Ибрахим", в суре "аш-Шура", в суре "Саба", "Лукман"...

Поистине, вера (иман) - название сочетания слова, дела и намерения, и она сводится к двум частям: действию и оставлению. Действие - это совершение поступка в подчинении Аллаху и в действительности это благодарсность, а оставление - это терпение, выражающееся в оставлении греха. Вся религия заключается в этих двух делах: совершение предписанного и оставление запретного...

Поистине, в человеке находятся два призывающих: призывающий, который зовет его к этому миру, страстям и сладостям этого мира, и призывающий, который зовет его к Аллаху, к будущему миру и к тому, что приготовлено там для праведников. Ослушание призывающего к страстям и желаниям является терпением, а ответ призывающему к Аллаху и последней жизни является благодарностью...

Ибн Кайим 'Уддату-ссабирин ва захирату-шшакирин"

__________________________________________________________________

Многие полагают, что верить в Бога — значит признавать Его существование. 

На самом деле знать о существовании Аллаха недостаточно для того, чтобы уверовать в Него. Шайтан не просто знает об Аллахе. Он много и усердно поклонялся Ему, пока не возгордился и не стал неверующим. Он знает о Его всеобъемлющей милости и о мучительном наказании в аду. Даже сейчас, творя зло, он не перестает бояться Аллаха, о чем сказано в Коране: «Он говорит человеку: "Не веруй!" Когда же тот становится неверующим, он говорит: "Я непричастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров"» (сура 59 «Сбор», аят 16). Разве не удивительно?! Он подталкивает человека в ад, а потом заявляет, что боится Аллаха! Что это, если не самое безобразное неверие?!

Вера складывается из твердой убежденности в сердце, признания на словах и праведных поступков. Верующий убежден и не испытывает ни малейшего сомнения в правдивости всего, что ниспослал Аллах. Он признает истинность этого на словах и подтверждает свою правдивость делами, выполняя приказы Всевышнего и избегая всего, что Он запретил. Эти три составляющие неразрывно связаны друг с другом, и отсутствие любой из них разрушает веру целиком. Признавать требования веры на словах, не выполняя ее заповедей, значит лгать. Совершать праведные дела без убежденности в сердце — значит лицемерить.

В Коране истинная вера сравнивается с плодоносным деревом, корни которого прочны, а ветви тянутся к небесам. Если человек осознал величие и могущество Творца и свою бесконечную нужду в Нем, если он понял, что никто и ничто не заслуживают обожествления, кроме Него, то слово благочестия «ля иляха илля-Ллах», подобно зерну, попавшему в благодатную почву, пускает корни в его душе и вырастает в прекрасное дерево. Его корни пронизывают душу верующего и становятся ее неотъемлемой частью, так что ни ветры сомнений, ни бури соблазнов не могут поколебать это дерево. Его ветви — это добрые слова и праведные дела, которые восходят к Аллаху. Оно плодоносит ежечасно, и люди охотно и с радостью пользуются его плодами. Такие притчи Аллах приводит для того, чтобы мы задумались и вняли назиданиям.

Дорогой друг, дерево веры может вырасти только из слов «ля иляха илля-Ллах», а эти семена прорастают только на чистой почве. Содержи свою душу в чистоте, подпитывай ее правильными знаниями и заботься о тех зернах веры и благочестия, которые Господь поместил в ней. Твори добро и не позволяй грехам покрыть твою душу пеленой, которая помешает свету Божьему поддерживать веру в твоей душе.

___________________________________________________________________

Веди нас прямым путём, путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших (сура 1 "аль-Фатиха", аяты 6-7).

Слова "Веди нас прямым путем" означает: покажи нам прямой путь, направь на него и помоги следовать им. Этот ясный путь ведет к Аллаху и заканчивается в Раю, а пройти по нему может только тот, кто познает истину и руководствуется ею в делах.

Это также означает: приведи нас к прямому пути и проведи нас по нему. Первое подразумевает обращение в ислам и отречение от всех других вероисповеданий, а второе – изучение законов религии и претворение их в жизнь на практике. Эта молитва является одной из самых полезных, глубоких и всесторонних молитв в исламе. Аллах обязал людей взывать к Нему этими словами в каждом ракате намаза, потому что каждый человек нуждается в Божьей помощи.

Прямой путь – это путь пророков, правдивых верующих, павших мучеников и праведников, которых облагодетельствовал Всевышний Аллах. Это – не путь тех, что попали под Его гнев, потому что узрели истину, но отвернулись от нее. И это – не путь заблудших, которые отвернулись от истины по причине своего невежества и заблуждения.

____________________________________________________________________

Каковы условия для того, чтобы деяние было праведным и принято Аллахом?

Когда Аллах принимает деяния Его рабов? Каковы условия для того, чтобы деяние было праведным и принято Аллахом?

Хвала Аллаху Господу миров!

Действие не может быть расценено как акт поклонения, пока не выполнены два условия, абсолютная любовь и абсолютное подчинение. Аллах сказал (перевод смысла): «Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (2:165). «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» (21:90).

Если поразмышлять над этим, то становится понятным, что поклонение принимается от мусульманина, который верит в Аллаха единого (Таухид), как Аллах сказал кафирам (перевод смысла): «Мы займемся деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах» (25:23).

В сахих Муслим (214) передано, что Аиша сказала: «Я спросила: «О Посланник Аллаха, во времена джахилии ибн Джудан поддерживал родственные связи и кормил бедных. Будет ли ему за это что-либо?» Он ответил: «Это не принесет ему пользы, ведь никогда не сказал: «О Господь прости мне мои грех в День Воскресения» – имея ввиду, что он не верил в воскрешение или не совершал благие деяния в надежде встретить Аллаха.

Более того, поклонение мусульманина не будет принято, пока не выполнятся условия:

1. Искреннее намерение ради Аллаха, которое значит, что намерение во всех его словах и действиях, как внешних так и внутренних, совершая их только ради Аллаха.

2. Действие должно соответствовать Законам Аллаха, которые Аллах предписал и установил, что Ему следует поклоняться только в соответствии с ними. Этого можно достигнуть следуя Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует) и его посланию, и не идти против этого и не привнося новые акты или формы поклонения, которые не были переданы от него. Доводы этих условий могут быть найдены в аяте: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом». (18:110).

Ибн Кясир сказал: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом» означает Его награду; «пусть совершает праведные деяния» означает действия которые совершаются только ради Аллаха, без придавания сотоварищей. Эти два фактора формируют базу для принятия дел: оно должно быть искренним ради Аллаха, и должно быть праведным в соответствии с шариатом Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует)».

Чем больше человек узнает о своем Господе и Его именах и атрибутах, тем более искренним будет его намерение. Чем больше он узнает о своем Пророке, тем больше он последует за ним.

И имея искреннее намерение к Аллаху и следуя Его Посланнику (Да благословит его Аллах и приветствует) он добьется спасения в этом мире и в следующем.

Мы просим Аллаха об успехе и спасении в этом мире и в Следующем