Напоминание в день Джума. 19 Зуль Хиджа 1444х.
بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الْحَمْدُ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ سَيِّئاَتِ أَعْمَالِناَ مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ
Передают со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не смотрит на облик ваш и на имущество ваше, но Он смотрит на ваши сердца и ваши деяния». [Муслим, 2564].
В наше время, когда всё больше и больше внимания уделяется именно внешнему, всё больше осознаёшь важность этого пророческого напоминания. И действительно, если подумать, сказано это было в те времена, когда абсолютное большинство сподвижников были бедны и вряд ли могли пощеголять друг перед другом дорогими одеяниями и всякого рода украшениями. Вот и возникает ощущение, что эти слова Пророк (мир ему и благословение Аллаха) адресовал в большей степени нам сегодняшним, чем им тогдашним.
Почему? Достаточно посмотреть вокруг… Сегодня внешнему виду человека уделяется огромное внимание. Под это заточены целые индустрии. Салоны красоты, косметологи и пластическая хирургия процветают, и клиентов у них хоть отбавляй. И дело вовсе не в поддержании здоровья: сюда ходят для того, чтобы изменить всё то, что человеку может не особо нравиться в своей внешности. Причём речь не о каких-то уродствах или явных отклонениях во внешнем виде: чаще всего это просто капризы на тему «что бы мне ещё с собой такое сотворить?»
То же самое можно наблюдать и в одежде: здесь всё на любой вкус, даже самый причудливый и извращённый, и здесь можно найти всё что пожелаешь и ещё в сто раз больше. То же и с аксессуарами, который человек использует как своё продолжение и украшение, начиная мелкими безделушками и заканчивая дорогими телефонами и автомобилями.
Если присмотреться, кажется, что мир просто помешался на этом внешнем блеске и лоске. И вот, когда мы стоим, окутанные этими современными веяниями, до нас сквозь века доносится предупреждающий голос Пророка (мир ему и благословение Аллаха): очнись, о человек! Господь не смотрит на то, чем ты владеешь, и Он не смотрит на твою внешность, на твоё лицо и тело, которые у кого-то красивые, а у кого-то не очень... Но Он смотрит на твоё сердце и твои деяния... которые обязаны быть красивыми.
Размышляя над этим хадисом и рассматривая сквозь его призму окружающую действительность, невольно думаешь: Господи, вот бы все мы до единого уделяли своим сердцам и своим деяниям хотя бы половину того внимания, которое вольно или невольно уделяем всей этой внешней мишуре! Какой бы тогда была наша земная жизнь? И какой была бы наша участь в мире вечном? И с каким настроением явились бы мы на суд к нашему Господу в Судный день, когда всё внешнее уйдёт и спасётся лишь тот, кто придёт к Всевышнему с непорочным сердцем и благими деяниями?
При этой мысли сердце наполняется благодарностью Пророку (мир ему и благословение Аллаха). Благодарностью за то, что, не видя нас сегодняшних, он ещё тогда, почти полторы тысячи лет назад, пытался предупредить нас о том, какие искушения ожидают нас, каким будет мир вокруг нас и какими будем мы сами. Чтобы мы не забыли. Чтобы мы помнили о том, кто мы и для чего пришли в этот мир, и не опускались до уровня тех, кто ценит лишь внешнее и не знает иных критериев превосходства и успеха.
В погоне за богатством многие люди, даже некоторые мусульмане, не брезгуют ничем. Их девиз прост: «Все методы хороши». Они считают, что приобретают богатство благодаря своим знаниям и способностям. Как же они напоминают богача Каруна, который сказал: «Все это дано мне благодаря моему знанию». (сура 28 «ал-Касас», аят 78). Каков был конец Каруна, известно из Корана. Богатство не помогло ему, и ключи от тяжелых сокровищ не принесли ему счастья.
А что происходит сегодня? Разве добились счастья те, кто искал его в богатстве или переступал через запреты Аллаха, оправдывая себя "добрым" намерением?! О, если бы они понимали, что только Аллах увеличивает или ограничивает земной удел. Если бы они проявили покорность, искали свой удел достойным образом и не выходили за рамки дозволенного, они непременно получили бы то, что было предписано для них.
Передают со слов ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, ангел Джибрил внушил мне: никто не умирает, пока не получает свой удел полностью; посему бойтесь Аллаха и ищите удел достойным образом». (Ибн Маджа, ал-Хаким, ал-Бейхаки и др.).
Довольствоваться малым и быть аскетом не значит полностью отказываться от земного мира и не иметь средств к существованию. Аскет может быть богатым и не нуждаться ни в ком, кроме Аллаха. И если человек довольствуется малым и жертвует свои средства на благие цели ради обретения довольства Аллаха, то его аскетизм лучше, чем лишения того, кто беден и нуждается. Он довольствуется малым сознательно, имея возможность не делать этого, тогда как бедняк поступает так вынужденно, не имея другого выбора.
Путь спасения от проклятия земного мира — это путь материальной обеспеченности и благодарности. Чтобы пройти им и заслужить довольство Аллаха, недостаточно накопить большое состояние дозволенным способом. Необходимо благодарить Господа за эти блага и расходовать их на добрые дела, помогать нуждающимся и должникам, заботиться о сиротах и делать пожертвования на распространение истины.
Из ранней истории Ислама хорошо известно, какой большой вклад в укрепление ислама внесли Абу Бакр, ‘Усман ибн ‘Аффан и другие обеспеченные сподвижники (да будет доволен ими Аллах).
В хорошем хадисе, переданном Ахмадом, сообщается, что Пророк (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Ничьё богатство не принесло мне столько пользы, сколько богатство Абу Бакра». Ал-Бухари и Муслим передали со слов Абу Хурайры, что Посланник сказал: «Не следует завидовать никому, кроме двоих: человеку, которого Аллах научил Корану и который читает его ночью и днем, а его сосед слышит его и говорит: «О, если бы и мне было даровано то же, что было даровано такому-то, и делал бы я то же, что делает он!» и человеку, которому Аллах даровал богатство и который расходует его должным образом, а какой-нибудь человек говорит: «О, если бы и мне было даровано то же, что было даровано такому-то, и делал бы я то же, что делает он!»
Наши праведные предшественники прекрасно понимали, какую пользу приносит богатство, расходуемое на благие цели. Они тоже остерегались искушения богатством и земными прелестями, но стремление к великой милости и высоким ступеням перед Аллахом вдохновляло их на усердный труд и щедрые пожертвования.
Видный богослов Суфйан ас-Саури еще во II веке по хиджре говорил: «В наше время богатство — это оружие верующего». Комментируя эти слова, Ибн ал-Каййим писал: «Пречистый Аллах сделал богатство причиной сохранения телесного здоровья, а его в свою очередь сделал причиной сохранения души. Ею человек познаёт Аллаха и верует в Него, признаёт правдивость Его посланников, любит Его и обращается к Нему. Поэтому богатство — это причина благоустройства этого мира и последней жизни. Оно порицается лишь тогда, когда приобретается незаконным путём и расходуется не должным образом, когда оно порабощает своего владельца, овладевает его сердцем и отвлекает его от Аллаха и последней обители».
Избрав путь материальной обеспеченности и благодарности, наши предшественники превратили свои города и страны в центры мировой цивилизации. На них равнялись все остальные народы, и на протяжении многих веков иноземцы приезжали к ним для получения образования и приобщения к высокой культуре. В те века отношение к созидательному труду прививалось мусульманам с раннего детства. Этому обучали наряду с Кораном, письмом и нравственными нормами, ибо этому учил наш Посланник. Однажды его спросили: «Какой заработок является наилучшим?» Он сказал: «Тот, что человек заработал своими руками или в результате добропорядочной сделки». Этот хадис передал ал-Баззар со слов Рифа‘а ибн Рафи‘.
В другом хадисе сообщается, что старание ради приобретения мирских благ Пророк Мухаммад (мир ему и благословения Аллаха) приравнял к участию в джихаде. Однажды мимо него торопливо прошёл человек с растрёпанными волосами, и сподвижники сказали: «Вот если бы он так трудился на пути Аллаха». Услышав это, Пророк сказал: «Кто трудится, чтобы прокормить родителей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы прокормить детей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы обеспечить себя, тот на пути Аллаха». Об этом сообщил ал-Байхаки со слов Абу Хурайры.
Таким образом, чтобы уберечься от вреда земного мира, мусульмане могут пойти любым из двух путей: либо довольствоваться малым и проявлять терпение, либо приобретать богатство и расходовать его так, как угодно Аллаху. Самое главное — чтобы в обоих случаях мусульманин не замыкался на поклонении, которое приносит пользу ему одному, и не забывал выполнять свои обязанности перед обществом. И хотя богатые мусульмане имеют больше возможностей творить добро и помогать окружающим, значимость тех, кто искренне посвящает себя поклонению Аллаху и отказывается от богатства ни в коем случае нельзя занижать. Такие люди заслуживают уважения, поддержки и доброго отношения уже потому, что ради их молитв Аллах одаряет благами и оберегает от несчастий всех остальных.
В «Сахихе» ал-Бухари сообщается, что Посланник сказал Са‘ду ибн Малику: «Разве не благодаря одним только слабым из вашей среды вам оказывается помощь и даруются средства к существованию?» А в хадисе Абу ад-Дарды, переданном Ахмадом и Муслимом, сообщается, что Пророк сказал: «Указывайте мне на слабых, потому что вам оказывается помощь и даруются средства к существованию благодаря слабым среди вас».
Пусть Аллах даст нам терпения и благой достаток для призыва к Истине!