Многобожие - дорога в Ад
Чтобы быть свободным от ширка необходимо знать его
Как известно, чтобы смочь покинуть ширк, необходимо знать его. Иначе как можно избавиться от того, чего сам не знаешь. А избавиться от ширка есть условие того, чтобы мушрику было даровано право жизни.
Ибн Къайим сказал: «Религия основана на фундаментальном принципе – любовь к Аллаху. Единственным способом достичь этого - является знание. Несомненно, любовь к чему-нибудь является составляющей познания его.
Поэтому посланники и книги были посланы со знанием. Подобно тому, как приказы и запреты Аллаха познаются только с помощью знания, точно также поклонение единственно Аллаху без ширка, воздавание Ему славы и хвалы, возвышение Его может быть выполнено только на основе знания. Да, ведь понять превосходство ислама над всеми другими религиями и то возможно, только при помощи знания. (Мифтах Дарис-Саьада, 1/87)
Положение таково как это заметил Умар бин Хаттаб: "По мере того, как будет распространяться незнание, рубаха ислама постепенно, застежка за застежкой будет расстегиваться". Это так потому, что когда люди не знают, что такое ширк и другие невежественные вещи, когда они не знают, что Къур’ан порицает это, они входят в эти грехи. Многие начинают призывать к нему, одобрять его и подтверждать его. Причем они делают это неосознанно, не понимая всей скверности того, что он делает. Поэтому рубаха ислама с него и сходит. Таким образом, одобряемое становится порицаемым и наоборот. Нововведения принимаются за сунны, сунны принимаются за нововведения. Приверженцы сунны из-за того, что отвергают нововведения, обвиняются в нововведенчестве. Доходит до того, что человек – обладатель чистейшей веры и таухида считается за неверного только по причине его таухида. (Мадаридж ас-Саликин, 1/351-352).
Это слова, с разрешения Аллаха, слова ученого знающего шариат и его цели. В самом деле, ну как может человек, незнающий ширк и его скверность, покинуть его. Аналогично, как может человек незнающий Аллаха, его господство и божественность, не знающий таухид и того, как нужно поклоняться Аллаху, как может такой человек поклоняться Аллаху, не придавая Ему ничего в сотоварищи, будучи единобожником. Имам (Ибн Къайим) так и сказал: “ ... поклонение единственно Аллаху без ширка, воздавание Ему славы и хвалы, возвышение Его может быть выполнено только на основе знаний.
Вообще природа таухида такова, что он полностью основан и пропитан знанием, природа ширка же основана на незнании. Человек не знает всю силу и могущество Аллаха и ложность и ничтожность всего, чему поклоняются кроме Него, и поэтому впадает в ширк. Если он знал бы всю ничтожность тагутов, он не подчинялся им, не боялся, не возлагал бы на них надежды и не направлял бы к ним любовь. Точно также если бы мушрик знал бы все могущество Аллаха, он боялся бы только Его, надеялся бы только на Него и подчинялся бы только Ему. Лицемеры хоть и говорили языками "Ля иляха илля Ллах", но они не знали силу Аллаха и поэтому направлялись к тагутам и неверным; боялись их и надеялись на них. Причиной их ширка являлось их незнание Аллаха. Вот некоторые аяты связанные с этим:
“Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании”. (Корова,165).
"Радовались оставшиеся позади (не принявшие участие в походе на Табук) тому, что они остались позади Посланника Аллаха и тяготились усердствовать своим имуществом и своими душами на пути Аллаха, и говорили: «Не отправляйтесь в поход в такую жару». Скажи: «Огонь Геенны еще жарче!» Если бы они только понимали!" (Покаяние, 81).
"Другие же были озабочены размышлениями о себе; они неверно, по - язычески представляли себе Аллаха (отвергали предопределение и силу Аллаха), говоря: "Есть ли для нас доля в этом деле?" Скажи: "Все дела принадлежат Аллаху". Они скрывают в своих душах то, чего не обнаруживают тебе. Они говорят: "Если бы у нас было что-нибудь из этого дела, то не были бы мы убиты тут". Скажи: «Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предназначена гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь... О вы, которые уверовали! Не уподобляйтесь неверным, которым сказали о своих братьях, когда они двинулись по земле или совершали поход: "Если бы они были при нас, то не умерли бы и не были бы убиты". Аллах сделал это огорчением в их сердцах. Ведь (разве они не знают, что) это Аллах – оживляет и умерщвляет (все умирают или не умирают по предопределению Аллаха) “. (Семья Имрана, 154, 156).
“И сгубили вас ваши [ложные] представления о Господе вашем, и вы оказались в числе потерпевших убыток“. (Разъяснены,23).
“Да, вы думали, что посланник и верующие никогда не вернутся к своим семьям! Это было разукрашено в ваших сердцах, и вы имели скверные представления и [тем самым] обрекли себя на гибель“. (Победа,12).
“Так обрадуй же лицемеров вестью, что им уготовано мучительное наказание, тех, которые дружат (проявляют уаля) с неверными, вместо верующих. Уж не в дружбе ли с ними хотят они обрести величие? Воистину, все величие — у Аллаха... Поистине, Аллах соберет лицемеров и неверных всех в аду!” (Женщины, 138-140).
“Все величие принадлежит Аллаху, посланнику Его, и муслимам, но лицемеры не знают этого”. (Лицемеры,8).
Незнание не уравнивает их, наоборот незнание и есть одна из самых больших отличий между муслимами и мушриками. Сутью мушриков является, что они не знают, именно это и есть причина их ширка, за который Аллах обещал ад: “Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом”. (Толпы,9).
"Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Суждение выносит только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть истинная вера, но большая часть людей не знает этого". (Юсуф,40).
“Аллах приводит [в качестве] притчи человека (многобожника), на [владение] которым притязают несколько хозяев, и человека (единобожника), принадлежащего только одному хозяину. Равны ли они в этой притче? Хвала Аллаху, [ нет]! Но большая часть людей не знает, [, что они не равны и что слава принадлежит только Аллаху] “. (Толпы,29).
“Не равны слепец и зрячий, а также [не равны] те, которые уверовали и вершили праведные дела, и те, которые вершат зло. Но мало кто помнит [об этом] “. (Верующий(40),58) "Воистину, наихудшими из живых существ пред Аллахом это – глухие и немые, которые не разумеют. Если бы Аллах знал что-нибудь доброе в них, Он дал бы им услышать. Но если бы Он даже и дал им услышать, они все равно бы отвернулись от Него". (Добыча, 22-23).
Ибн Таймия сказал: «Главное это сердце. Если в сердце есть знание и воля, то по любому это должно отразиться и на теле. Невозможно чтобы сердце не приказало бы телу сделать того, что оно желает. В связи с этим передается такой хадис от посланника, ص: “Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а, будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве этот кусочек не сердце?” (Бухари, иман, 39, Муслим). Абу Хурайра же сказал следующее: "Сердце – правитель, органы тела же – его солдаты. Если правитель будет хорошим, то солдаты будут хорошими. Если правитель станет плохим, то солдаты станут плохими”.
Тело человека ни в коем случае не может выйти из подчинения сердцу. Если сердце обрело знание и веру, то обретение телом, соответствующих праведных внешних деяний неизбежно. Согласно мнению имамов – сторонников хадиса: если внутреннее праведно и прямо, то и внешнее праведно и прямо. Если внутреннее скверно, то и внешнее скверно. Поэтому то один из сахабов увидев, человека занимающегося посторонними делами во время намаза, сказал следующее: "Если бы его сердце испытывало хушуь – благоговение перед Аллахом, то органы были бы благоговейны".
К примеру, если в сердце имеется вера, то это неизбежно требует наличия любви к Аллаху и посланнику, которая была бы сильнее любой другой любви по отношению к другим вещам. В связи с этим Аллах повелевает: “Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании”. (Корова,165).
В вере неизбежно должны иметь следующие две основы: 1 – Признавать истину. 2 – Любить истину. Вот эти две основы и есть основы, неизбежно требующие рядом с собой соответствующие слова и деяния. Потому что любовь, что в сердце, побуждает тело действовать и проявлять слова и деяния. Как мы это и объясняли раньше это неизбежно. Любовь же в свою очередь следствие знания. Для того чтобы была вера необходимо знание. Знание же требует рядом с собой любовь (любовь же требует деяния).
Но конечно не все, что мы знаем обязаны любить. Например, мы знаем шайтана и неверных, но вместе с этим ненавидим их. Но Великий Аллах изначально, в своей основе заслуживающий любовь. В сердцах имеется нечто такое естественное, побуждающее любить Аллаха и поклоняться Ему. Точно также оно побуждает знать Аллаха и признавать Его.
Поэтому, кто не любит Аллаха и посланника, не считается признающим и знающим их, и не может быть верующим.
Теперь если в сердце имеется знание и любовь к Аллаху, это неизбежно побуждает делать наружные деяния и слова, как следствие веры. Причем они взаимозависимы. Внешние деяния и слова тоже воздействуют на то, что в сердце. Но главенствующим и доминирующим является все-таки сердце, которое подобно корню. Тело похоже на ствол. Ствол же исходит из корня. Корень в свою очередь с помощью ствола укрепляется и усиливается. Знать истинное неизбежно влечет за собой любовь, знать ложное же влечет за собой ненависть к нему.
Как известно, знать вещь, заслуживающую любви, делает неизбежным возникновение любви к ней. Точно также знание вещи, заслуживающей уважения, заставляет возникнуть уважению к ней. Познавать же вещь, заслуживающую боязни к себе, влечет за собой неизбежный страх к ней. Поэтому знать Аллаха, Его прекрасные имена и великие свойства заставляет сердце человека любить Аллаха, уважать и бояться Его, благоговеть перед Ним. А это в свою очередь делает неизбежным стремление сердца подчиняться Ему и неприязнь сердца к неподчинению Аллаху.
Знание и признание, находящееся в сердце, являются причиной возникновения определенных деяний сердца – чувств. Чувства же порождают желание к действию». ("Маджмууль-фатауа", том 7).
Ханбалитский ученый ибн Раджаб сказал:
«В хадисах для того, чтобы войти в рай, говоря слово "Ля иляха илля Аллах", наложен ряд условий, таких как:
"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", искренне, очищая перед Аллахом религию..." (Хадис достоверный; передали имам Ахмад в муснаде, Табарани, Ибн Мундих, Ибн Хиббан в своем сборнике достоверных хадисов, абу Наим в "Хилья" и сказали, что хадис достоверен).
"Кто по настоящему будет знать смысл "Ля иляха илля Аллах" войдет в рай". (Муслим).
"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", подтверждая это языком..." – (Хадис передал Бухари в "тарих"е, имам Ахмад, ибн Хузайма).
"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", подтверждая это сердцем". (Хадис передал имам Ахмад, ибн Хиббан и Хаким и сказали, что хадис достоверен).
"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", без какого-нибудь сомнения в сердце..." (Муслим).
"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", подчиняясь языком и будучи спокойным в сердце". (Передано в "тарих"е Бухари и в "аль-Лаяли" Суюти).
Формально произносить свидетельство недостаточно. Для того чтобы считалось, что человек сказал: "Ля иляха илля Аллах", необходимо, чтобы он не поклонялся никаким божествам кроме Аллаха. Смыслов понятия божество много, вот некоторые из них: тот, которому направляют мольбы и молитвы; тот, у которого просят (помощи, благ, избавления от бед); тот, на которого возлагают надежды, полагаются; тот, от которого ждут милости; тот, которого боятся; тот, которого любят; тот, перед величием которого, испытывают благоговение; тот, против чьей воли не идут; тот, которому подчиняются и т.д.
Ни одно из этих свойств божественности нельзя придавать кому-нибудь кроме Аллаха, в противном случае придающий впадет в ширк и нарушит свое слово "Ля иляха илля Аллах" и сделает недействительным свой таухид. Насколько много эти свойства будут приданы другим, настолько ширк возрастает по своей интенсивности.
Направлять перечисленные деяния другим есть виды ширка. Поэтому все харамы, источником которых является, например, подчинение кому-нибудь другому кроме Аллаха; боязнь перед другими, надежда на других, называются ширком или куфром. Некоторыми примерами этому являются: рия (показуха в поклонениях), клясться чем-нибудь другим кроме Аллаха, надеяться на кого-нибудь другого, кроме Аллаха, говорить такие выражения как: "если пожелает Аллах и ты", "Аллах и ты мои помощники" и т.д. Совершать все эти деяния нарушает таухид.
Те, кто по-настоящему поклоняются Аллаху – считается, что они сказали "Ля иляха илля Аллах" и искренни в их слове. Они доказывают свою искренность деяниями. Они не направляют кому-нибудь другому, кроме Аллаха такие чувства как любовь, воздаяние славы, подчинение, надежда и т.п. Это и есть настоящие рабы Аллаха искренние в своем свидетельстве.
А те, кто языком говорит "Ля иляха илля Аллах", но при этом подчиняется своим страстям и шайтану в вопросах противных законам Аллаха, они своими деяниями доказали свою лживость в свидетельстве. Насколько человек подчинится шайтану и своим ложным страстям, настолько он разрушит свой таухид. (Калиматуль-Ихлас).
Ибн Къайим сказал: «Таухид означает не только признавать, что кроме Аллаха нет другого творца, господа, хозяина и повелителя. Ведь арабские многобожники и так признавали это и, несмотря на это, продолжали считаться мушриками. Таухид также содержит в себе любовь к Аллаху, повиновение всем приказам Аллаха, полное подчинение законам Аллаха. Это включает в себя искреннее поклонение Аллаху, очищая перед ним религию, полностью подчинить свои слова и деяния воле Великого Аллаха. Запрещать то, что запретил Он; разрешать то, что разрешил Он; любить то, что любит Он; питать неприязнь и вражду, к тому чем недоволен Он. Все это неотъемлемые составные таухида. Тот, кто познает эту сторону дела, сможет понять следующее высказывание посланника Аллаха, ص: "Аллах запрещает адский огонь тому, кто скажет "Ля иляха илля Аллах" искренне, желая этим довольства Аллаха". (Муслим). Также посланник, ص, сказал: "Не войдет в огонь тот, кто сказал "Ля иляха илля Аллах".
Некоторые ученые затруднились в объяснении этих и им подобных хадисов. Они увидели противоречие между этими хадисам и другими нассами обещающие наказание за совершение грехов, кроме ширка и куфра. Некоторые даже сказали, что эти хадисы упразднены другими хадисами и айатами. Другие сказали, что эти хадисы были сказаны, когда еще не были ниспущены фарды и харамы (и наказание за совершение этих харамов и покидание фардов еще не было установлено). Другие растолковали выражение "не войдет в огонь" как "не будет находиться там вечно", то есть если приверженец таухида совершит грех, то может войти в огонь, но не вечно, в отличие от тех, кто таухид покинул.
Посланник Аллаха, ص, не сказал эти хадисы для тех, кто просто произнесет свидетельство только языком. Такое предположение противоречит всем известным истинам и основам религии, которые знают все муслимы, как минимум акиды. Ведь лицемеры тоже произносили свидетельство языками, но в то же время они будут занимать место в нижних слоях ада, как это ясно и сообщает нам Къур’ан. Следовательно, произносить свидетельство только языком недостаточно. Свидетельство также должно быть выполнено и внутренне, в сердце.
Для того чтобы выполнить сердцем требования свидетельства нужно знать его смыслы и признавать их. Нужно знать и на практике выполнять отрицательную (Ля иляха – отвергать тагутов и мушриков) и положительную (илля Аллах – направляться к Аллаху и муслимам) составные свидетельства. Человек должен отвергнуть всех божеств и господ кроме Аллаха, насколько это предусматривает свидетельство и одновременно должен знать об Аллахе столько, сколько предусмотрено таухидом. Это необходимо для того, чтобы он не придавал свойства Аллаха другим, кроме Него. Вот, человек произносящий слово единобожия должен все это знать, верить, без всякого сомнения, и выполнять все практические следствия таухида. Только в таком случае свидетельство, произнесенное им, станет преградой для адского огня.
В "Курратуль-уйун"е шейха Абдуррахман б. Хасана говорится: «Аллах говорит: "Засвидетельствовал Аллах, что нет божества, кроме Него, и ангелы, и обладающие знанием, будучи стойкими в справедливости. Нет божества, кроме Него, Великого, Мудрого!" (Семья Имрана, 18).
Сколько людей заблудились из-за того, что не знали настоящий смысл этого слова. Они изменили смысл свидетельства и придали права и свойства Аллаха, которыми обладает только Он, творениям Аллаха – могильникам, тагутам, деревьям, изваяниям, бесам (джинн) и другим. Не ограничившись этим они обратили эти свои ширки в религию и украсив ее красивыми словами, облачив в привлекательную оболочку, начали пропагандировать и навязывать ее другим людям. А тех, кто настоящие приверженцы таухида, они обвинили в нововведенчестве, а иногда даже и в куфре. Мекканские мушрики, и то намного лучше знали и понимали смысл этого свидетельства, потому, что говорили: "Когда им говорили: «Ля иляха илля Аллах», – они превозносились и говорили: "Откажемся ли мы от божеств наших из-за какого-то безумного поэта?" (Стоящие в Ряд, 35-36).
Мушрики из общины Мухаммада, ص, которые появились в последующих поколениях начали точно также, как и Мекканские, поклоняться идолам, тагутам, могилам и другим. Но курайшиты хоть знали смысл свидетельства и отвергали его осознанно. Современные мушрики же знают хуже, чем курайшиты и, несмотря на это, отвергают свидетельство и упрямятся в своем неверии. Они произносят свидетельство, но вместе с этим в трудные времена призывают других на помощь.
Мушрики времен невежества из-за того, что они были арабами, отлично знали арабский язык. Кроме этого ниспосылаемый Кур’ан был очень ясен и однозначен; поэтому они сразу понимали, что за таухид хочет от них Кур’ан. В наше время ширк настолько распространился, что даже так называемые ученые не могут понять простых положений таухида; что уж там говорить о простом народе.
Абдуррахман б. Хасан сказал: «Слово "Ля иляха илля Аллах" отвергает божественность (поклоняемость) всех, кроме Аллаха и устанавливает божественность применительно только к Аллаху. Но для того, чтобы свидетельство имело бы смысл и пользу должны выполниться ряд условий, предусмотренных Къур’аном и Сунной. Аллах в суре "Покаяние" описал людей, которые не выполнили эти условия, и поэтому произносимое ими свидетельство не дало им пользы. Например, в таком положении находятся ахлюль-китаб и лицемеры. Но вообще таких людей очень много и их типы разнообразны; у всех них по-своему нарушены определенные условия свидетельства и всем им это свидетельство пользу не принесло ни в этом мире, ни в том.
Они произносят это слово, не понимая его смысла, не зная его требований и условий. Поэтому они не отвергают ширка и не прерывают связи с мушриками; не принимают произнести это слово по настоящему, со всей искренностью и правдой, очищая перед Аллахом религию. В результате они не выполняют условия свидетельства и не подчиняются Аллаху. Таких людей на сегодняшний день великое множество, как это и было раньше.
Что касается единобожников, они выполняют все условия этого слова. Это слово проявляется в них во всех его гранях. Они носители всех внутренних условий, таких как знание, уверенность, верность, искренность, любовь, признание, подчинение и др.; а также внешних: отвергать тагута, проявлять бара и враждебность к мушрикам и направлять уаля и дружественность к муслимам. Аллах приготовил для них райские сады и спас от адского огня. Прощение и милость Аллаха уготованы им.
Многие превратно понимают хадис: "Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", войдет рай" и полагают, что простое произношение свидетельства языком, спасает от адского огня и есть достаточная причина для того, чтобы войти в рай. Но дело ни в коем случае не обстоит так. Так могут полагать, кто не знает смыслы и цели свидетельства.
На самом деле смысл хадиса следующий: Кто удалится от всех ложных божеств и тагутов и отвергнет их и мушриков, прервет все связи с ними и совершит по отношению к ним бара. А затем направит все поклонения только Аллаху, причем таким образом как это установил шариатом Аллах, и будет направлять муслимам уаля. Кто скажет это слово, но вместе с этим не выполнит этих условий, то разрушит все прежние праведные деяния и опровергнет свидетельство, что произносил. Если было бы достаточным только произносить это слово языком, то враги посланника Аллаха, ص, воюющие с ним, сказали бы это слово и отделались бы от него.
Аллах говорит: "Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха". (Мухаммад, 19). "Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах покровительствовать, кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают". (Украшения, 86). (Фатхуль-Маджид).
Содержание этих трех аятов, вкратце можно сформулировать следующим образом: Мушрики спасаются от смерти и отпускаются только тогда, когда полностью покинут свои куфры и ширки и станут приверженцами таухида.
Для наглядности приведем одну область господства, на которую на сегодняшний день больше всего претендуют тагуты и где больше всего наблюдаются ширки и куфры.
Из книги "Незнание в исламском праве", часть вторая, раздел первый, глава третья. Имеется ввиду следующий хадис: Абдуллах б. Амр передает, что посланник Аллаха, ص, сказал: “В судный день Аллах отделит из моей общины одного человека. Против него будет открыто 99 списков с грехами, которые он совершил. Длина каждого списка будет настолько длинна, насколько глаз может увидеть в даль. Затем Аллах спросит: "Признаешь ли ты все эти грехи?". Человек ответит: "Да, о мой Господь". Затем Аллах спросит: "Есть ли у тебя какое-нибудь оправдание?" и человек ответит: "Нет, о мой Господь". Тогда Аллах скажет: "У нас есть и одно праведное твое деяние и сегодня ты не будешь подвергнут несправедливости". Затем будет вынесен листок бумаги, на котором будет написано "Ашхаду ан ляя иляха илля Аллах, уа ашхаду анна Мухаммадан абдуху уа расулюх". Аллах скажет: "вот оно твое деяние". Человек скажет: "Что этот маленький листок может сделать против этих огромных списков". Аллах скажет: "Ты не будешь под-вергнут несправедливости". Затем списки будут положены на одну чашу весов, а листок на вторую. Чаша со списками поднимется вверх, а чаша с листком перевесит”. – (Муснад Ахмада: 2/213, 22; Тирмизи, иман, 17; Ибн Маджа, Зухд, 35).
Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: «Поистине, Аллах не прощает приобщения к Нему сотоварищей, но прощает вс, что меньше этого, кому пожелает…» Сура «ан-Ниса», аяты 48 и 116.И сказал пророк Ибрахим, мир над ним: «…И отдали меня и моих детей от поклонения идолам!» Сура «Ибрахим», аят 35.
В одном из хадисов Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самое страшное, чего я боюсь от вас, так это малый ширк». Когда его спросили: «Что это такое?», он ответил: «Показуха». Достоверный хадис передал Ахмад 5/428 и 429 от Махмуда ибн Лабида, «Шарх ас-Сунна» аль-Багауи, «аль-Кабир» ат-Табарани.Ибн Мас’уд рассказывал, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто умер, взывая к кому-либо (или поклоняясь кому-либо) наряду с Аллахом, попадет в Ад». Этот хадис передал аль-Бухари, 8/132, 11/493, и Ахмад 1/462 и 463.Муслим приводит хадис Джабира о том, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто предстал пред Аллахом, не приобщая к Нему ничего, попадет в Рай; а кто предстал пред Ним, приобщая к Нему что-нибудь, попадет в Огонь» Муслим, 93.
Шейх Салих Али Шейх говорит: «Тот, кто воплотил в себе таухид, должен бояться ширка. И поэтому господин единобожников — Мухаммад ﷺ очень много просил у Всевышнего Аллаха защиты от ширка. Также и Ибрахим, мир ему, просил у Всевышнего Аллаха защиты от ширка и от поклонения идолам. Страх перед ширком — это неотъемлемая часть воплощения таухида. И мало кто из людей опасается за свой таухид. Если человек не боится ширка, то его единобожие не является совершенным.
« الخوف » — Страх — это боязнь какой-то вещи и стремление убежать от нее поскорее. Поистине, тот, кто боится ширка, будет стремиться отдалиться от него. У боязни перед ширком есть плоды:
Человек будет изучать все виды ширка, для того чтобы не попасть в него.
Человек будет изучать все виды таухида и его страх перед ширком будет увеличиваться, а затем станет великим.
Сердце человека будет в постоянном подчинении Всевышнему Аллаху. Он будет стремиться попасть под довольство Всевышнего Аллаха. Если же он совершит грех или проявит беспечность, то сразу же начнет просить прощения, так как он будет осознавать свою нужду в том, чтобы Всевышний Аллах его простил.
Ширк — это придавание кого-либо в сотоварищи Аллаху в Его Господстве или в поклонении Ему, или в Его именах и атрибутах. Он бывает большим, малым и скрытым.
Всевышний Аллах говорит: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает менее тяжкие грехи, кому пожелает» Сура «ан-Ниса», аят 48.
«аль-Магъфира» — это скрытие того, следы чего вызывают опасение. И поэтому шлем в арабском языке называется «мигъфара», так как он скрывает голову.
Ширк или грехи оставляют свои следы либо на этом, либо на том свете. Самая великая милость для раба — это прощение его грехов. И после прощения не останется никаких следов греха. Если бы не прощение грехов, люди бы погибли. Под словами: «Воистину, Аллах не прощает», имеется ввиду, что не прощает никогда. Отсюда мы понимаем, что Всевышний Аллах не простит тому, кто придает Ему кого-то в сотоварищи.
Ученые сказали: «В этом аяте указание на то, что Всевышний Аллах не прощает тому, кто совершил большой ширк, не прощает тому, кто совершил малый ширк, и такой человек не заходит под прощение Всевышнего Аллаха, если только человек не покаялся. Всевышний Аллах прощает все, что меньше этого, кому пожелает».
Частица «ан» — это «маусуля». И «масдар» от глагола будет «накира», и приходит в отрицательном контексте, то есть указывает на всеобщность. Это указывает на то, что речь в аяте идет о всех видах ширка. Так как ширк — это великий грех. Всевышний Аллах нас создал, Он дает нам средства пропитания, Он проявляет нам свою милость. Как же после всего этого сердце может оставить Его и обратиться к другому? Нет сомнения в том, что это несправедливость. Это несправедливость в отношении прав Всевышнего Аллаха. Это было мнением шейхуль-Ислама Ибн Таймийи и многих других ученых.
Другие же ученые сказали о том, что не прощается только большой ширк. А что касается малого ширка, то Всевышний Аллах может его простить. Почему? Потому что слова: «приобщают сотоварищей» в большинстве случаев подразумевают большой ширк. Всевышний Аллах сказал: وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ «Мессия сказал: «О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему». Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» Сура «аль-Маида», аят 72. В этом аяте под словами: «приобщает к Аллаху сотоварищей», имеется ввиду большой ширк.
Также в другом аяте Всевышний Аллах сказал: وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنْ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ «А кто приобщает сотоварищей к Аллаху, тот словно падает с неба, и птицы подхватят его, или же ветер забросит его в далекое место» Сура «аль-Хадж», аят 31.
Шейхуль-Ислам Мухаммад ибн ’Абдуль-Уаххаб выбрал мнение шейхуль-Ислама ибн Таймийи и имама Ибнуль-Къайима о том, что в приведенном аяте подразумеваются все виды ширка, то есть он выбрал мнение первой группы ученых. И поэтому этот аят соответствует данной главе. Если человек узнает, что ширк не прощается, то он должен бояться его. Человек будет сильно бояться малого ширка, не говоря уже о большом.
Ширка должны бояться те, кто отошел от таухида, те, кто поклоняются кому-то, помимо Аллаха, и совершают другие виды ширка. Они тем более должны бояться этого, так как они попали в то, что не прощается Всевышним Аллахом. Также должен быть великим страх мусульман, которые совершают малый или скрытый ширк, не чувствуя этого.
Каким же образом добиться прощения ширка? Только после покаяния. Если же он не принесет покаяние, а затем умрет, то задумайтесь о том, каким будет тяжесть этого греха на Весах? Кто будет спасен от этого? И нет сомнения в том, что это побудит человека к сильному страху. Ведь, человек будет в опасном состоянии во время того, когда его благие дела и грехи будет взвешиваться. Общеизвестно, что все виды ширка намного хуже, чем большие грехи.
Мы поняли из слов Всевышнего Аллаха: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей» — то, что здесь имеются ввиду все виды ширка. Это побудит человека к страху перед ширком. Поэтому раб должен изучать все виды ширка, для того чтобы не попадать в него. Также раб должен увещевать других. Самым лучшим из людей является тот, кто повелевает им благое. Всевышний Аллах сказал: كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества» Сура «Али Имран», аят 110.
Те люди, которые учат других единобожию, тем самым указывают этим людям на то, что их спасет. Если ты хочешь, чтобы люди были спасены, ты должен увещевать их. И самый главный призыв — это призыв к Таухиду, так как это самое великое, к чему можно призывать. И поэтому во времена шейха Мухаммада люди, которые не поняли призыв, начали писать ему письма, ругать его. Они говорили: «Поистине, то, с чем ты пришел это не правильно, у тебя такое-то и такое-то намерение». И этого после того, как шейх объяснил им таухид, побудил людей к его изучению и предостерег от ширка. Он ответил им: «Если бы вы поняли истинную сущность того, к чему я вас призываю, я был бы для вас любимее, чем ваши отцы, ваши матери и ваши дети, однако вы народ, который не понимает». И это правильно! Поймет это только тот, кто знает права Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах говорит: وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ «Вот Ибрахим сказал: «Господи! Сделай этот город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам»» Сура «Ибрахим», аят 35. Такое ду’а сделал Ибрахим, мир ему. И как мы знаем, он был из тех, кто воплотил в себе таухид. Он был имамом, усердным пред Аллахом в поклонении, ханифом. Он не был из числа многобожников. И, несмотря на такое положение, он все равно боялся ширка. Он боялся ширка, боялся поклонения идолам.
Поэтому он обратился к Всевышнему Аллаху, сказав:
رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ «Господи! Сделай этот город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам. Господи! Воистину, они ввели в заблуждение многих людей» Сура «Ибрахим», аяты 35-36.
Сказал Ибрахим ат-Тейми, да смилуется над ним Аллах: «А кто может не бояться этого, после того, как боялся Ибрахим?»
И если Ибрахим, мир ему — тот, кто воплотил в себе таухид, тот, кто был описан прекрасными качествами — если он боялся ширка, то, кто после него может не бояться?
И если после всего этого человек не боится ширка, то, поистине, он обольщен. Ведь, Ибрахим, мир ему, был господином единобожников в свое время, однако у него не было гарантии, что он не попадет в ширк.
« الْأَصْنَامَ » — множественное число от слова « صنم ». /Санам/ — это предмет или изображение, которому поклоняются помимо Всевышнего Аллаха. Например, какое-либо животное, или планета, или звезда, или солнце, или луна и тому подобное. А также рисунок, который нарисовали люди, чтобы ему поклонялись.
Также у нас есть термин « الوثن ». /аль-Уасн/ — это то, чему поклоняются люди наряду со Всевышним Аллахом, и оно не имеет физической формы, как например дух мертвого. Но слово /аль-Уасн/ может прийти в Коране, неся в себе смысл «санам», как например в словах Всевышнего Аллаха: إِنَّمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا «Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и измышляете ложь» Сура «аль-’Анкабут», аят 17.
Точно также в словах Пророка ﷺ:
«اللّهُمّ لاَ تَجْعَلْ قَبْرِي وَثَناً يُعْبَدُ» «О Аллах, не делай мою могилу идолом, которому будут поклоняться».
Далее шейх привел хадис, где Пророк ﷺ сказал: «Самое страшное, чего я боюсь от вас, так это малый ширк». Когда его спросили: «Что это такое?», он ответил: «Показуха». Ахмад 5/428 и 429; Имам аль-Байхакъи в «Шу’абиль иман», 5/333; аль-Багави в «Шарх ас-Сунна», 14/323-324; аль-Мунзири в «ат-Таргъиб уа-т-тархиб», 1/52. Сказали Байхакъи и Багъауи: «Хороший». Сказал шейх Альбани: «Иснад джеййид». См. «Сильсиля ас-Сахиха», 951.
Показуха бывает двух видов:
Показуха мусульман. Например, мусульманин делает свою молитву красивой из-за того, что люди смотрят на него. Или читает красиво Коран, чтобы люди похвалили его и тому подобное. И это все является малым ширком.
Показуха лицемеров. Это показуха в основах религии. Человек внешне показывает себя, как мусульманин, однако в душе у него неверие. Как сказал Всевышний Аллах: يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلاَّ قَلِيلاً «Показывают себя перед людьми и поминают Аллаха лишь немного» Сура «ан-Ниса», аят 142».
Хотелось бы обратить ваше внимание на важный момент. Показуха не является поклонением тому, перед кем ты себя показываешь.
«Показуха» «ар-Рийа» — это поклонение Всевышнему Аллаху при людях с желанием, чтобы люди похвалили тебя за это поклонение. В чем тут ширк? В том, что человек ждет не только награды от Всевышнего Аллаха, но также и похвалы людей.
Шейх Салих Али Шейх говорит: «Показуха может делать недействительным все дело, а может делать недействительной только часть дела. Если человек изначально сделал намерение поклоняться Всевышнему Аллаху, для того чтобы люди увидели его и похвалили. У человека не было желания совершать молитву, однако он увидел, что люди смотрят на него, и встал на молитву. Такая молитва будет недействительной и не будет за нее вознаграждения.
Если показуха приходит в то время, как человек уже начал совершать это поклонение, то его добавка к этому поклонению, которую он добавил ради людей, становится недействительной. Всевышний Аллах сказал: «Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, (тот же) кто совершит что-либо не только ради Меня, но и ради кого-то другого, Я откажусь и от него, и от его многобожия!» Муслим 2985.
Пророк ﷺ боялся этого греха от единобожников. Так как единобожники не совершают большого ширка, однако для них есть угроза малого ширка. Малый ширк может быть в намерениях, может быть в словах, а иногда может быть и в делах. И в этой книге мы разберем все эти виды ширка.
Показуха — один из самых страшных грехов для этой общины. Почему пророк, мир ему и благословение Аллаха, боялся этого греха? Потому что малый ширк не прощается. Люди часто небрежны в этом вопросе, а шайтан усердствует в том, чтобы ввести единобожников в малый ширк.
Затем шейх привел хадис от Ибн Мас’уда, который рассказывал, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто умер, взывая к кому-либо (или поклоняясь кому-либо) наряду с Аллахом, попадет в Ад» Бухари, 4497.
Ду’а кому-либо кроме Всевышнего Аллаха является большим ширком. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ду’а – это поклонение». Абу Дауд, 1479; Тирмизи, 2969, 3247, 3372; аль-Багауи в «Шарх ас-Сунна», 3/158; ан-Науауи в «аль-Азкар», 478; Шейх Альбани назвал хадис достоверным. См. Сахих аби Дауд, 1479.
«Попадет в Ад» — то есть попадет туда навечно, подобно неверным. Так как большой ширк делает тщетными все дела, даже если этот ширк сделал самый праведный из мусульман. Всевышний Аллах сказал: وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنْ الْخَاسِرِينَ * بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток». Поклоняйся же одному Аллаху и будь в числе благодарных» Сура «аз-Зумар», аяты 65-66.
Даже если бы сам Пророк ﷺ совершил ширк (однако он этого не сделает), то все его дела стали бы тщетными. Разве это не обязывает нас бояться ширка? Однако в наше время многие не боятся этого и даже призывают к этому ширку других. Они заставляют людей ненавидеть тех, кто призывает к таухиду. Всевышний Аллах сказал: وَإِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ «Когда поминают одного лишь Аллаха, содрогаются от отвращения сердца тех, которые не веруют в Последнюю жизнь. А когда поминают тех, которые ниже Него, они радуются» Сура «аз-Зумар», аят 45.
Тот, кто умер, взывая к кому-либо (или поклоняясь кому-либо) наряду с Аллахом, попадет в Ад. Это заставляет нас бояться ширка. Так как цель разумного человека — это спасение от Огня и вхождение в Рай.
Слова: « من دون الله » приходят в Коране и Сунне много раз. Из этих слов понимается два смысла:
«Наряду с Аллахом». Каждый, кому поклоняются наряду с Аллахом — слаб, а Всевышний Аллах величественнее него. Это указывает на ужас такого ширка.
«Помимо Аллаха». То есть человек не поклонялся Всевышнему Аллаху, а поклонялся кому-либо другому.
Следующий хадис от Джабира о том, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто предстал пред Аллахом, не приобщая к Нему ничего, попадет в Рай; а кто предстал пред Ним, приобщая к Нему что-нибудь, попадет в Огонь» Муслим, 93.
В словах: «не приобщая к Нему ничего» два вида всеобщности. Эти слова включают в себя все виды ширка. А также включают в себя запрет на поклонение любому божеству, кроме Всевышнего Аллаха. То есть запрещено поклоняться даже ангелам, пророкам и праведникам, не говоря уже об остальных.
Всевышний Аллах обещал тому, кто не совершит ширка, вхождение в Рай по Его милости, а обещание Всевышнего Аллаха непременно сбудется. А кто предстал пред Ним, приобщая к Нему что-нибудь, попадет в Огонь. Поэтому каждому многобожнику обещан Огонь.
В словах: « وَمَنْ لَقِيَهُ يُشْرِكُ بِهِ شَيْئا » — всеобщность. Так как «ман» в условном контексте, а «йушрику» — «накира», то есть включает в себя все виды ширка.
Навечно войдет в Огонь или же временно? Это зависит от его ширка.
Если человек совершал большой ширк и умер на этом, не покаявшись, то он войдет в Огонь навечно.
Если человек совершал малый или скрытый ширк, то для него – угроза Огня, и он войдет туда временно, а затем будет выведен.
Малый ширк будет взвешен на Весах судного Дня. Если дела человека перевесят этот ширк, то он не будет за него наказан. Но может быть так, что человек обязательно войдет в Огонь за какой-то грех, даже если хороших дел будет много.
Это доказательство на то, что необходимо бояться ширка. Человек должен избегать этого настолько, насколько это возможно. Человек должен просить у Всевышнего Аллаха защиты от ширка. Человек должен говорить: «О Аллах, поистине я прибегаю к Твоей защите от того, чтобы поклоняться кому-нибудь еще, кроме Тебя сознательно, и прошу у Тебя прощения за то, о чем я и сам не ведаю».
/Аллахумма инни а’узубика ан ушрика бика уа ана а’лям, уа астагъфирука лима ля а’лям/. Это мольба, которой нас научил Пророк ﷺ. Ахмад 4/403. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани. См. «Сахих ат-таргъиб» 1/19.
Тот, кто совершает ширк, зная об этом, его положение очень страшное. А иногда человек может совершить ширк, даже не зная об этом.
Отсюда мы понимаем, что ширк — это очень опасная вещь. Никто не должен относиться к этому халатно. Тот, кто халатно относится к таухиду и ширку, тот халатно относится к основам Ислама. Человек должен бояться всех видов ширка и должен изучать их. Должен изучать виды ширка и виды таухида. Если же человек затронет эти вопросы лишь поверхностно, то он может попасть в ширк, так как не знает его виды».
Пророк (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) предостерегал от ширка даже будучи в тяжелом состоянии, то это довод на то, что предостережение от ширка является обязательным для каждого мусульманина (фардуль-‘айн).
Поистине, для призывающих является обязательным обратить на это чрезвычайное внимание, прежде чем они будут побуждать людей к намазу, посту, оставлению ростовщичества (риба), прелюбодеяния и распивания опьяняющих напитков. Прежде всего этого они должны запрещать людям совершать ширк, и особенно если ширк получил распространение в народе. Умалчивание об этом является обманом (или предательством) по отношению к людям. Поэтому необходимо начинать с этого и стараться над устранением этого прежде любой вещи. Поскольку если будет правильным вероубеждение (‘акъида), то будут правильными и остальные деяния.
А что касается того, когда портится ‘акыда, то нет в таком случае никакой пользы в любых деяниях, даже если человек оставит ростовщичество, будет давать милостыню (садака) от своего имущества, совершать намаз ночами и днями, поститься на протяжении всей своей жизни, совершать хадж и ’умру. И если в нем будет что-либо из проявлений большого многобожия, то, поистине, все его деяния превратятся в развеянный прах, и не будет ему никакой пользы от них.
Но если он будет единобожником, у которого нет проявлений многобожия, то даже если он и впадет в тяжкие грехи, впадет в прелюбодеяние, ростовщичество и в запретные деяния, которые ниже ширка, то есть для него надежда на прощение. И даже если он и подвергнется наказанию по причине своих грехов, то не останется в Огне навечно. Так как он является единобожником, верующим, и его положение - есть положение верующего. Поэтому он обязательно войдет в Рай по причине своего единобожия (таухида) и веры (имана), даже если его вера и была слабой. А если в нем будут проявляться признаки большого многобожия, то нет пользы в его деяниях. Даже если он оставит все запретное и будет выполнять все обязательные деяния, однако не будет сторониться ширка, то, поистине, нет пользы во всех его деяниях» (См. «И’анатуль-Мустафид», 1\382-383).
Ведь, поистине, мы нуждаемся в единобожии (таухиде) более, нежели в еде и питье.
Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Люди нуждаются в знании сильнее, чем в еде и питье, поскольку в еде и питье нуждаются два или три раза в день. А что касается знания, то в нем нуждаются все время». А в другой версии он сказал: «Поскольку человек нуждается в еде и питье один или два раза в день, однако в знании он нуждается при каждом своем дыхании» (См. Шейх Мухаммад Са’ид Раслян «Афату аль-‘Ильм», стр. 140).
