Исламская умма разделится на 73 течения, из них одно попадет в рай, а 72 – в ад
Все различные религиозные группы в этой умме – в огне, кроме одной
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил нам об разделении этой уммы, подобно тому, как разъединились уммы (общины) до нас. Говорится в достоверном хадисе Вахба бин Бакъии от Халида, от Мухаммада бин Амра, от Абу Саламы, от Абу Хурейры, который сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Иудеи разделились на 71 или 72 течения, христиане разделились на 71 или 72 течения, и моя умма разделится на 73 течения». Хадис передал Абу Дауд в своем «Сунане».
Ауф бин Малик сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Иудеи разделились на 71 течение, из них одно – в раю, а 70 в огне. Христиане разделились на 72 течения, из них 71 – в аду, и одно в раю. Клянусь Тем, в Чьей длани находится душа Мухаммада, моя умма разделится на 73 течения, из них одно попадет в рай, а 72 – в ад». Люди сказали: «О посланник Аллаха, кто они?». Он ответил: «аль-Джамаа («община»)». («Сунан» Ибн Маджа, № 3982). Под «аль-Джамаа» имеется в виду то, на чем был пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники в акиде (вероубеждениях) и делах.
Среди сект, которые причислили себя к исламу, есть те, кто впал в заблуждение в тавхиде (единобожии) Аллаха, Его имен и Его качеств. Они сказали, что весь мир – это Аллах, и что Аллах растворился в Своих творениях. Были секты, которые впали в заблуждение в своей вере (имане), и они вывели деяния из веры и сказали, что вера не увеличивается и не уменьшается. Правильно же то, что вера – это слова и дела, и она увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при ослушании Ему. Среди сект были те, кто впал в заблуждение, выводя человека, совершившего большой грех (кабиру), из ислама и решив, что он будет вечно в аду. Правильным же является то, что человек, совершивший большой грех (не ширк и не большой куфр) не выходит из ислама. Некоторые секты впали в заблуждение в предопределении. Они сказали, что человек вынужден совершать свои дела, хотя правильным является то, что у человека есть воля, на основе чего он будет рассчитан и спрошен за свои деяния. Другие секты впали в заблуждение в вопросе о Коране, и сказали, что он сотворен, хотя на самом деле Коран – ниспосланное, несотворенное слово Аллаха. Другие секты впали в заблуждение в вопросе о сподвижниках, они вынесли им такфир и ругали их, несмотря на то, что они — сподвижники благородного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и откровение ниспосылалось в их среде, и они самые знающие и лучше всего поклоняющиеся Аллаху люди из этой уммы, они вели джихад ради Аллаха, и Аллах даровал посредством их помощь религии, да будет доволен ими Аллах. Есть другие группы и секты, которые отклонились от ислама, внесли нововведения в религию Аллаха, и каждая секта радуется тому, что имеет. Они последовали путями шайтана, противореча словам Всевышнего Аллаха: Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, – быть может, вы устрашитесь (сура аль-Анъам, аят 153).
Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал нас из числа людей сунны, спасшихся от огня, и чтобы Он ввел нас в рай вместе с благочестивыми людьми, и да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада.
Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджжид
Ашариты. Путь от нововведенцев к «ортодоксии» (3-8 век хиджры)
3 век хиджры. Появление на свет
Ашариты вышли из куллябитов, как об этом говорит ашарит Аш-Шахиристани после того, как упомянул, что ранние ученые Салафы подтверждали Качества и Атрибуты Аллаха, и не делили их на «сифаты сущностные» и «сифаты действия»: «…пока не пришло время Абдуллы ибн Саида аль-Кулляба и Хариса аль-Мухасиби. Они были из общей массы ученых Салафов (ашаритских саляфов), кроме того, что они вошли в науку каляма и поддерживали убеждения салафов посредством доводов каляма. Кто-то из них давал уроки, другие писали книги, пока не произошел раскол между Абу Хасаном аль-Ашари и его учителем аль-Джубаи, после чего тот перешел к этой группе и поддержал их убеждения каллямическими доводами, что и стало мазхабом для Ахлю-Сунны» (см. «Нихаят аль-Икъдам» стр. 303)
Нам известно отношение имамов Ахлю Сунна к куллябитам, в частности, последнего из четырех имамов – имама Ахмада. Ашариты признают имама Ахмада как саляфа, однако если мы посмотрим в основу, то манхадж Ахмада и манхадж ашаритов в корне отличаются. В отличие от ашаритов, имам Ахмад, как и другие имамы, порицал и запрещал заниматься калямом. Ибн Батта передал, что Абу Бакр аль-Марвази сказал: «Я слышал, как Абу Абдуллах (имам Ахмад) говорил: «Тот, кто занимается каламом, не преуспеет. Тот, кто занимается каламом, непременно станет джахмитом» (См.«аль-Ибана» 2/538). Ибн Абд аль-Барр в своей книге «Джами’ Байаналь-’Ильм» привел следующие слова имама Ахмада: «Никогда не преуспеет тот, кто занимается калямом. Едва увидишь человека, обращающего свой взор к каламу, как сразу же замечаешь порочность его сердца»(См. «Джами’Байан аль-’Ильм ва Фадлихи» 2/95)
Ашариты оправдывают калям тем, что он помогает опровергнуть заблудшие течения и неверных. Однако, как мы видим из истории Аллах дал победу мусульманам посредством Имама Ахмада, который разгромил мутазилитов без каляма. Это и есть путь саляфу солих, а путь опровержения заблудших – посредством каляма, путь Джахма Ибн Сафуана, который не знал как опровергнуть индийских философов, не иначе как посредством каляма. Поэтому утверждения ашаритов о полном следовании за саляфами не соответствует действительности, потому что никто из саляфов не занимался калямом. Са’ид ибн Джубайр сказал: “То, что не было известно сподвижникам, участвовавшим в битве при Бадре, не из религии”. (См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1425) Имам аль-Ауза’и сказал: “Знание – это то, что пришло от сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а то, что не пришло хотя бы от одного из них, не является знанием” (См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1420). Имам Аль Куртуби говорил, что Умар Ибн Абдуль Азиз, Имам Малик, Имам Шафии и другие имамы утверждали: «Сподвижники никогда не углублялись в Аль Джаухар (субстанции) и Аль Арад (акциденция) и во все, что связанно с изучениями мутакалимов.» (См. «Китабу Ат Таухид» 1/428)
Один человек спросил Абу Ханифу: «Какое у тебя мнение о том, что люди стали вводить в речь такие понятия, как “акциденция” (аль-а’рад) и “объектность” (аль-аджсам)?» Абу Ханифа ответил: «Это – слова философов. Придерживайся преданий (асар), следуй путем праведных предшественников (салаф) и остерегайся религиозных новшеств, потому что всякое религиозное новшество – это ересь (бид’а)» (См.«Замм аль-Калам» (194/ба) Имам аль-Харави). Разве знали саляфы что такое калям? Это не из дел саляфов, а следовательно не из религии, и разве не сказал Всевышний Аллах, что Он дал опровержение каждому доводу неверных?«Какую бы притчу они ни приводили тебе, Мы открывали тебе истину и наилучшее толкование» (Сура Аль Фуркан, 33). Книга Аллаха и Сунна Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, достаточны для опровержения каждого сомнения.
Отношение Имама Ахмада к куллябитам
Имам Захаби цитирует Аль Имама Абу Бакра Ибн Хузейму в «Сияре» (14/380): «Ахмад Ибн Ханбаль был среди наиболее жестких людей в предостережении против Абдуллы Ибн Саида Ибн Кулляба и его сподвижников, таких как Аль Харис и др.» Обычно, когда ашаритам говорят об этом отношении Имама Ахмада к Ибн Куллябу, они ссылаются на то, что Имам Ахмад отказался от него по причине разногласий в вопросе Речи Аллаха, так как Имам Ахмад говорил, что Речь Аллаха состоит из звуков и букв, в то время как Ибн Кулляб сказал, что Речь Аллаха – это внутренний смысл. И якобы это было главной причиной отказа Имама Ахмада от куллябитов. Мы говорим, да это было одной из причин отказа Имама Ахмада от куллябитов, но это лишь часть главной причины. Главная причина отказа Имам Ахмада от куллябитов было их увлечение калямом, и в следствие чего искажение атрибутов Аллаха. Говорит Абу Къасим ан-Наср Абази: «До меня дошло, что Харис аль-Мухасиби стал говорить, используя каллямические доводы, за что отрекся от него Имам Ахмад, после чего тот начал скрываться, а когда умер, на его погребальной могиле не было никого, кроме четырех человек» (см. Имам аз-Захаби в «Мизан» 1\430 и Ибн Хаджар в «Тахзиб ат-Тахзиб» 2\153). Ибн уль Джаузи пишет: «Сказал ас-Сулями: «Харис аль-Мухасиби стал изъясняться по поводу Речи Аллаха и Его Качеств и Атрибутов, за что отрекся от него Имам Ахмад ибн Ханбаль» (см. «Тальбис иблис» стр. 167). Из этих сообщений мы видим, что Речь Аллаха была не единственной причиной, главной причиной был Калям. Подобные слова порицания можно было услышать и от других ученых саляфов.
4 век. Формирование мазхаба ашаритов
Абу Хасан Аль Ашари жил в четвертом веке, на тему его биографии есть много хороших работ. Поэтому будет уместным лишь показать его положение в то время, и отношение джамата мусульман к ашаритам. Юсуф ибн Хасан ибн Абдул-Хади аль-Ханбали (у 909 г) говорит: «Я приведу вам некоторые слова об их положении (ашаритов): «Аль Ашари и его сподвижники в его время не выявляли того, на чем они были среди людей. И никто из них не мог даже промолвить слово о том, за чем они следовали, во что они верили»» (см. «Джам аль-джуюш ва ад-дасакир аля ибн Асакир» стр 281-282). Говорит Ибн уль Джаузи: «С тех пор как он (Аль Ашари) провозгласил свои убеждения, он жил в страхе за свою жизнь из-за противоречия ортодоксальной общине (Ахлю Сунна уа Аль Джамаа) до того, как он нашел убежище в доме Абуль Хасана Ат Тамими, боясь убийства» (См. «аль-Мунтазам» 8/219). Как можно говорить о том, что ашариты являются ортодоксальной школой Ислама, если их основатель скрывался от всех, и его последователи были в малом количестве и отвергались основной массой ученых Ахлю Сунна уа Аль Джамаа? Как может быть группа, которая появилась в 3 веке после хиджры считаться ортодоксальной? А на чем были мусульмане до Ибн Кулляба и Аль Ашари? Что делали Абу Ханифа, Шафии, Малик и Ахмад без каляма? Как они опровергали заблудших? Или как говорят ашариты, что Аллах даровал им (имамам) победу над нововведенцами по причине их терпения, а более «мудрым» последователям (ашаритам) открыл истинное оружие, которое до этого никто не знал, кроме джахмитов и им подобным. «Как может утверждаться, что человек (Аль Ашари), который провел 40 лет своей жизни на Итизале (мутазилизме), и потом покаялся в конце жизни, прожил 10 лет в покаянии или больше (или меньше, согласно разным сообщениям о его жизни)? Как может такой человек быть Имамом для мусульман? Когда он требовал знания и стал прочно стоять (на знании), чтобы считаться Имамом вместо имамов Сунны и людей хадиса? Это абсурдное утверждение, если даже не сумасшествие” (см. «Джам аль-джуюш ва ад-дасакир аля ибн Асакир» стр.105 (Юсуф ибн Хасан ибн Абдул-Хади аль-Ханбали)
Слова современников Абу Хасана Аль Ашари об Ашаритах
Имам Абдуль Аббас ибн Сурайдж (у 306 г) (великий имам Шафиитов, известный как Шафии второй) сказал: “Наше убеждение, в отношении иносказательных аятов, это принимать их и не отрицать их. И не делаем мы тауиль, и не принимаем мы их (аяты) с ташбихом антропоморфистов. Мы утверждаем сообщение в его очевидном смысле, то, как оно было ниспослано. И мы не говорим о них с тауилем мутазилитов, или ашаритов, или джахмитов, или мулляхидов, или муджасимитов, или мушабихитов, или карамитов, или кайфитов. Наоборот, мы принимаем их без тауиля, и верим в них без уподобления. Мы говорим, что вера в них обязательна, говорить так, как говорит о них Сунна, а искать им тауиль – это бида!» (см. «Иджтимаа Джуюш Аль Ислямия» стр 170-174 (Ибн уль Кайим), также «Мухтасар Улю» стр. 226-227 (Имам Аз Захаби)) Подтвердил шейх Альбани. Передал имам Ибн Абд аль-Барр слова известного маликитского имама и согласился с ними, сказав: «И в книге «Аш-Шахадат», толкуя слова Малика: «Нельзя принимать свидетельства нововведенцев и последователей страстей», (Ибн Хувейз аль-Миндад у. 390 г.) сказал: «Люди страстей у Малика и всех остальных наших сторонников (маликитов) – это люди каляма, каждый мутакаллим является последователем страстей и нововведений, будь он ашарит или не ашарит, не принимается от него свидетельство в Исламе (имеется в виду в шариатском суде), необходимо отдаляться от него, предупреждать, чтобы он оставил калям» (см. «Джами баян аль-ильм» 2-96)
5 век. Гонения ашаритов
В конце 4 века калям продолжал распространяться, и Халиф Аль Кадир Биллях известный своей праведностью и прочным стоянием на Сунне приказал распространять книгу «Аль Кадария», в которой были упомянуты убеждения общины мусульман всего Аббасидского Халифата. Сказал Ибн Касир о Халифе Аль Кадире: «Он, да смилуется над ним Аллах, очень любил ученных, религиозных и праведных людей. Приказывал к одобряемому и запрещал порицаемое. Был на пути Салафов в идеологических вопросах, и даже имел собственный труд на этом поприще, который зачитывался перед людьми. Он был белокож, красиво сложен, с длинной и широкой бородой, которую он красил. Он выстаивал молитвы по ночам, много давал милостыню, любил Сунну и её приверженцев, и ненавидел новшества и тех, кто их совершал. Часто держал пост…» (см. «аль-Бидайя ва ан-Нихайя» События 422 г.).
Ибн Касир пишет в «Табакъат аш-Шафиийя» (стр 365) в биографии Халифы: «Он написал книгу «Аль Итикад Аль Кадири» по основам религии, упомянув в ней достоинства сподвижников, обвинение в неверии муътазилитов и говорящих, что Коран созданный. Эту книгу зачитывали во все времена его правления, каждую пятницу в собраниях ученых Хадиса (Асхаб аль-Хадис) в мечети аль-Махди в присутствии людей, а правление его длилось 41 год. Умер он в 422 году». Имам Захаби говорит: “Ибн Сабоктакин (правитель Индии) представлял закон Халифа Аль Кадира в распространении Сунны внутри королевства и угрожал казнить рафидитов, исмаилитов, карамитов, мушабихитов, джахмитов и мутазилитов, и они все публично проклинались на минбарах” (см. «Сияр» 15/135). Ибн Таймия говорит: “Махмуд бин Сабоктакин придерживался того, что сделал Аль Кадир в распространении Сунны и сокрушении нововедений в его королевстве. Он пошел дальше, приказывая, чтобы новвоведенцы публично поносились на минбарах, и как результат джахмиты, рафидиты, хулюлиты, мутазилиты и кадариты, все были прокляты вместе с ашаритами” (см. «Баян Талбис Аль Джахмия» 2/331-332. Так же он говорил: “По этой причине многие короли и ученые придавали большое значение законам Ислама и джихаду против его врагов вплоть до того, что они проклинали рафидитов и джахмитов и других на минбарах. До такой степени, что каждая секта, которая считалась на нововведении, публично поносилась, поэтому куллябиты и ашариты публично проклинались, это то, как это происходило в Королевстве Махмуда Бин Сабоктакина” (См. «Маджу Аль Фатава» 4/15).
После смерти Халифа Аль Кодира, стал править его сын халиф Аль Кайим Биллях Ибн Аль Кадир, в его время начали поднимать головы ашариты. Ашарит Ибн Фаурак написал книгу «Тауиль мушкиль уль Хадис», которая содержала в себе искажения атрибутов Аллаха, и в ответ Ибн Аби Йала написал свою книгу “Ибталь Ат Тауилят ли ахбар Ас Сыфат”. Говорит Коди Аби Йала: “Знай, что не дозволено отвергать эти сообщения, как это делают мутазилиты, и не занимайся интерпретацией (тауилем) их, как это делают ашариты! Обязательно то, что принимать их на их очевидном смысле (аля захира). И они атрибуты Аллаха, Высочайшего, не представляют сходства с тем, с чем описываются творения, и не выражают подобие в них. Наоборот, принимай их так, как это передано от нашего Шейха и Имама Абу Абдуллаха Ахмада бин Мухаммада бин Ханбаля, и от других имамов асхабу-ль-хадис, которые сказали об этих сообщениях: «Оставляй их так, как они пришли”” (см. “Ибталь Ат Тауилят ли ахбар Ас Сыфат” стр 43-44). Ибн Касир, описывая эти события: «В течение этого года акида под названием «Аль Итикад Аль Кадири», которая читалась и была составлена Халифом Аль Кадиром (отец Халифа Аль Кайима ), и была подтверждена учеными и аскетами того времени как достоверная акида мусульман, и кто бы не противоречил ей, совершал грех и впадал в куфр. Первым из ученых, кто подписался под акидой был шейх Абуль Хасан Али Бин Умар Аль Казвини, и потом остальные после него тоже подписались под ней» (см. «Аль Бидая уа нихая 12/49», подобное сообщение приводит Ибн уль Джаузи в «Аль Мунтазам» в событиях 433 года).
Отрывок из акиды: «Человек обязан знать, что Аллах Свят Он и Величайший, Един, нет Ему сотоварища, Он не рождал и не был рожден, и нет Ему равных. Был наш Господь Один, не было ничего вместе с ним, не было места охватывающего Его. Он создал все Мощью Своей, создал Трон не потому что нуждался в нем, Он Возвысился над Троном, как пожелал и соизволил, не утверждением (сидением), отдыхая, как отдыхают творения. Он не описывается ничем кроме того, чем Сам Себя описал, либо описал Его пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Каждый Атрибут, которым Он Себя описал, либо описал Его пророк, это есть Атрибут в его истинном (смысловом) значении (хакъикъийя), а не в метафорическом (маджазийя). Необходимо знать, что Речь Аллаха Всевышнего не создана. Он говорил ею выражаясь, ниспослал её посланнику Своему, да благословит его Аллах и приветствует, на языке Джибриля, который слышал её от Него. Джибриль прочел её Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, Мухаммад прочел её сподвижникам для всей Уммы. Она не станет при чтении творениями созданной, так как Речь, есть именно та, что говорил Аллах. Это и есть слова Ахлю-Сунны ва аль-Джамаа» (См. “аль-Мунтазам” Убеждения Халифы аль-Кадири).
Говорит Ибн уль Джаузи: «Было прочитано в рукописях Абу Али бин Аль Банны, который сказал: «товарищи, группа факихов и известных личностей из людей Хадиса, собрались и спросили об распространении «Аль Итикад Аль Кадири». Я прочел им её и они откликнулись, Абу Муслим Аль Ляйси Аль Бухари присутствовал и он имел при себе книгу «Ат Таухид» Ибн Хузеймы, которую он прочитал собравшимся. Аль Кайим (халиф)подтвердил (отказ от) Ибн Фаурака и нововеденцы были публично прокляты. Аль Банна также сказал: нету акиды, которую мы имеем кроме того, что эта акида (Аль Итикад Аль Кадири) включает в себя и собравшиеся были удовлетворены» (См. “аль-Мунтазам” события 460 года) Ибн Абдул-Хади аль-Ханбали говорит: «Затем Аль Ашари и его сподвижники умерли, и мы не поносим никого из них, так как надеемся, что он сделал искреннее покаяние, наоборот, мы просим Аллаха быть легким с ним и его сподвижниками. Это было во времена шейх уль Ислама Аль Ансари (Имам Аль Харави), и если даже один, двое или трое из них хотели говорить о том, чему они придерживались в их мазхабе, им нужно было бы скрывать это, чтобы никто не узнал. Это было упомянуто шейх уль Исламом Аль Ансари и другими. Он признанный имам всех групп, и поэтому если кто не верит мне, то пусть обратиться к книге «Замм Уль Калям», где это упоминается во многих примерах. Затем некоторое время спустя, во времена Аль Хатыба Аль Багдади и других, они имели некоторое проявление, но они были побеждены и публично поносились на минбарах, их группа была отвергнута» (См. «Джам аль-джуюш ва ад-дасакир аля ибн Асакир» стр 281-282). Имам Аль Харави Аль Ансари в «Замм уль Калям» 5/412 говорит: «Я слышал Аль Хасана бин Абу Усаму Аль Макки, который сказал: «Я слышал моего отца говорившего: Пусть Аллах проклинет Абу Зарра! Он был первым кто принес Аль Калям в Харам (Мекку) и он был первым кто распространил его среди жителей Магриба (Сев. Африка)»» Имам Захаби сказал об Абу Зарре Аль Харави: «Он взял калям и мнение (Рай) Абу Хасана Аль Ашари от Коди Абу Бакра бин Ат Тайиба (Аль Бакилляни) и принес его в Мекку и от него жители Магриба принесли его (калям) в Магриб и Андалусию (Испания)» (См. «Ас Сияр» 17/557)
Слова имамов 5 века об Ашаритах
Говорит Имам Аль Харави Аль Ансари: «Я слышал, как Ахмад бин Аби Наср Аль Малини сказал: «Я вошел в Египет вместе с некоторыми из моих товарищей в мечеть Амра бин Аль Аса, да будет доволен им Аллах. Когда мы сели, шейх подошел к нам и сказал: «Вы люди Хорасана и вы люди Ахлю Сунна. Но это место ашаритов, так что встаньте и уходите»» (См. «Замм Уль Калям» 117а) Также: «Я слышал, как Ахмад бин Аль Хасан Аль Хамуши, факих из Рейа, в его доме в Рейе в собрании, он проклинал ашаритов и превозносил ханбалитов. Это было в год, когда мы вышли в хадж» (См. «Замм Уль Калям» 117б) И также он сказал: «Я слышал Ахмада бин Хамзу и Абу Али Аль Хадада, как они говорили: «Мы нашли с Абуль Аббасом Ахмадом Бин Мухаммадом Аль Нихаванди сильное отвержения людей каляма, и он считал ашаритов совершающими неверие»» (См. «Замм Уль Калям» 116а) Ибн Теймия приводит слова шейх уль Ислама Имама Аль Харави Аль Ансари, который сказал, что ашариты – это импотенты-мутазилиты (Маханис Аль Мутазиля) (См. «Маджу Аль Фатава» 8/227)
Имам Абуль Хасан Аль Курджи Аш Шафии, один из шафиитских ученых 5 века сказал: «Шафиитские имамы не переставали противиться, чтобы их причисляли к Аль Ашари, и они сторонились того на чем Аль Ашари построил свой мазхаб, и они запрещали своим сподвижникам и любимцам приближаться к этому, как я это слышал от определенного количества шейхов и имамов». Он затем привел нам пример шейха Шафиитов его времени,имама Абу Хамида Аль Исфарани, который был известен как Шафии третий, который говорил: «Жесткость шейха против людей каляма общеизвестна до такой степени, что он даже делал различия между основами фикха Шафии и основами Аль Ашари». Сообщения об этом были так же переданы Абу Бакром Ар Разикани, и они со мной. За ним последовали в этом Шейх Абу Исхак Аш Шираз и в его двух книгах “Аль Люма” и “Ат Табсира” до такой степени, что если утверждение Аль Ашари совпадало с одним из высказываний среди наших товарищей (шафиитов), он делал различие и говорил: “Это слова ашаритов” и он не включал их в число сподвижников Шафии. Они презирали и сторонились их и их мазхаба в основах фикха, не говоря уже об основах религии» (См. «Ат Тистиния» стр 238-239 и «Шарх уль Асфаниях» 5/31 из «Фатава Аль Кубра»).
Говоря об Ашаритах Имам Абу Наср Ас Сиджзи (у 444 г) – известный мухаддис и путешественник своего времени, сказал: «И что касается их (ашаритов), (они) утверждают то, что противоречит тому, во что они истинно верят и это практика еретиков. Это в их подтверждении, что Аллах Прославляемый возвысился над Престолом. Однако также из их убеждения не дозволено описывать Аллаха Прославляемого над небесами ни то что Он не в земле, и не над Троном, и не то что Он вверху» (См. «Рад ман анкара-ль-харф уа соут» стр 122). Он также сказал: «Также многие из его (Аль Ашари) мазхаба очевидно говорят в соответствии со словами Ахлю-Сунна в основе. Затем после объяснения и дальнейшего уточнения, они заканчивают словами мутазилитов. Невежественный человек примет то, что явно, но знающий человек будет говорить только о том, о чем ему известно. Поэтому их вред больше вреда мутазилитов, потому что последние (мутазилиты) сделали ясным свою позицию к Ахлю Сунна и потому, что первые (ашариты и куллябиты) скрытны и пытаются смешаться с людьми истины» (См. «Рад ман анкара-ль-харф уа соут» стр 177-181). Имам Ибн Хазм сказал: «Джахмиты и Ашариты – они две группы на которые не стоит опираться… Они говорят что иман это только подтверждение языком» Также он добавил: «И их основа для этой злой основы за пределами единогласного мнения людей Ислама» (См. «Аль Мухалла» 11/411)
Абуль Вафа Ибн Акиль Аль Ханбали сказал: «Ашариты говорят путем джахмитов в отношении Таулия иносказательных (текстов), удаляя тексты от их очевидного смысла путем размышления, и основываясь на аргументе противоречащему откровению, и это большая опасность» (См. «Рад аля Ашаира аль Уззаль» стр 69). Также он сказал: «Ашариты противоречат книге Аллаха и сунне его Посланника и иджме факихов и людей языка (ученые по арабскому языку). Понимай и задумывайся над этим, отвращайся от их доктрины! Остерегайся их нововведения и их заблуждения! Возвращай (на истину) тех, кто был обманут ими и сообщай мусульманам об их взглядах, и об их испорченном вероубеждении, ведь Аллах Помощник, достаточен Он нам и Он Лучший распорядитель делами!» (См. «Рад аля Ашаира аль Уззаль» стр 91). И это слова Ибн Акиля Аль Ханбали, которого любят ашариты, как видим он совсем не проявлял любви к ашаритам, в конце жизни после своего покаяния он писал опровержения им. Разве это положение людей, которые являются представителями ортодоксии, защитниками Ахлю Сунна уа Аль Джамаа от мутазилитов и джахмитов?
6 век. Ашаритский мазхаб получает поддержку правителей
Ибн Абдул-Хади аль-Ханбали говорит: «Некоторое время после этого, во времена Ибн уль Джаузи, Абуль Хатаба и других, они проявили себя, стали известными и обрели силу, и временами укреплялись и временами дела их шли против них» (См. «Джам аль-джуюш ва ад-дасакир аля ибн Асакир» стр 281-282).
Слова имамов 6 века в отношении ашаритов
Ибн уль Джаузи говорит: «Люди не разногласили, пока не пришел аль-Ашари и не стал сначала говорить словами мутазилитов, а затем ему пришло в голову, что Речь Аллаха, есть Качество (смысл) в Сущности Аллаха, из чего вытекает, что имеющееся у нас (Коран) сотворено!» (См. «Сойд аль-Хатыр» стр. 181). Ибн Касир говорит: «Ибн Уль Джаузи упоминает это в этом году (331), в Аль Мунтазам. Смерть Аль Ашари, где он плохо говорит о нем, пренебрежительно в соответствии с принятым критицизмом Ханбалитов против ашаритов прошлого и настоящего» (См. «Аль Бидая уа нихая» 11/206). Ашариты любят апеллировать тем, что Ибн Уль Джаузи, истинный ханбалит с ашаритской акидой. Да, он имел некоторые убеждения схожие с ашаритскими, однако не был он ашаритом и не проявлял симпатий к ним. Ибн уль Кайим привел цитату Аль Валида Ибн Рушда Аль Малики Ибн Валида (у 595 г) в его книге «Ас Саваик Аль Мурсаля» (2/417), и подтвердил это не противореча ему. Его слова были: «Если ты поразмышляешь о том, что противоречило этому закону (Сунне), в это время искажений в вопросах тауиля станет ясным, что эти примеры правильны. Так первыми кто стал искажать это великое исцеление (Сунну) были хавариджи, затем мутазилиты после них. Затем это были ашариты, затем суфии, и затем Абу Хамид (Аль Газали) пришел и затопил деревню». Имам Абдуль Кодир Джиляни сказал: «Имам Ахмад указал на подтверждение Звука в Речи Аллаха, …что противоречит тому, что говорят ашариты, что Речь Его есть смысл в Его Сущности, а Аллах отчитает каждого нововведенца и заблудшего!”(См. «аль-Гьуньят ли Толиби тарикь аль-Хакь фи аль-Ахлякь ва ат-Тасоввуф ва аль-Адаб аль-Ислямия» стр. 78)
Причины распространения мазхаба ашаритов
В частности ашариты начали поднимать голову по причине династии Аюбидов в Мисре (Египет) и Шаме (Палестина и Сирия) и Мувахидинов (Аль Хомад), в Магрибе (Сев. Африка) и Андалусии (Испании). Шейх Имам Такиядин аль-Макьризи аш-Шафии (у 845 г) пишет: «Мазxаб Абу Хасана аль-Ашари распространился в Ираке примерно в 380 году, затем он перекочевал в Шам, а когда Султан, Победоносец, Салахуд-дин Юсуф ибн Аюб овладел Египтом, то он и его Кадий [Судья] Содруд-дин ‘Абдул-Малик ибн ‘Иса ибн Дербас аль-Мариний были на этом [ашаритском] мазxабе. Они воспитались в нем со времен своей службы у Султана, справедливого Правителя, Нуруд-дина Махмуда Ибн Занкий в Дамаске. Салахуд-дин еще в детстве заучил эти убеждения, которые для него записал Кутбуд-дин Абу Ма’али Мас’уд ибн Мухаммад ибн Мас’уд ан-Нейсайбури, и их заучивали его дети, потому они и объединили все усилия и стремления к ашаритскому мазxабу» (См. «Маваъиз валь-Иътибар би зикри аль-Хутат валь-Асар» 4/192) Также он говорит: «Подобным же образом действовал Абу ‘АбдуЛлах, Мухаммад ибн Тумарт, один из деятелей в Магрибе, выходец из Ирака. Он взял от Абу Хамида аль-Газали ашаритский мазxаб, а когда вернулся в Магриб стал обучать людей, заложив для них убеждения, которые были быстро подхвачены простым народом. После того как он умер, следом пришел ‘Абдул-Му’мин ибн ‘Али аль-Мисий и назвался предводителем правоверных, который со своими детьми через некоторое время одержал верх над всеми правителями Магриба и назвались Муваххидами [Единобожниками]. Потому их государство именовалось как государство Муваххидов в Магрибе» (См. «Маваъиз валь-Иътибар би зикри аль-Хутат валь-Асар» 4/192). После упоминания о заблуждениях Аль Ашари, Ибн Уль Джаузи говорит: «Затем некоторые правители стали фанатично следовать его (Аль Ашари) мазхабу, и его последователи увеличились до того, что Шафииты оставили убеждения Аш Шафии, и вместо этого последовали убеждениям Аль Ашари» (См. «аль-Мунтазам» 8/219).
7 век. Распространение ашаритов
Ибн Абдул-Хади аль-Ханбали говорит: «Затем во времена Ибн Асакира и других, они проявили себя и стали более видными, чем когда-либо, и временами они проявляли себя и временами становились побежденными» (См. «Джам аль-джуюш ва ад-дасакир аля ибн Асакир» стр 281-282) Говорит ашарит Ибн Асакир: «Огромное количество людей всех эпох и большинство простых людей во всех веках не следуют Аль Ашари.» (См. «Табиин Казиб Аль Муфтари» стр 331) То есть сам ашарит Ибн Асакир говорит, что большинство людей не следовали за Аль Ашари, так же из его слов понятно, что и в его время (7 век) большинство людей не придерживались ашаритского мазхаба. Ибн Кудама Аль Макдиси сказал: «И мы не знаем из новвоведенцев группы, которые скрывали свои слова не достаточно смело, чтобы открыто их выявлять, кроме как еретиков и ашаритов» (См. «Китаб Аль Муназара филь Куран» стр 35). Также он сказал: «…а каждый, кто выходит за рамки Ислама и Сунны, считается внесшим в Ислам нововведение, подобно таким сектам, как рафидиты, джахмиты, хариджиты, кадариты, мурджииты, мутазилиты, каррамиты, салимиты, куллябиты и другим подобным им сектам (ашариты и матуридиты). Они — заблудшие группы и секты, вносящие в Ислам новшества, да спасет нас Аллах от них.» (См. «Люмату уль Итикад» )
8 век. Ашариты становятся большинством
Однако могущество и влияние правителей Аюбидов и Мувахидинов внесло свою лепту в распространении мазхаба ашаритов. Такиядин аль-Макьризи аш-Шафии говорит: «А во время своего правления, они (Аюбиды) обязали большинство людей придерживаться этому мазxабу. И таким образом, данное положение продолжалось все время правления Королей из династии рода Аюбов, что продолжалось во времена, поддерживающих их Правителей из Турков» (См. «Маваъиз валь-Иътибар би зикри аль-Хутат валь-Асар» 4/192) Продолжая, Такиядин аль-Макьризи аш-Шафии говорит: «Они (Мувахидины) объявляли дозволенной кровь каждого, кто противоречил убеждениям Тумарта (то есть ашаритским), т.к. он для них был известным Имамом, ведомым и безгрешным. И сколько же они пролили крови из-за этого, знает только Всевышний Аллах, как это и описано в книгах Истории. Это и послужило причиной распространения и известности ашаритского мазxаба на территории владений Ислама. Дошло до того, что были забыты другие мазxабы и не осталось ничего что противоречило бы ему. Только мазxаб Ханбалитов, последователей Имама Абу ‘Абдуллаха, Ахмада ибн Ханбаля, да будет доволен ими Аллах, только они продолжали оставаться на том, на чем были Салафы. Они не делали “та’уиль” на то, что пришло из Качеств [Аллаха], и это было до тех пор, пока в 700 годах по Хиджре в Дамаске не появился Такьияд-дин Абу ‘Абас Ахмад Ибн Теймийя аль-Харрани, который вызвался в поддержку мазxаба Салафов, опроверг мазxаб ашаритов, и расколол порицанием их, а также рафидитов и [заблудших] суфиев» (См. «Маваъиз валь-Иътибар би зикри аль-Хутат валь-Асар» 4/192).
Ибн Абдул-Хади аль-Ханбали говорит: «Затем во времена шейха Такиудина Ибн Теймии их (ашаритов) дело установилось и они полностью получили доминирование. Хотя Ибн Теймия противостоял им вместе со своими сподвижниками, все ровно видимо победа в итоге была с ними (ашаритами). Затем после того, как эта чума распространилась, то, на чем они были, получило превосходство, в то время как чистая Сунна, и то чему следовали саляфы стало скрытым» (См. «Джам аль-джуюш ва ад-дасакир аля ибн Асакир» стр 281-282). Очевидно, что причиной распространения ашаритского мазхаба послужило покровительство правителей Аюбидов и Мувахидиннов, которые обладали большой властью в своих регионах: Шаме, Мисре, Магрибе и Андалусии. А кто утверждает, что якобы это унижение тысячи ученых в том, что они пресмыкались перед правителями и начали исповедовать ашаризм, то такой человек противоречит самому себе. Ведь если сказать ему к примеру, что сегодня ханбалиты (саляфиты) распространились по причине того, что они на истине он станет говорить, что это произошло по причине семьи Саудов и Саудовской Аравии. Ведь в истории много примеров того, как правители распространяли свои мазхабы и только человек незнающий истории или просто упертый будет это отрицать. И в этом нет ничего удивительного, ведь человек берет религию от своих родителей или учителей.
Как сказал Посланник Аллаха, благословит Его Аллах и приветсвует: «Каждый младенец рождается на своей фитре и его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника! Ведь и животные рождают детенышей целыми и невредимыми. Вы видели, чтобы кто-нибудь из них родился с отрезанным носом?» ( Бухари, Муслим).
Юсуф ибн Хасан ибн Абдул-Хади аль-Ханбали (841-909 г.) в своей книге «Джам аль-джуюш ва ад-дасакир аля ибн Асакир» привел имена более чем 400 известных ученых, имамов, факъихов, мухаддисов, муфассиров, аскетов и т.д., которые сторонились ашаритского мазхаба, начиная с 4 по 9 век, начиная от имама аль-Барбахари и завершая имамом Джамалу-дином, Юсуфом ибн Мухаммадом аль-Мардауви, автора книги «аль-Инсаф» в ханбалитском мазхабе, учеником, которого он являлся. И в конце он сказал: «Клянусь Аллахом, и еще раз клянусь Аллахом и еще раз клянусь Аллахом, мы упомянули лишь малую часть из них. Если бы мы пожелали более тщательно отбирать из ученых тех, кто сторонился их со дня их появления и по сегодняшний день, то их было бы больше 20 000 ученых» (См. книгу «Джам аль-джуюш ва ад-дасакир аля ибн Асакир» стр. 281).
И в заключении Хвала Аллаху Господу Миров, мир и благословение Его Посланнику, его семье и его сподвижникам.
Основой этой статьи послужила книга шейха Файсала Аль Джасима «Аль Ашаира фи-ль-мизани Ахлю Сунна».
Кто такой Абу Мансур аль-Матуриди?
Однако возникает вопрос: «Кто же такой Абу Мансур аль-Матуруди, вокруг которого до сих пор поднято столько шума и у которого есть столько последователей?» Его полное имя абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд ибн Мухаммад аль-Матуруди ас-Самарканди.
Вот что сказал о нем Шейх Шамсуддин ибн Мухаммад Ашраф ибн Кайсар ибн Амир Джамаль ибн Шах аль-Афгани в своей книге «Матурудия» (1/240):
«Тот, кто будет усердно искать информацию о его жизни, столкнется с таким удивительным фактом, что жизнь основателя матурудитской школы не освещена в книгах по истории «тарих», «табакат», в книгах о городах «бульдан», в книгах о дате смерти ученых «уафаят», в книгах о биографиях ученых "Тараджум" и т.п. В этих книгах нет никакого описания его жизни, того, как он воспитывался, его путешествия на пути требования знаний. Ничего из этого нет, кроме небольшого упоминания. Несмотря на то, что он является основателем этой большой школы, о нем не написал ни имам Ибн Асир (630) в своей книге «аль-Камиль», ни Ибн Халкан (681) в своей книге «Уфаятуль-а’ян», ни аз-Захаби (748) в своих книгах «Сияр а’ламу нубаля», «аль-‘Ибар» и «аль-Мизан», так же о нем ничего не сказал Ибн Шакир (764) в книге «Фауату уафаят», ни Ибн Касир (774) в своей книге «аль-Бидая уа-ннихая», ни ас-Суюти (911) и ад-Дауди (945) в их «Табакат лиль-муфассирин», ни Ибн ‘Иммад (1079) в «Шазарату захаб» ни Науаб Садык ибн Хусайн (1307) в книге «Абжаду ‘улум».
Не упоминается о нем и в книгах о науке джарх уа та’диль и именах передатчиков «Асмау риджаль». Мухаддисы оставили его страницу пустой. Никто о нем ничего не сказал: Ни аль-Бакри (487) в книге «Му’джаму масту’джима», ни аль-Хамауи (626) в «Му’джаму бульдан», ни Казуини (682) в «Асару биляд», ни аль-Химьяри (727) в «Раудуль-Миътар», ни Сафиюддин аль-Багдади (739) в «Марасиду иттиля’» Я также ничего не смог найти о биографии Абу Мансура аль-Матуруди в книгах по родословию: «Ансаб» ас-Сам’ани (562), «ал-Любаб» Ибн Асира (630), кроме как ас-Сам’ани упомянул его имя, когда писал о биографии другого человека (3/12), также поступил аль-Микризи (845). Также его биография неизвестна и в книгах «аль-Фахарис», ни в книге «Фахрасат» Ибн Надима (380), или «Фахрас» Ибн Атыя (541), или «Фахрас» Ибн Хайра аль-Ишбили (575), ни в «Фахрасу фахарис» Каттани (1382).
Также я ничего не обнаружил о его биографии и в энциклопедиях ученых по «Наху» (грамматика арабского языка), «Адаб» (арабская литература) «Лугауиин» (языковедов), а это уже больше, чем двадцать источников. И совсем ничего неизвестно о его путешествиях на пути требования знаний. И неизвестно выезжал ли аль-Матуруди хоть раз за пределы Самарканда или нет?! И я это говорю основываясь на книги истории городов, где приводятся имена тех ученых, кто посещал эти города с целью требовании знаний, как «Тариху Джурхан» ас-Сахми (427), «Тарих асбахан» Абу Ну’ейма (430), «Тарих Багдад» аль-Хатыба (463), «Тарих димашк» Ибн ‘Асакира (571), «’Укду самин» Ибн Тайба аль-Фаси аль-Макки (832). Но больше всего меня удивило то, что ас-Сафди (764) ничего не упомянул об имаме Матуруди, хотя он обязался в своей книге рассказать обо всех, сказав: «Я не оставил ни одного праведного халифа, сподвижника, табиъина, правителя, кадыя, визира (министра), мухаддиса, факыха, праведника или известного человека, писателя, поэта, врача, мудреца, основателя какого-либо течения или известного специалиста в какой-то науке, любого лучшего из лучших». См. «Аль-Уафи биль-уфаяят» 1/605. Также я не нашел ни слова о нем в книгах о течениях и школах (мазхаб), кроме как некоторые современники написали о нем. Также ни шейхуль-Ислам ибн Таймия, ни Ибн аль-Кайиим не упомянули о нем в своих книгах за исключением того, что шейхуль-Ислам упомянул его в числе тех, кто пошел по пути джахмитов и в числе тех, кто пошел путем Ибн Киляба. См. «Дару таъаруд» 2/245, 7/441, «Китабуль-иман» 414, «Маджумуъу-фатауа» 7/433.
Ибн аль-Кайим упоминал в числе книг шейхуль-Ислама книгу «Рисаля фи ‘акида ашъарияти уа ‘акида матуруди уа гайру ханафиях». Однако, я не нашел эту книгу ни напечатанной, ни в рукописях, но если бы она нашлась, то она приобрела бы известность. Меня удивило известие о том, что сами ханафиты-матуридиты, которые так превозносят своего имама, не упоминали подробно о его жизни. Причину этого пробела я не знаю и не могу объяснить. Я перечислил все эти книги для того, чтобы показать читателю, сколько усилий мне пришлось приложить в поисках его биографии; а также для того, чтобы облегчить тому, кто интересуется его жизнью. После этой трудоемкой работы я не обнаружил ничего, что было бы связано с его биографией, родом, годом смерти, кроме маленьких крупиц его жизни, его учителях и учениках. Я не нашел ничего о биографии его отца, деда, прадеда, его женщин.
Теперь я представляю то, что я смог собрать по крупицам об этом имаме:
Имам Абу Мансур аль-Матуруди родился примерно в 258 году. Он учился у своего шейха Насыра ибн Йахьи аль-Балхи, который умер в 268 году. Аль-Матуруди в то время было примерно около десяти лет, поэтому примерной датой рождения аль-Матуруди является 258 год. Умер он в 333 году, прожив примерно 75 лет. Это не малый срок – почти целый век. Если это достоверно, то он учился также у Мухаммада ибн Мукатила ар-Рази (248 год) и, если тогда Матуруди было примерно десять лет, то дата его рождения будет 238 год, а срок его жизни составит 95 лет. Но Аллах знает лучше. До этого я говорил, что я не знаю ничего о его путешествиях в требовании знаний, но доктор Мухаммад Саъид аль-Афъани сказал: «Путешествия Матуруди в Басру для дискуссий по убеждениям достигли 22 раз». См «Шейхуль-ислам ансар» 149. Однако этот доктор ничем не подтвердил свое сообщение, а это большая ошибка с его стороны. И сколько ошибок этот доктор сделал в своем послании помимо этого!
Также аль-Афъани сказал: «Имам Матуруди пережил двенадцать халифов:
1 – Мутауакиль Джа’фар бну аль-Му’тасим Мухаммад бну Харун ар-Рашид (247);
2 – Мунтасир Мухаммад бну Мутауакиль (248);
3 – Мустаъин Ахмад бну Му’тасим(251);
4 – Му’таз Мухаммад бну Мутауакиль(255);
5 – Мухтади Мухаммад бну Уасик (256);
6 – Му’тамид Ахмад бну Мутауакиль (279);
7 – Му’тадыд Ахмад бну Муафик (289);
8 – Муктафи Ъали бну му’тадыд(295);
9 – Муктадир джа’фар бну Му’тадыд(320);
10 – Кахир бну Му’тадыд (339);
11 – Ради Мухаммад бну Муктадир (329);
12 – Муттаки Ибрахим бну Муктадир(357);
В тот век в мусульманской общине произошли серьезные политические изменения, и, наверное, аль-Матуруди пережил их. Больше этого мне ничего неизвестно об имаме аль-Матуруди. А что касается чьих-то мнений или рассказов, которые ничем не подтверждены, то я не имею права что-то писать о них здесь.
Его учителя:
В истории, как было сказано раньше, ничего неизвестно о жизни Абу Манусура аль-Матуруди: как он рос, развивался, у кого требовал знания, и как путешествовал на пути получения знаний, а также учился ли он у кого-либо из ученых или нет.
Конечно, говорится о четырех его учителях, упоминание о жизни которых также не дает полного понимания о самом Матуруди и его учителях. Но постараемся привести то, что известно:
1 – Мухаммад бну Мукатиль ар-Рази, который умер в 248 году по хиджре. Многие считают, что он был из учителей Матуруди, но это никем не доказано. И вот некоторые высказывания ученых о нем: Сказал Захаби«Мугни фи дуъафа»: «даъиф» (слабый: недостойный доверия в хадисе)».
2 – Насыр бну Йахья аль-Балхи, который умер в 268 году и его также называют в числе учителей Матуруди; «Шарх аль-ихья» аз-Зубейди.
3 – Абу Бакр Ахмад бну Исхак бну Субейх аль-Джаузаджани (впоследствии аль-Багдади ханафи). Ничего неизвестно о дате его смерти, кроме информации о том, что он умер в 200 году по хиджре;
5 – Абу Наср Ахмад бну ‘аббас бну Хусейн бну Джабалах бну Галиб бну Джабир бну Науфаль.
Это то, что известно о его учителях, хотя достоверность того, что они являлись его учителями также под вопросом. И тот, кто посмотрит на их биографию увидит, что они были из числа «ду’афа» (слабых, чьи слова не принимались во внимание); либо вообще неизвестные; либо из тех, кто слепо следовал мазхабу, у которых не было ничего общего с наукой о хадисе и теми, кто ей занимался. Несомненно, они оставили свой след на своих учениках, в числе которых был Имам Абу Мансур аль-Матуруди». И хотелось бы завершить начатое словами известного шейха ‘Абдуллаха ибн Йусуф аль-Джудай’ о том, как он отозвался о аль-Матуруди и о самой матурудийской школе: «Есть еще другая группа, которая соответствует аш’аритам в убеждениях, известная как «Матурудия», последователи Абу Мансура аль-Матуруди, которого считают вторым имамом Ахлю-сунна уаль-джама’а. Как это считают они! Абу Мансура аль-Матуруди ас-Самарканди причисляют к ханафитским факихам, именно поэтому, большинство последователей этой школы – ханафиты. Этот человек любил много спорить, философствовать в отношении имен и качеств Аллаха, и не был из тех, кто изучает хадисы, высказывания сподвижников или таби’инов. У него не было таких последователей, которые бы сделали известной его школу. Затем появилось такое течение, которое переняло его убеждения, и в то же время, они утверждали, что являются ханафитами. В последнее время эта школа получила известность и все это по причине того, что люди отдалились от Сунны и стали невежественны до такой степени, что не знают из имамов ахлю-Сунна никого, однако признают лишь Абу-ль-Хасана аль-Аш’ари и Абу Мансура аль-Матуруди.
Во многих исламских университетах и школах преподается ‘акыда Абу Хасана аль-Аш’ари, либо Абу акыда Абу Мансура аль-Матуруди. И, к большому сожалению, многие ученые, вышедшие из стен этих университетов, не знают о единобожии ничего, кроме аш’аритского или матурудийского толка.
Я увидел книгу Матуруди, которая называется: «Китабу Таухид» (Книга единобожия). О, Аллах прости ему за это, ведь уместнее было бы назвать ее книгой философии или споров, которая переполнена догадками». (см. «‘Акыда салафия фи калями Раббиль-бария уа кашфи абатыли мубтади’ах раддия» 279-280)
По материалам Исламских форумов и порталов