Грехи и как их избежать
Мы все совершаем ошибки и грехи, будь то сознательно или неосознанно. Такова сущность человека, которую мы не в состоянии преодолеть. Человек может невзначай солгать, или из-за лени пропустить молитву, а потом долго каяться за свой проступок
Грехи, переживания и надежды верующего
Наверное, один из самых обсуждаемых вопросов в религиозной (да и не только) среде - грех и пути борьбы с ним. В целом, во всех мировых религиях происхождение данного понятия в созданном Господом пространстве отражено практически идентично. Также, как раскрыто поле подверженных запрету греховных деяний. Тонкость тут в том, что все запретительные пункты в Книгах спущены во имя блага и развития человека. Т.к. их исключение из жизни расширяет пределы счастья создания Божьего: «Каждая душа приобретает грехи только во вред самой себе» («Скот», 164). Но при этом функции Судьи жизнедеятельности индивидуума Всевышний не предоставил никому; лишь справедливейший Аллах волен решать судьбу каждого: наказать, простить, поощрить. Потому что личность держит ответ непосредственно перед Богом и к тому же только за себя: «Ни одна душа не понесет чужого бремени» («Скот», 164).
Но так ли происходит вокруг нас? И не пытаемся ли мы иногда взять на себя полномочия не просто оценивающего, но и осуждающего поведение соседа, родственника или сослуживца?
Вперед, к осуждению?
Сплошь и рядом раздается: этот совершает намаз, но периодически присутствует на мероприятиях, где употребляется спиртное; другой - с нами на пятничном намазе, однако не гнушается слушать музыку; третий - соблюдает многое из предписанного, параллельно работая не в исламском банке; четвертая - добропорядочнейшая и практикующая сестра, правда, не надевающая хиджаб на рабочем месте. И т.д. и т.п. Повсеместно. Причем с прилюдным «анализом». Хотя по Библии: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь» (Матф. 7: 3), а по Корану: «Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга» («Комнаты», 12).
Мало этого, а, может, нам невдомек, что тот же сотрудник банка перечисляет значительно превышающую закят сумму в детский дом или на счет нуждающейся в лечении мусульманки? А, скажем, сестра (что не в хиджабе) приводит в Ислам подруг, при этом своим поведением и отношением к жизни вызывая в немусульманском коллективе восхищение религией? Но мы ведь самые-самые, все про всех знаем. Только вот не задумываемся: а не происходит ли некоего парадокса (или перекоса)?
Так, сегодня проявляется довольно серьезная проблема. В некоторых случаях устремленные в Ислам юноши и девушки (но приближающиеся пошагово) не могут не прочувствовать определенного неприятия себя со стороны убежденных в своей «правильности» мусульман. Вслед за искренним и радостным приветствием сталкиваясь с наказом моментального исполнения предписанных постулатов. В противном случае теряя «право» называть себя мусульманином. Но разве путь к Истине един для всех? Без тернистости? И всем ли удавалось приступить к соблюдению вероустава сразу и полностью? Дьявол-то различными ухищрениями пытается затруднить дорогу идущего к Свету. На субъективный взгляд автора, данная тенденция на постсоветском пространстве стала проявляться в последние год-два. Причина ее кроется в складывающемся климате в умме, в которой такфиризм становится чуть ли не «нормой жизни»(1).
В преломление же к рассматриваемой теме как раз в отношении вновь принимающих Ислам вырисовывается проблемность ситуации. Что подтверждается дискуссиями на форумах, являющихся мини-прообразом реальной жизни. Когда «молодые» вынуждены буквально оправдываться, что вследствие определенных обстоятельств не могут совершать намаз пять раз в день. Или «аргументированно» доказывать причины посещения корпоративных мероприятий и т.д. А в ответ слышат - это слабость, которая приводит к утере ее носителем «статуса» верующего. Но разве в Коране не говорится, что «Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем» (Пчелы: 125)?. В Библии, в свою очередь, отмечается: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Рим 14: 4). Что, опять-таки, свидетельствует не просто о Всевластии Господа, а о прерогативе исключительно Аллаха судить свои создания.
В то же время, восприятие рядом практикующих мусульман фактора времени (у вновь приходящих в Ислам) для соблюдения ими вероустава приводит к критике с другой стороны: вместо укрепления, умма-де становится аморфной (вследствие допуска приверженцами Ислама «мягкости» в вере). Но соответствует ли данная трактовка действительности?
Разве речь о послаблении греху?
Ислам - это образ жизни, мыслей человека. Живого существа, со своими сильными и слабыми сторонами. Т.е. создание Бога - не личность в стагнации и застое, а индивидуум, коему предписано развитие в познании мира. Но застрахован ли каждый из нас от собственных ошибок на этом пути (субъективный фактор)? От испытания Аллаха? От попыток вмешательства в текущую жизнь дьявола? Вопрос риторический. Следовательно, однозначная уверенность в полной праведности никому не гарантирована. А отсюда - вероятность совершения верующим некоторых поступков (пусть и секундная слабость), за которые вполне возможно испытать стыд. Повторимся - вероятность.
Но при этом в Коране явно просматриваются категории греха: «То, что есть у Аллаха, будет лучше и долговечнее для тех, которые уверовали и уповают на своего Господа, которые избегают великих грехов и мерзостей» («Совет», 36-37). В аяте о воздаянии «творившим добро Наилучшим (Раем)» также раскрывается, что «они избегают великих грехов и мерзостей, кроме мелких и немногочисленных проступков. Воистину, твой Господь обладает необъятным прощением» («Звезда», 31-32). Ракурс прощения подчеркивается не единожды: «Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, то Мы простим ваши злодеяния и введем вас в почтенный вход» («Женщины», 31).
В целом ничего удивительного в акценте на прощение верующих нет: «Ему было лучше знать о вас, когда Он сотворил вас из земли и когда вы были зародышами в утробах ваших матерей» («Звезда», 32). Т.е. Создатель знает свои создания «от и до», включая их слабости. Но это ни в кой мере не дает «индульгенции» на перманентное совершение (продолжение) «мягких», на субъективный взгляд верующего, прегрешений. Ведь вполне возможно наличие такого положения, где «Вы... полагаете, что этот поступок незначителен, хотя перед Аллахом это – великий грех» («Свет», 15). Господь же свидетельствует: «Неужели Мы приравним тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, к тем, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы приравним богобоязненных к грешникам?» («Сад», 28). Поэтому «внутренняя допустимость» верующим прегрешений, не являющихся, на его взгляд, показателем отсутствия полной веры (вследствие соблюдения им основных параметров вероустава) всего лишь личное мнение: «Не восхваляйте самих себя, ибо Ему лучше знать тех, кто богобоязнен» («Звезда», 32).
Т.е., опять-таки, мы самостоятельно просто не можем «спрогнозировать» отношение к себе со стороны Всевышнего. С учетом совершения намаза и большинства коранических постулатов считая (по своему разумению) некоторые проступки «прощаемым упущением». Мы можем лишь надеяться на слышимость упований Господом, т.к. не нами (на основе субъективности и недостаточного обладания знаниями) определяется - насколько глубока греховность действа. А неадекватная убежденность в последующем прощении Аллахом представляющихся человеку мелкими грехами поступков постепенно может привести к ситуации, когда «душа человека повелевает зло» («Йуcуф», 53). И «мягкая» (вроде бы) греховность постепенно станет, не дай Аллах, стабильным образом жизни, приведя к печальным последствиям: «Не уподобляйтесь той женщине, которая распустила свою пряжу после того, как скрепила нити» («Пчелы», 92).
Другое дело, что чуть не взятая на вооружение «тактика мелкого фола», безусловно, не равнозначна внезапным ошибкам, природа которых может иметь совершенно иное происхождение.
«Вычеркиваем тебя из списка» или поможем друг другу бороться с нафсом?
Обычно искренне переживающий за содеянное верующий обращается к Аллаху с просьбой о прощении. В большинстве случаев пытаясь не оправдаться, а как-то объяснить происшедшее. Внутри себя каждый-то понимает допущенную слабость, осознавая и прекрасную осведомленность о происходящем с Его созданиями Всевидящего Аллаха: «Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена» («Каф», 16). Поэтому, будучи искренними с Величайшим Создателем, верующие надеются на Его прощение.
Но, опять-таки, через какой-то промежуток времени возможен рецидив «болезни» (а, может, ее новая форма). Вне зависимости от происхождения которой, соблюдающий верующий начинает метаться, осознавая движение к некоему неблаговидному поступку. Данное состояние нередко оказывает настолько сильное воздействие на человека, что он считает свой внутренний мир разрушенным. Вопрос тут даже не в том, что следующие вслед (пусть и не сразу) какие-то неприятности или сложности семейно-служебно-бытового характера воспринимаются согрешившим как наказание за происшедшее. В целом, это вполне прогнозируемая реакция, т.к. все происходящее вокруг верующего воспринимается им знамением Бога. Речь несколько об ином - данный индивидуум как бы съедает себя, опасаясь получения удара не только непосредственно в свой адрес, но и по отношению к близким людям.
Однако, «Аллах не отменяет милость, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах» («Добыча», 53). Т.е. если в душе человека вера в Бога единого не претерпевает изменений, как и Акыда, его не может покинуть надежда на прощение Господа. Который, видя искреннее желание мучающегося человека избежать повторения проступка, дает надежду: «Ни на небесах, ни на земле не ускользнет от Него даже то, что весом с мельчайшую частицу, или меньше нее, или больше нее. Все это есть в ясном Писании, дабы Он воздал тем, которые уверовали и совершали праведные деяния. Именно им уготованы прощение и щедрый удел» («Саба», 3-4); в день воскрешения «те, чья чаша Весов окажется тяжелой, обретут успех. А те, чья чаша Весов окажется легкой, потеряют самих себя и вечно пребудут в Геенне» («Верующие», 102-103).
Как бы то ни было, но согрешивший (истинно верующий) в буквальном смысле испытывает стыд перед Аллахом, любви и прощения Которого он, по его мнению, перестает заслуживать. Именно в этот момент данная категория лиц нуждается в действенной помощи, в элементарных словах поддержки братьев и сестер. Но, столкнувшись в некоторых эпизодах (не на своем примере даже) в обратном (скажем, с окриком о недопустимости истинным мусульманином «оного»), немало внутренне переживающих просто скрывают свои чувства, отстраняясь от окружения. А ведь Коран как раз предусматривает поддержку в таких случаях: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде» («Трапеза», 2). Т.е. если индивидуум мучается и переживает внутри, осознавая греховность содеянного, неужели элементарное слово поддержки в его адрес не соответствует Откровениям? Данный человек-то не упорствует в грехе, а пытается покончить с его допущением, часто искренне раскаиваясь.
Да, мы знаем: «Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай» («Вырывающие», 40-41). Однако, раз акцентируется внимание на борьбе со страстями, следовательно, нафс не просто фиксируется в понятийном качестве, а предстает реальностью, которую важно обойти для полного ощущения верующим счастья. Но мы также знаем, что одномоментное осуществление этого -далеко не элементарно. Дело тут даже не в искусственно вносимых в общество глобал-бомондом элементов вседозволенности путем пропаганды допустимым («жизненным») неодобряемого ни одной из религий. И не в тех объективно-субъективных факторах, о которых говорилось выше. Как представляется, нам всем целесообразно помнить, что укрепление веры должно происходить постоянно. В особенности в такие моменты, когда кажется, что мы стоим твердо и «стопа не поскользнется». Постоянная работа над собой, стремление более полно и широко осознавать и следовать откровениям - важнейшие факторы укрепления веры, как в духовной, так и практической ипостаси (посредством «столкновения» со своими страстями). «Вера - это такая сила, которая удерживает людей от совершения низменных поступков и воодушевляет их на достижение нравственного очищения»(2), - писал выдающийся мусульманский богослов, философ и правовед средневековья Абу Хамид Аль-Газали. Не менее красиво высказался епископ Православной Российской Церкви, известный русский богослов XIX века Игнатий Брянчанинов: «Исполнение...заповедей или, правильнее, усилие к исполнению заповедей, по необходимости обличает живущий внутри нас грех и возбуждает жестокую внутреннюю борьбу»(3). Что позволит выполнить наказ: «Пусть не обольщает вас мирская жизнь, и пусть соблазнитель (сатана) не обольщает вас относительно Аллаха». Ради нас же самих: «Тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, уготованы прощение и великая награда» («Создатель», 5,7)
Именно поэтому внутренний джихад (борьба с нафсом) каждого - первый шаг к укреплению и развитию уммы в целом, как единого организма. Лишь конгломерат верующих, сильных духом и обладающих знаниями, способен на великие свершения во имя реализации коранических идей: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» («Семейство Имрана», 110). Но без взаимопомощи и взаимоуважения, без желания не видеть в своем брате или сестре исключительно «объекта» для критики, а, тем более, кандидата на «исключение» из числа верующих, добиться этого невозможно.
Теймур Атаев, политолог, Азербайджан
1.Возможно ли умме избежать болезни такфира?
2.Абу Хамид аль-Газали. Нравственность мусульманина.
Искупление грехов
С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного
Восхваляем Аллаха, обращаемся к Нему за помощью, просим прощения и каемся перед Ним, прибегаем к Его защите от зла наших душ и от скверны наших дел. Кого Аллах поведёт прямым путём, того никто не введёт в заблуждение, кого же Аллах собьёт, того никто не наставит на прямой путь.
Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – Его раб и посланник, да благословит Аллах и да приветствует его, а также его семью, всех его сподвижников и всех, кто следовал по его стопам до самого Судного Дня.
Священные тексты Корана и Сунны указывают на то, что наказание за совершённые грехи может быть отведено от человека посредством десяти способов.
Покаяние (тауба)
По единогласному мнению мусульман, оно служит искуплением совершённых грехов. Всевышний Аллах сказал:
«Скажи Моим рабам, которые преступали границы во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (Коран 39: 53).
«Неужели они не знают, что Аллах принимает покаяние от Своих рабов и принимает пожертвования, что Аллах – Принимающий покаяние, Милосердный?» (Коран 9: 104).
«Он – Тот, Кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злодеяния и знает то, что вы совершаете» (Коран 42: 25).
И подобных аятов очень много.
Мольба о прощении грехов (истиг̇фар)
В сборниках аль-Бухари и Муслима говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Если человек совершает грех и говорит: «О Господь мой! Я совершил грех, прости меня», Аллах отвечает: «Мой раб знает, что у него есть Господь, который прощает грехи и уничтожает их. Воистину, Я простил Моему рабу». Затем этот человек снова совершает грех и говорит: «О Господь мой! Я снова совершил грех, прости меня». Аллах отвечает: «Мой раб знает, что у него есть Господь, который прощает грехи и уничтожает их. Воистину, Я простил Моему рабу, пусть делает, что пожелает». И Он сказал это в третий и четвертый раз».
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Если бы вы не грешили, то Аллах устранил бы вас, и создал людей, которые будут грешить, а потом просить прощения, и Он будет прощать их» (хадис привёл Муслим).
Относительно этого способа учёные сказали, что мольба о прощении грехов (истиг̇фар) должна обязательно сопровождаться покаянием (тауба)[1].
Другие сказали, что мольба о прощении грехов (истиг̇фар) без покаяния также может быть принята. Однако этот вопрос следует обсудить отдельно в другой теме. Так или иначе, человеку следует приносить покаяние, потому что если мольба о прощении грехов сопровождается покаянием, то она будет действенна в отношении всех тех, кто просит у Аллаха прощение. Если же обращение к Аллаху совершается без покаяния, то она также может иметь силу в исключительных случаях, когда человек, просящий о прощении, проявляет настолько сильную богобоязненность и сожаление, что это стирает его прегрешения. Как пример такого исключительного случая – говорится в хадисе о человеке, у которого не было никаких добрых дел, кроме слов «Ля иляха илля-ЛЛах»[2], и они перевесили его многочисленные грехи, по причине того, что он произнёс их с особой искренностью и честностью, которые и способствовали искуплению его грехов. Или же, как говорилось в хадисе про прелюбодейку[3], которой Аллах простил её грехи за то, что она напоила собаку водой и за ту Веру, которая была у неё в тот момент в её сердце.
Праведные дела
Всевышний Аллах сказал:
«Совершай намаз в начале и конце дня и в некоторые часы ночи. Воистину, добрые деяния удаляют плохие поступки» (Коран 11: 114).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Пятикратный намаз, совершение пятничного намаза от пятницы к пятнице, соблюдение поста от Рамадана к Рамадану[4] служит искуплением тех грехов, что были между ними, если человек отстранялся от великих прегрешений».
«Кто соблюдал пост в Рамадане с верой и надеждой [на награду Аллаха], тому будут прощены его прежние грехи».
«Кто выстаивал ночь Предопределения в молитве с верой и надеждой [на награду Аллаха], тому будут прощены его прежние грехи».
«Кто совершит хадж, не сквернословя и не совершая нечестия, вернется свободным от своих грехов, таким как в тот день, когда его родила мать».
«Искуплением для смуты (грехов), в которую впадает человек, из-за своих домочадцев, своего имущества и детей, служит молитва, пост, милостыня, побуждение к одобряемому и запрещение порицаемого».
«Кто освободит верующего раба, то за каждый орган этого раба Аллах освободит от Огня соответствующий орган освободившего, и даже половые органы за половые органы».
«Зависть поглощает благие дела подобно тому, как огонь поглощает дрова. А милостыня (Садака) уничтожает грехи подобно тому, как вода тушит огонь».
Молитва (дуа) мусульман за своего верующего брата после его смерти
Например, заупокойная молитва (соля̀ту-ль-джана̀за).
Сообщается со слов Аиши и Анаса ибн Малика, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Если группа мусульман, в сто человек, прочитает заупокойную молитву (джаназа) за умершего, и все они будут ходатайствовать за него [перед Аллахом], то их ходатайство будет непременно принято».
Сообщается, что ибн Аббас сказал: «Я слышал как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Если умрёт какой-либо мусульманин, а затем сорок человек, которые ничего не придают Аллаху в сотоварищи, совершат за него заупокойную молитву (джаназа), то Аллах обязательно примет их ходатайство [за этого мусульманина]» (хадис привел Муслим).
Праведные дела, сделанные другими людьми для блага умершего мусульманина
К таким делам относятся милостыня, освобождение рабов, хадж и другие подобные действия. Они приносят пользу умершему человеку, что подтверждено достоверными хадисами и единым мнением (иджма`) всех имамов. В достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима приводится следующий хадис:
«Если умрёт человек, на котором был долг поста, то за него должен поститься его ближайший родственник».
Также имеются другие хадисы, которые подтверждают, что если человек дал обет (назр) поститься и умер, не завершив своё обетование (назр), то за него должен поститься кто-то из числа его родственников. Если же кто-то скажет, что это противоречит утверждению Ислама, что «каждая душа получит только то, в чём она усердствовала», то на это возражение можно дать два ответа:
- Ответ первый. Из текстов Священного Корана и достоверной Сунны известно, что верующий может получать пользу от тех дел, которые он сам не совершал. Например, от молитвы ангелов и их просьбы о прощении для этого верующего человека. Аллах (Велик Он и Славен) сказал:
«Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят прощения для верующих» (Коран 40: 7). Также и обращение посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) за членов своей Уммы приносит им пользу, Всевышний Аллах сказал:
«Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для них» (Коран 9: 103).
«Среди кочевников есть и такие, которые веруют в Аллаха и Последний день и считают, что их пожертвования приблизят их к Аллаху и помогут заслужить молитвы Посланника» (Коран 9: 99).
«И проси прощения за свой грех и за верующих мужчин и верующих женщин» (Коран 47: 19).
- Ответ второй. Всевышний Аллах сказал:
«Человек получит только то, в чём он проявлял усердие». (Коран 53: 39)
Это – истина. Человеку ничего не принадлежит и он ничего не заслуживает, кроме того, что он сам заслужил. Что же касается действий других людей, то он ими не владеет и не является их хозяином, однако это не препятствует тому, чтобы Аллах принёс пользу этому человеку и оказал ему свою милость, как Он делает это постоянно. Он одаряет Своих рабов великими дарами посредством каких-либо внешних явлений, которые не подчинены силам человека. По своей безграничной мудрости и щедрости, Он одаряет Своих рабов посредством действий других людей, чтобы укрепить этих людей на праведном пути, а также простить грехи и тем, и другим. В достоверном хадисе говорится:
«Если какой-либо человек обратится с мольбой за своего брата, то Аллах непременно поручит ангелу говорить каждый раз, когда этот человек будет обращаться с мольбой за своего брата: «Амин, и тебе того же».
В другом хадисе говорится:
«Кто прочитает заупокойную молитву (джаназа), тому будет награда размером с карат, а тому, кто проследовал до самых похорон, будет два карата, самый малый из которых по размеру подобен горе Ухуд».
Возможно, Аллах простит грехи того, кто молится за своего умершего брата, и простит грехи умершего из-за молитвы живого, который молится за него.
Заступничество пророка (мир ему и благословение Аллаха) и других заступников в Судный День
О заступничестве за грешников говорится во многих хадисах, в одном из которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Моё заступничество будет за тех членов моей Уммы, которые совершали большие грехи».
В другом хадисе пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Мне был дан выбор между тем, чтобы половина моей Уммы вошла в Рай и заступничеством, и я выбрал заступничество, потому что оно обширнее и больше. Думаете ли вы, что оно будет для людей богобоязненных? Нет, но для грешников, испачканных и ошибающихся».
Бедствия, которыми Аллах стирает грехи
В сборниках аль-Бухари и Муслима приводится следующий хадис:
«Какая бы болезнь, тягость, тревога, печаль, скорбь или неприятность ни постигла верующего, даже если его просто уколет колючка, то Аллах обязательно сделает это искуплением его грехов».
Испытания в могиле
Сжатие могилы, страх и другие испытания также служат искуплением для совершённых грехов.
Страшные события, которые будут происходить в День Суда
Предстояние, печаль и тяжёлые испытания также являются искуплением грехов, вплоть до того, что некоторые из грешников войдут в Ад (да убережёт Аллах нас от этого) и пробудут там столько, пока не очистятся от своих грехов.
Милость Аллаха и Его прощение
Аллах может простить кого пожелает из Своих рабов без какой-либо причины с их стороны.
Слава Аллаху, Господу миров, который по Своей милости и доброте даровал людям надежду на искупление своих грехов. Просим Аллаха простить нам наши грехи и ошибки и даровать нам сердца, которые не переставали бы приносить Ему покаяние, сердца далекие от высокомерия и самообольщения.
Хвала Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам.
«Маджму`у-ль-фатава ибн Таймийя», Перевёл: Абу ЯсинРуслан Маликов
[1] Существует разница между понятиями «мольба о прощении» (истигфар) и «покаяние» (тауба):«Покаяание» (тауба) является духовным деянием, которое непосредственно связано с прошлым, настоящим и будущим. При покаянии человек должен сожалеть о уже совершённом грехе (прошлое), отказаться от совершения данного греха в настоящем и твёрдая решимость не возвращаться к нему в будущем.«Мольба о прощении» (истигфар) – это просьба о прощении. Основа этого понятия возвращается к тому, что человек просит Аллаха, чтобы Он скрыл его грех, дабы он не опозорился, и уберёг своего раба от зла, содержащегося в этом грехе и не наказывал его. Иными словами «мольба о прощении» (истигфар) содержит в себе две вещи: 1) Просьба о сокрытие греха, дабы человек не опозорился перед другими людьми, 2) просьба о том, чтобы Аллах уберёг согрешившего человека от последствий греха и подвергал его наказанию.Такова разница между покаянием (тауба) и мольбой о прощении (истигфар). Человек может молить о прощении (истигфар), но при этом не совершать покаяния (тауба), как, к сожалению, и делают многие люди. Но покаяние (тауба) она неизменно содержит в себе мольбу о прощении (истигфар). Также можно сказать следующим образом: Просьба о прощении (истигфар) может иметь место без покаяния (тауба), но покаяние (тауба) невозможно без мольбы о прощении (истигфар). (Мухаммад ибн Салих аль-Мунаджид http://islamqa.info/ar/ref/2509)
[2] «Ля иляха илля-ЛЛах» — Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха.
[3] Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Когда собака ходила вокруг колодца, умирая от жажды, её увидела, одна из прелюбодеек народа Израилева, она сняла свою туфлю, набрала ею воды и напоила собаку, и за это Аллах простил ей её грехи». (Хадис привёл Муслим).
«Когда собака ходила вокруг колодца, умирая от жажды, её увидела, одна из прелюбодеек народа Израилева, она сняла свою туфлю, набрала ею воды и напоила собаку, и за это Аллах простил ей её грехи». (Хадис привёл Муслим).[4] Имеется в виду, что тому, кто постился в месяце Рамадан, Аллах прощает его грехи за прошедший год, начиная с прошлогоднего Рамадана.