Что помогает проявлять терпение

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам! А затем:

Поскольку терпение представляет собой борьбу побуждений разума и религии с побуждениями страстей и души и каждая из борющихся сторон пытается одолеть вторую, то необходимо укреплять ту сторону, которой ты желаешь победы, и ослаблять вторую. Если говорить об укреплении побуждений религии, то добиться этого можно следующими способами.

• Способ первый: возвеличивание Всевышнего Аллаха, мешающее ослушиваться Его притом, что Он видит и слышит тебя, и если сердце наполнено возвеличиванием Его, то оно никогда не подчинится побуждениям к ослушанию.

• Способ второй: любовь к Всевышнему, которая заставляет верующего отказываться от ослушания из любви к Нему, поскольку любящий, как известно, покорен тому, кого любит, и лучшее оставление — оставление любящих, и лучшая покорность — покорность любящих, и между оставлением любящего и его покорностью, с одной стороны, и оставлением того, кто просто страшится наказания, и его покорностью — с другой, — очень большая разница.

• Способ третий: милость и благодеяние. Благородный не станет отвечать злом тому, кто делает ему добро — так поступают лишь низкие люди. Благодеяние Всевышнего Аллаха по отношению к Его рабу и милости, которыми Он одаряет его, удерживают его от ослушания Его. Он стыдится допустить, чтобы в ответ на нисходящие к нему от Аллаха блага и милости от него к Нему поднималось ослушание и скверные деяния: ангел, нисходящий с этим, и ангел, восходящий с тем - скверный это ответ.

• Способ четвертый: гнев и возмездие. Когда раб Аллаха упорно совершает грехи, Всевышний Господь гневается, а когда Он гневается, ничто не способно устоять перед Его гневом, не говоря уже о Его слабом рабе.

• Способ пятый: упущение. Ослушиваясь Аллаха, человек упускает благо мира этого и мира вечного. В результате ослушания у него появляются названия, порицаемые разумом, Шариатом и обычаем, и он лишается названий, которые разум, Шариат и обычай признают похвальными. Достаточно задуматься о возможности лишиться веры - а ведь вера весом с пылинку во много раз лучше всего этого мира со всем, что в нём, так как же он может продать её за страсть, наслаждение от которой уйдёт, а утомление останется? Уйдёт страсть и останется несчастье.

В достоверном хадисе Пророк ( да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не совершает человек прелюбодеяния, будучи верующим» ((Бухари, 6772; Муслим, 57)).

Один из сподвижников сказал: «Вера забирается у него, и остаётся над его головой, подобно тени, а если он покается, она возвращается к нему».

Один из последователей сподвижников сказал: «Вера будет снята с него, как снимают рубаху, а если он покается, то наденет её вновь».

Поэтому в хадисе, который приводит аль-Бухари, говорится: «Прелюбодеи будут находиться голыми в печи» - потому что они сбросили с себя одеяние веры, и печь страсти, которая была в их сердцах, превратилась в настоящую печь, в которой они подвергнутся мучениям в Огне.

• Способ шестой: одоление и победа. Одоление страсти и победа над шайтаном приносит особую сладость и радость, по сравнению с победой над врагом из числа людей. Эта победа не только приятнее и отраднее, но и последствия её более похвальны, поскольку она оказывает такое же воздействие, как и полезное лекарство, устраняющее телесный недуг и возвращающее телу здоровье и равновесие.

• Способ седьмой: возмещение. Всевышний Аллах обещал возмещение тем, кто откажется от запретного ради Него и запретит душе своей следовать страстям её. Пусть же он сравнит это возмещение с тем, вместо чего он может его получить, и решит, что предпочесть и избрать для себя.

• Способ восьмой: близость Аллаха. Она бывает двух видов: близость общая и близость особая. Общая близость это знание Господа обо всём - ведь от Его знания ничто не укрывается. Об этом уже упоминалось ранее.

Здесь же подразумевается особая близость, о которой Всевышний Аллах сказал: «Поистине Аллах с терпеливыми» (сура 2 «Корова», аят 153).

Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах - с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» (сура 16 «Пчёлы», аят 128).

И Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах -с творящими добро!» (сура 29 «Паук», аят 69).

Эта особая близость лучше и полезнее для человека в этом мире и в мире вечном, нежели удовлетворение страстей своих на протяжении всей земной жизни. Как же он может предпочесть этой близости наслаждение кратковременное, несовершенное и постоянно омрачаемое чем-то, подобное сновидению или быстро исчезающей тени.

• Способ девятый: ограниченный жизненный срок. Человеку следует бояться того, что его смертный час придёт к нему, и Аллах заберёт его из этого мира внезапно, и наслаждения мира вечного, которых он желал, станут недоступными для него. Какая это будет потеря! Что может быть горше? Что может быть труднее? Однако осознать это способен лишь тот, кто сам пережил это…

• Способ десятый: испытания и благополучие. Ведь истинное испытание - грехи и их последствия, а истинное благополучие -покорность Аллаху и её последствия. И настоящие испытуемые - это ослушники, даже если тела их и пребывают в благополучии, а пребывающие в благополучии -это те, кто покорен Аллаху, даже если тела их больны.

• Способ одиннадцатый: постепенное приучение побуждений веры к противостоянию побуждениям страсти, дабы они ощутили сладость победы и их стремление ощущать её и дальше усилилось, ибо у испытавшего удовольствие от чего-то непременно увеличивается стремление испытать его снова, а привычка исполнять тяжёлую работу увеличивает силы, с помощью которых человек выполняет эту работу. Поэтому мы видим, что сила носильщиков и людей, занятых тяжёлым трудом, увеличивается в отличие от продавца тканей и одежды, портного и им подобных. Кто отказывается от борьбы, в том ослабевают побуждения веры и укрепляются побуждения страсти. А тот, кто приучил душу свою сопротивляться страстям, победит их, когда в этом возникнет потребность.

• Способ двенадцатый: борьба с наущениями. Когда к человеку приходят наущения, он должен гнать их прочь, вместо того чтобы давать им приют и селить их у себя, потому что иначе они превратятся в мечтания, а мечтания - это капитал разорившихся. Когда человек даёт им приют, они становятся мечтаниями, которые потом обретают силу и становятся желаниями. Те, в свою очередь, усиливаются и становятся решительными намерениями совершить желаемое. Оттолкнуть от себя первые наущения легче‚ чем справляться с последствиями уже совершённого деяния или отучать себя от привычки совершать его.

• Способ тринадцатый: разрыв связей и уничтожение причин, которые побуждают человека следовать страстям. Не имеется в виду, что у него не должно быть страстей, - имеется в виду, что он должен направлять свои страсти на то, что приносит ему пользу, и использовать их для совершения угодного Всевышнему Господу. Это избавит его от зла, которое приносит использование их для ослушания Аллаха.

Поистине, что бы в себе ни использовал человек ради Аллаха, Аллах непременно избавляет его от зла, которое причиняет использование этого ради собственной души и ради шайтана. А то, что человек не использует ради Аллаха, он использует ради собственной души и ради шайтана.

Если знание не ради Аллаха, то оно ради души и страсти, и деяния, если они совершаются не ради Аллаха, совершаются напоказ и являются лицемерием. И если имущество не расходуется в покорности Аллаху, то оно расходуется в покорности шайтану и страстям. И если влияние не используется с целью обрести довольство Аллаха, то оно непременно используется ради страсти и в корыстных интересах. И если сила используется не ради Аллаха, то она используется в ослушание Его.

Для того, кто приучил себя трудиться ради Аллаха, нет ничего труднее, чем трудиться ради кого-то иного. А для того, кто привык трудиться ради страстей своих, нет ничего труднее искренности и деяний, совершаемых ради Аллаха. Это относится ко всем деяниям. Для расходующего ради Аллаха нет ничего труднее, чем расходовать ради кого-то другого. Верно и обратное.

• Способ четырнадцатый: размышления об удивительных знамениях Аллаха, к размышлению о которых Он побуждает Своих рабов. Это Его читаемые аяты и Его осязаемые знамения. Когда это размышление завладевает сердцем, оно гонит прочь шайтана с его нашёптываниями и наущениями. И это действительно огромная потеря, когда у человека есть возможность быть мыслями своими с Милостивым, Его Книгой, Его Посланником и его сподвижниками, а он отказывается от этого ради общества шайтанов из числа людей и джиннов. Нет потери большей, чем эта. А Аллах -Тот, кого просят о помощи.

• Способ пятнадцатый: размышления о мире этом и его недолговечности. И лишь человек низкий, с примитивными стремлениями и мёртвым сердцем станет запасаться из него для мира вечного ничтожнейшим и наименее полезным из того, что есть в нём. И скорбь его усилится, когда он осознает истинную сущность того, чем он запасался, и ему станет ясно, что запасы эти бесполезны. А что, если он не стал запасаться тем, что приносит пользу, а вместо этого запасался тем, за что он подвергнется мучениям и что принесёт ему невыносимую боль? Ведь даже если человек запасался полезным, отказавшись при этом запасаться тем, что принесло бы ему ещё большую пользу, это и то будет поводом для сожаления и потерей.

• Способ шестнадцатый: обращения к Тому, меж Чьих двух пальцев все сердца, и Кто распоряжается всем, и от Кого зависит всё. Возможно, время его обращений совпадёт со временем дуновений. Как говорится в известном сообщении: «Поистине, Аллах устроил в дни (созданного Им) времени дуновения, так старайтесь же застать их и просите Аллаха, чтобы Он сокрыл слабости ваши и избавил вас от страхов ваших» (Табарани).

Если верующий будет часто обращаться к Нему, то, возможно, его обращение совпадёт с одним из тех периодов времени, в которые мольбы не остаются без ответа. Если человек обратился к Аллаху с мольбой, то и ответ на эту мольбу будет, потому что если бы Аллах не желал отвечать на его мольбу, то не стал бы внушать ему обратиться к Нему с мольбой.

И нас не должны смущать внешние обстоятельства, ибо Всевышний Аллах поступает со Своим рабом так, как поступает тот, кто не имеет подобных в своих действиях и качествах. Он лишает только для того, чтобы даровать, посылает болезнь только для того, чтобы исцелить, посылает бедность только для того, чтобы обогатить, умерщвляет только для того, чтобы оживить. И Он вывел прародителей человека из Рая только для того, чтобы вернуть их туда в самом совершенном состоянии. Недаром сказано: «О Адам! Пусть не печалит тебя сказанное тебе Мною: “Выходи же из Рая’,’ ибо для тебя Я сотворил его и Я верну тебя туда».

Всевышний Господь посылает рабу Своему милости Свои под видом испытаний, и дарует ему через лишение, наделяет его здоровьем через болезнь. Поэтому раба Аллаха ни в коем случае не должно смущать неприятное положение, в котором он оказывается, если только оно не навлекает на него Его гнев и не отдаляет его от него.

• Способ семнадцатый: рабу Аллаха следует знать, что в нём уживаются два противоположных стремления, и он постоянно находится между ними. Это стремление к высшему, небесному обществу, состоящему из обитателей высот (Иллийюн), и стремление к нижайшему из низкого.

Каждый раз, подчиняясь стремлению к высшему, человек возвышается на степень, и так продолжается, пока он не достигнет той степени, которая подходит для него. И всякий раз, подчиняясь стремлению к низкому, он опускается, пока не займёт своё место в самом низу (Сиджжин).

Если он желает знать, где его место, вверху или внизу, - он должен посмотреть, где пребывает дух его в этом мире. Покидая тело, он устремляется к высшему, небесному обществу, к которому стремился в этом мире, и оно больше подходит ему. Человек - с теми, кого он любит своей природой и разумом, и воздаяние его ожидает соответствующее. Каждый увлечённый чем-то испытывает тягу к этому и, конечно же, к тем, кто привержен этому. Каждый человек стремится к тому, что подходит ему.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Каждый человек избирает свой путь, а вашему Господу лучше знать, кто следует более прямым путём”» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 84).

" Высшие" души стремятся своей сущностью и деяниями ввысь, тогда как души "низшие" стремятся вниз.

• Способ восемнадцатый: человеку следует знать, что для того, чтобы пролился благодатный дождь милости нужно освободить для него место, а для того, чтобы посевы росли должным образом, нужно очистить место от зарослей и сорняков. А если не освободить место, то благодатный дождь милости не найдёт для себя подходящего места, на которое он мог бы пролиться. И если освободить место, но не очистить его от лишних растений, то дождь милости прольётся, но посевы не будут расти должным образом. Более того, эти сорняки могут одолеть посевы. Это подобно тому, как человек подготавливает землю к выращиванию посевов, засевает её и ждёт дождя.

Когда раб Аллаха очищает сердце своё от скверных стремлений и мыслей, и засевает его семенами поминания, размышления, любви и искренности, и подставляет его под ветры милости в ожидании благодатного дождя милости в нужное время, то у него много шансов собрать богатый урожай.

Если раб Аллаха ждёт благодатного дождя милости в нужное время, у него дольше надежды дождаться его. И если он ждёт дуновений от Милостивого в благодатные времена и в достойных положениях, то у него больше надежды дождаться их. Особенно когда стремления объединяются, сердца помогают друг другу и это великое собрание, наподобие собрания людей во время стояния на Арафате, во время испрашивания дождя или во время пятничной молитвы. Ибо поистине, объединение стремлений относится к числу причин обретения блага и снискания милости, созданных Всевышним, подобно тому, как Он создал иные причины, приводящие к определённым следствиям.

Более того, в том, что касается снискания милости, эти причины действеннее осязаемых причин в получении следствий. Однако мы раба по невежеству его осязаемое преобладает над благим‚ но сокрытым, и по несправедливости своей он предпочитает первое второму.

Если раб Аллаха освободил место и подготовил его должным образом, то он увидит чудеса, ибо поистине, милость Аллаха задерживает лишь препятствие, возводимое самим рабом Аллаха, и если устранить это препятствие, то милость Аллаха устремится к нему со всех сторон.

Представь себе широкую реку, которая поит всякую землю, по которой течёт, и между ней и высохшей бесплодной землёй появилась преграда, и владелец этой земли жалуется на засуху притом, что река течёт прямо возле его земли.

См. ‘Уддат ас-сабирин.