Великий смысл, заключённый в существовании неверующих, зла и грехов...

Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:

«Сотворение тех, кто не верует в Аллаха, придаёт Ему сотоварищей и относится к Нему враждебно, служит важным целям, которые не были бы осуществлены без них. Если бы не неверие соплеменников пророка Нуха (мир ему) не случилось бы чуда потопа, о котором люди не перестают говорить уже столько веков. И если бы не неверие адитов, то не было бы чуда уничтожающего всё на своём пути ветра.

И если бы не неверие соплеменников пророка Салиха (мир ему) то не было бы чуда их гибели от [ужасающего] гласа. Если бы не неверие фараона, то не было бы многих чудес и знамений, о которых общины рассказывают друг другу. С их помощью вышел на прямой путь тот, кому пожелал этого Аллах, и через них погиб тот, кто погиб, имея ясные доказательства, и это принесло жизнь тому, кто обрёл жизнь, имея ясные доказательства. Посредством этих знамений проявилось благоволение Аллаха, Его справедливость и мудрость. Это были чудеса, явленные через Его посланников и ставшие подтверждениями их правдивости.

То, как Всевышний Аллах разбил доводы и опроверг утверждения противоречащих Его посланникам и погубил самих противоречащих, относится к наиболее убедительным и неопровержимым доказательствам правдивости Его посланников.

Если бы не явились многобожники со своим железом, оружием и силой в день битвы при Бадре, то не случилось бы это великое чудо, которое принесло столько веры, правильного руководства и блага, сколько не было бы без него. Мы уже разъясняли, что нечто, существование чего поставлено в зависимость от определённого условия, не будет существовать, если не выполняется это условие, и следствие не существует без причины.

Пречист Аллах! Сколько мест история битвы при Бадре наполнила верой, сколько дверей открыла она для людей разумеющих, и через эти двери они пришли к верному руководству и твёрдой убеждённости. И сколько угодного Милостивому и неугодного шайтану произошло благодаря этим знамениям!

И бедствие, которое принесла она многобожникам, ничтожно по сравнению с тем, сколько пользы и мудрости заключало в себе это событие. Эта беда подобна беде, которую приносит дождь, помешавший какому-нибудь путнику продолжать путь, намочивший одежду и принёсший разрушение нескольким домам — эта беда ничто по сравнению с той огромной пользой, которую он приносит [множеству творений]. Подумай о том верном руководстве и вере, которые принесли потоп и потопление войска фараона, — насколько они превосходят масштабы бедствия, в этих событиях заключённого. Сколько глубочайшего смысла вложил Всевышний Аллах в Свои знамения, посредством которых Он наслал беду на врагов Своих и посредством которых почтил Он Своих приближённых. Сколько в этих событиях знамений, доводов, просвещения и напоминания. Поэтому Он и повелел Своему Посланнику напоминать об этих событиях членам его общины. 

Всевышний Аллах сказал: «Мы отправили Мусу [Моисея] с Нашими знамениями и повелели: “Выведи свой народ из мраков к свету и напомни им дни Аллаха! Поистине, в этом — знамения для каждого терпеливого и благодарного. Вот Муса [Моисей] сказал своему народу: “Помните милость, которую Аллах оказал вам, когда спас вас от народа фараона. Они подвергали вас ужасным мучениям, зарезали ваших сыновей и оставляли в живых ваших женщин. Это было для вас великим испытанием [или великой милостью] от вашего Господа”» (сура 14 «Ибрахим», аяты 5-6).

Он напомнил им о том, как Он чередует дни [побед и поражений] между Своими рабами, и о том, как Он облагодетельствовал верующих и спас их от их врагов и погубил этих врагов у них на глазах. И в результате поминание Его, благодарность Ему, любовь к Нему, возвеличивание и почитание Его затмили собой беду гибели сыновей.

Эти убитые обрели блаженство и избежали участи рабов фараона, которая ожидала бы их, если бы им суждено было вырасти, и мучений, которые тот причинил бы им. И страдания родителей, чьи дети были убиты, были намного меньше тех страданий, которые испытывали бы они в результате порабощения их фараоном. Таким образом, это стало благом и для родителей, и для детей. Всевышний Аллах пожелал показать Своим рабам одно из величайших Своих знамений. Заключалось оно в том, что Он спас того младенца, желая погубить которого фараон убил столько детей, и сделал так, что воспитывался он как раз у фараона, в его доме, на его постели. Сколько в этом знамении пользы, милости, руководства и просвещения, которые стали его следствием! Не случись оно, их бы не было. Польза, принесённая этим знамением, и глубочайший смысл, заключённый в нём, затмили собой беду, которая заключалась в убийстве сыновей, — так, словно этой беды и не было.

То же самое можно сказать и о чудесах, явленных Всевышним через благородного, сына благородного, сына благородного. В этой истории столько удивительного, мудрого и полезного, что это не уместить и в тысячу пунктов, — этих следствий не было бы без этой причины.

Да, в этом заключалось нечто неприятное для Якуба и Юсуфа (мир им), однако потом это неприятное обратилось пользой, рядом с которой это неприятное представляется настолько ничтожным, словно польза совершенно закрывает его собою. Эта история принесла много блага Якубу, Юсуфу (мир им), его братьям, жене вельможи, жителям Египта, и она продолжит приносить пользу всем верующим вплоть до Судного дня. Сколько пользы извлекли из этой истории обладающие знанием об Аллахе, Его именах и качествах и Его посланниках, и сколько знания, мудрости и просвещения нашли они в ней!

То же самое можно сказать и о вреде, который причинил пророку Айюбу (мир ему) шайтан своим прикосновением, принёсшим ему страдания. Этот вред — ничто в сравнении с пользой, которую получил Айюб и другие люди, когда он был избавлен от этого испытания и на смену ему пришло благополучие и благоденствие. Эта неприятная причина стала путём к благоденствию и деревом, с которого были собраны плоды милости.

То же самое можно сказать и о причинах, в результате которых огонь стал прохладой и благополучием для пророка Ибрахима (мир ему). Это неверие и многобожие его соплеменников, разбивание им их идолов, их гнев из-за этого, разведение ими огромного огня и бросание его туда, так что он упал в зелёный сад посреди огня, и событие это стало чудом, доводом, уроком и знамением, и оно остаётся таковым на протяжении веков. Сколько глубочайшего смысла и великих милостей, неопровержимых доводов и доказательств заложил Всевышний Аллах в это знамение. Не будь этих причин, не было бы и этого смысла, этих полезных и чудесных следствий. А Его мудрость, совершенство и святость не могут допустить этого. И не бывает следствия без причины. Да, в этой истории было нечто неприятное, однако герой её был сделан предводителем приверженцев единобожия в Судный день. Так разве не очевидно, что эта неприятность менее значительна, чем даже неприятность, причиняемая зноем, холодом, дождём и снегом, если сравнить её с той необъятной пользой, которую она в итоге принесла.

Однако человек, как сказал Всевышний Аллах, несправедлив и невежественен. Он несправедлив к самому себе и невежественен в отношении к Господу своему и Его величию, мудрости и тому, как чудесно Он всё сотворил.

И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был изгнан из Мекки подобным образом, но потом вступил в неё так, что никому не довелось испытать подобной радости. Он вступил в город в окружении огромного войска, состоящего из хорошо вооружённых мухаджиров и ансаров. Над ними были ангелы, а ему ниспосылалось откровение. Всевышний Аллах ввёл Его в Свой заповедный город таким образом, что изгнания будто и не было.

И если бы колдуны не выступили против Мусы, бросив палки и верёвки так, что людям показалось [будто они шевелятся], и внушив им страх, то не случилось бы чудо [превращения] брошенного Мусой посоха [в настоящую змею], которая проглотила их палки и верёвки. Именно поэтому Муса (мир ему) велел сначала им бросать, а потом уже бросил сам.

К знамениям Всевышнего Господа и проявлениям Его Всемогущества и мудрости относится то, что Он создал существо, подобное ангелу Джибрилю (мир ему) который является наилучшим из высших духов, самым чистым и благородным из них. Он — посланец во всём, что связано с благом, руководством, верой и праведностью. В противоположность ему был сотворён Иблис — существо проклятое, нечистое и злое, призывающее ко всякому злу и основам его.

К проявлениям совершенства Его могущества и мудрости относится и то, что Он сотворил свет и тьму, землю и небеса, Рай и Ад, Лотос крайнего предела и дерево Заккум, ночь предопределения и ночь болезни, ангелов и шайтанов, верующих и неверующих, благочестивых и нечестивых, зной и холод, болезнь и лекарство, боль и наслаждение, горести и радости. Из всех этих противоположностей Всевышний вывел некоторые виды наиболее угодного Ему поклонения и предоставил возможность познать Его творения различными способами. Если бы не сотворение шайтанов, страсти и души, побуждающей к скверному, то не могла бы осуществляться подчинённость Аллаху ('убудиййа) через терпение, борьбу с собственной душой и шайтанами, и противоречие им, и оставление рабом Аллаха то, чего он желает и что любимо им, ради Аллаха. Это особая форма подчинённости, отличная от других...

Откуда бы взялось терпение посланников и их последователей, их борьба на пути Аллаха, перенесение ими различных трудностей ради Него и виды подчинённости Ему (‘убудиййа), связанные с призывом и возвышением его, если бы не было неверующих?

Эта подчинённость приносит своему обладателю степень, которую не снискать без неё, и Всевышний Аллах желает, чтобы Его посланники и их последователи достигли её и увидели Его милости, почёт и мудрость, и восхваляли, благодарили, любили Его и были довольны Им.

Такова мудрость Его, Всевышнего: счастье, блаженство и отдохновение можно снискать, только пройдя по пути трудностей и утомления, и не войти к ним, кроме как через врата неприятного, а также терпения и перенесения трудностей. Именно поэтому Рай был прикрыт неприятным, а Ад был прикрыт страстями.

И поэтому Он вывел Своего избранника Адама (мир ему) из Рая, предназначенного для него, и по мудрости Своей предопределил, что ему не войти в него навечно, не познав предварительно трудностей и утомления. Но Он вывел его оттуда лишь для того, чтобы ввести его туда снова наилучшим образом.

Какое огромное различие между первым и вторым вхождением! И какое огромное различие между входом Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в Мекку под покровительство аль-Мут'има ибн ‘Ади и его вступлением в неё в день её покорения!

И как велико различие между отдохновением и блаженством верующих в Раю после трудных испытаний и между блаженством, которое испытывали бы они, если бы сразу были сотворены в Раю.

И как велико различие между радостью того, к кому пришло избавление после испытания, состоятельность после бедности, верное руководство после заблуждения, сосредоточенность сердца на Нём после рассеянности его, и радостью того, кто не вкусил ничего из этих горестей. Божественная мудрость постановила, что неприятное становится причиной наслаждений и благ.

Как сказал Всевышний:  «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят216).

Бывает, что неприятное душам становится причиной того, что им любо, нежданно...

Все разумные единодушно считают похвальным утомление ради обретения того, что приближает человека к совершенству, будь то полезное знание, благие деяния или достойные нравственные качества, а также снискания похвалы Того, Чья похвала приносит людям пользу.

Чем больше утомляется человек ради этого, тем лучше и выше его положение.

Также они одобряют утомление ради состоятельности, величия и достоинства и порицают того, кто не стремится к этому и сидит, сложа руки, считая, что у такого человека ничтожные стремления, низкая душа и отсутствие авторитета среди людей. О таких говорят [с неодобрением и презрительной усмешкой]: Оставь же достоинства, не вставай ради их достижения. Сиди себе, ты же ведь кормишь и одеваешь...

Это утомление и приложение усилий предполагает страдание и перенесение неприятного и трудного — это и есть путь к тому, что приближает тебя к совершенству. И люди разумные не считают перенесение этих трудностей бессмысленным занятием. Напротив, для них это указание на полноценность разума, и они считают мудрым того, кто побуждает к этому, а кто удерживает от этого, того они, напротив, считают недалёким и врагом для себя. Это если говорить о мирской пользе. А что говорить, когда речь идёт о пользе, связанной с жизнью вечной и бесконечным блаженством.

Да и как может повелевающий утомляться немного в течение недолгого времени и запрещающий противоположное этому отдохновение и наслаждение, отрезающие ему путь к совершенству и вечному блаженству и радости, — как он может не быть мудрым, милосердным, оказывающим благодеяние и искренним по отношению к тому, кому он повелевает это?

Это не говоря уже о том, сколько заключено в Его велениях и запретах благ, которые приходят к человеку уже в мире этом и несут ему счастье, преуспеяние и благополучие, удерживая его от того, что причиняет ему вред и несёт ему несчастье.

Веления Всевышнего Господа — милость, благодеяние, исцеление, лекарство и питание для сердец и украшения для внешней и внутренней сущности человека, и жизнь для сердца и тела. И сколько радости и наслаждения, удовольствия и отрады заключают они в себе. И то, что эти люди называют обязанностями, на самом деле является усладой глаз, радостью душ, жизнью сердец, светом разумов, дополнением естественной изначальной природы человека, и чистейшим благодеянием для всего рода человеческого, и это большее благодеяние, чем обеспечение его здравием, благополучием, пищей, питьём и одеждой.

Его милость по отношению к Своим рабам, которая заключается в направлении к ним посланников, ниспослании им Писаний и ознакомлении их с Его велениями и запретами и тем, что Он любит, а что ненавидит, — величайшая, высочайшая и наилучшая милость. И такие милости, как дарованное Им солнце, луна, дождь, растения, не сравнятся с такими милостями, как знание, вера, божественные законы и определение дозволенного и запретного».

«Шифа аль-'алиль»; «Избранное», 2/565-574