Такое слово или понятие как "мазхаб" – не доказано из Кур’ана и Сунны
Слово мазхаб (مَذْهَبٌ) переводятся как путь. Самый великий имам – это посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижники были на его пути, который называется "сыротыль мустакым" (الصراط المستقيم).
Все остальные ученые, в том числе и имамы Ахмад, Малик, Шафии и Абу Ханифа – являются учёными этой Уммы. Мы их любим и уважаем, берём у них пользу. Однако, если они в каком то вопросе противоречат Кур’ану и Сунне, то тогда мы не берём их слова.
Мы не выбираем себе мазхаб так, чтобы затем предпочитать мнение внутри мазхаба над достоверным доводом.
Нужно понять, что если какой то имам в своё время сделал иджтихад и ошибся – то ему полагается одна награда за усердие. Но если кто-то из его сегодняшних последователей, до которых дошел достоверный довод в этом вопросе (как он не дошел до имама), продолжают тем не менее придерживаться мнения мазхаба, упорствуя в таклиде – то они берут грех. Так как оставляют довод, и следуют тому, что нужно оставить.
Нужно понять, что никто из этих четырех имамов не открывал свой мазхаб. Более того, они запрещали брать их слова без довода.
Так же последователи мазхабов приписали многое своим имамам без права. Например, имам Тирмизи достоверно передает под номером 99, что имам Абу Ханифа брал масх на носки во время совершения малого омовения (вуду). Однако, ханафитский мазхаб этого не придерживается.
Поэтому, мы признаем, уважаем и любим всех ученых ахл ус-Сунна, и принимаем те их слова, которые не противоречат Книге Аллаха и Сунне Его посланника, мир ему и благословение Аллаха.
Как понять Ислам без таклида?
Это – очень важный вопрос. Действительно, каждый человек в этой Умме не может быть знающим. Большинство людей не являются знающими.
Каждый человек не может быть ученым-муджтахидом. Что же делать простым мусульманам, которые не знают?
Для этого вопроса приходит решение в Кур’ане. Однако, большинство людей решает этот вопрос по-своему.
На практике, то большинство людей, которые не являются знающими и которые не разбираются в доводах – разделились на основе нации, регионов, разума, обычаев и так далее.
Так, если человек родился в Иране, то он, беря пример с окружающих, будет придерживаться шиитских ученых. Он принимает этих ученых только потому что его отец и дед, его нация и страна – все они находятся на этой религии. Такой лишь слепо следует и находится в заблуждении.
Тоже самое происходит и у ханафитов. Если человек родился в Индии, Афганистане или в средней Азии, то он в большинстве случаев автоматически становится ханафитом. При этом нельзя сказать, что он делает свой выбор осознанно, потому что именно ханафитский мазхаб отличается более правильной методологией и более крепкими доводами. Нет!
Это не является правильным, поскольку такой выбор человек делает не на основе любви к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и не потому что на это указывают доводы. Он становится ханафитом только лишь потому, что так делали его родители и он не хочет идти против обычаев, против течения.
Да, он будет говорить, что имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, был лучшим из четырех имамов, что его имам Шафии признавал и так далее. Но это лишь слова для того, чтобы найти себе оправдание.
Точно так же человек, родившийся на Кавказе, будет говорить что он Шафиит. Но он шафиит не потому что он изучил свой мазхаб и понял его превосходство над другими мазхабами, а только потому что его отец был шафиитом, как и почти вся его нация.
Обычно люди делают именно так. И это – неправильно, что понимает каждый разумный.
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ «…Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).
الذكر – это одно из названий Откровения. То есть смысл аята заключается в приказе спросить у тех, кто знает Кур’ан и хадис. Аллах не говорит: спросите у ан-Науауи или ибн Хаджара, спросите у ханафитов или только у тех ученых, которые придерживаются определенного мазхаба.
Сегодня все берут себе этот аят в довод. Шииты говорят: вот в Кур’ане же сказано, спросите знающих. Мы спрашиваем у наших ученых, они нам говорят что шиизм – это правильно, мы сами не знаем, потому и следуем. Точно так же говорят ахмадиты, ханафиты и шафииты.
Представьте ситуацию: у человека нету знаний. Он только сегодня принял Ислам и не знает как омовение брать. Он подходит к более знающему брату и спрашивает: «Брат, как мне надо брать омовение?». Ему отвечают: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, брал омовение так то и так то». Усман, да будет доволен им Аллах, хадис от пророка такой передает и поэтому нам нужно так поступать. Во многих брошюрах этот хадис есть, передает его имам Бухари. Всё понятно, всё просто. Это и есть правильное действие по аяту «спросите у знающих, если вы сами не знаете». Именно так и нужно поступать.
Если же он подойдет к другому брату, а тот ему просто скажет: «Нужно омовение вот так и так брать». Это будет неправильно, потому что он довод не сказал.
Ислам не говорит, что каждый должен уметь разбираться в доводах. Допустим, человек незнающий и он не знает довод. Но это вовсе не означает что он не должен просить привести довод вовсе! Ислам не говорит, что если вам какой-то ученый довод приведет, то вы должны сразу начать разбираться в этом доводе.
Ислам приказывает спросить у брата, которому задается вопрос, довод. А он скажет, что в Кур’ане написано или в достоверном хадисе в такой то книге передается. Всё!
Если вы задали вопрос, вам ответили и сказали, что так в Кур’ане написано, то всё – вы сделали правильно и этого достаточно. Даже если вас обманули, вы не получите грех. Если скажут что Бухари, Муслим хадис приводит или в «Муснаде» Ахмад передает, достоверный хадис есть – всё.
Но если вы довод не спросили и без довода принимаете – то вы неправильно поступили, потому что Ислам вам говорит просить довод.
Что такое слепое следование?
Люди, которые не знают (таких большинство) спрашивают у знающих. Но кто-то при этом довод не спрашивает. Фактически, им без разницы где что написано. Эта категория людей совершает тем самым грех, потому что они не просят довода, а это и есть таклид. Другие люди, тоже не знающие, задают вопрос, но при этом просят привести довод. Они спрашивают: где это написано? Им говорят в Кур’ане или же в таком то сборнике написано. Всё, это – правильно.
На незнающих не лежит обязанность исследовать правильность довода, который ему приводит знающий. Его обязанность – этот довод попросить. А уже за правильность довода как раз несет ответственность тот знающий, который даёт ответ. И если знающий сознательно обманет, то он и понесет за это ответственность в Судный День. Но если незнающий сам не просит довода во время вопроса, то это его уже его ошибка и его упущение.
Большинство шиитов почему стали шиитами? А потому что они у своих родителей довод не просят. И точно также ханафиты, шафииты и все остальные. Виной всему – слепое следование.
Любому ребенку, который родился на Кавказе, лучшим становится шафиитский мазхаб, а любому ребенку, который родился в средней Азии – ханафитский. Ну где в Исламе говорится такое? Это же разделение, национализм, расизм.
Для нас же главное – довод. Если вы скажете, что да, я довод не спрашиваю, потому что если мне фатуа ошибочную дали, то в ответе только тот, который её давал. В таком случае и шиитов не обвиняйте ни в чём, поскольку они тогда не больше вашего виноваты, потому что они поступают точно так же, как и вы.
Более того, точно так же поступают и христиане. Именно поэтому они и попали в заблуждение. Они говорят что вот у нас ученые в церквях всю жизнь сидят, у них знаний больше, мы им доверяем и за ними следуем. Всё тоже самое!
Христиане являются христианами, а иудеи – иудеями по одной простой причине: потому что слепо следуют!
Таклид является ключом к каждому заблуждению. А когда человек принимает ответ только с доводом, то там уже нету таклида.
Те ранние ученые нашей Уммы, которых причисляли к тому или иному мазхабу, у них не было такого заблуждения! У них не было такого, что они довод не просили. Напротив, они делали всё на основе довода! Просто их назвали шафиитами или ханафитами потому что они по многим вопросам согласились со мнением того или иного мазхаба, имея схожую методологию.
Например, про ат-Тахауи говорят, что он ханафит. Но когда к нему пришли и сказали что ты таклид делаешь, он сказал: я что, заблудший чтобы делать таклид?
Если про ибн Таймию сказали, что он придерживался ханбалитского мазхаба, это вовсе не означает что он сидел и говорил, что этот вопрос надо так-то понимать, потому что в фикхе имама Ахмада так понимается, как это сегодня все делают. Напротив, он все вопросы по Кур’ану и Сунне решал. Никогда такого не было, чтобы эти ученые не принимали довод, когда он противоречил какому-то мазхабу.
«Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!»
‘Ади ибн Хатим рассказывал: "Я слышал, как Посланник Аллахаﷺ прочитал аят: «Они (люди Писания) взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха» (ат-Тауба 9:31). Я сказал ему: "Но ведь мы не поклонялись им!" Тогда пророк ﷺ спросил: «А разве они не запрещали то, что разрешено Аллахом, и вы считали это запрещенным, и если они разрешали вам запрещенное Аллахом, то и вы разрешали себе это?» Я ответил: "Да". Он ﷺ сказал: «Это и есть поклонение им»".
Сура 4 Женщины (Ан-Ниса) аят 174: يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءكُم بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا
" О люди! К вам уже явилось доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам ясный свет".