Душевное равновесие и внутренняя свобода в Исламе...

Mental balance and inner freedom in Islam... / İslam'da gönül rahatlığı ve iç özgürlük... / Ekuilibri mendor dhe liria e brendshme në Islam...

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад — раб Аллаха и Посланник Его. А затем:

Ислам — это не просто религия, это целостный образ жизни, который охватывает все аспекты человеческого существования: духовные, моральные, социальные и даже психологические. Одним из ключевых принципов исламской философии является достижение душевного равновесия и внутренней свободы через разумный контроль над страстями, осознание своей смертности и принятие того, что находится в пределах нашей власти. Этот принцип актуален как никогда в современном мире, где жизнь ускоряется, технологии развиваются, а люди всё чаще сталкиваются с тревогой, стрессом и потерей внутренней гармонии.

В Исламе большое значение придаётся контролю над своими желаниями и страстями. Это не означает полного отказа от мирских радостей, но подразумевает умение управлять ими, чтобы они не становились источником внутреннего дисбаланса. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Сильный не тот, кто побеждает других, а тот, кто владеет собой в гневе». (хадис от аль-Бухари). Это напоминание о том, что истинная сила заключается в самоконтроле. Страсти, такие как гнев, зависть, жадность или чрезмерная привязанность к мирским благам, могут привести к разрушению внутреннего мира. Мусульманин должен стремиться к балансу, чтобы не стать рабом своих эмоций. Это не означает подавления чувств, а их осознанного управления.

Ислам учит мусульман быть практичными и разумными в своих поступках. Здравый смысл — это способность видеть вещи такими, какие они есть, и принимать решения, основываясь на реальности, а не на иллюзиях. В то же время, Ислам призывает к определённой степени отрешённости от мирских благ. Это не означает отказа от них, но понимания, что материальные блага — это лишь временные атрибуты жизни, которые не должны становиться главной целью. Коран напоминает: «Богатство и дети — украшение мирской жизни, однако вечные благодеяния лучше по награде у твоего Господа и лучше по надежде». (Коран, 18:46). Мусульманин должен ценить то, что у него есть, но не привязываться к этому настолько, чтобы это стало источником страданий в случае утраты.

Один из важнейших аспектов душевного равновесия — это понимание того, что мы можем контролировать, а что — нет. Мусульманин должен сосредоточиться на своих мыслях, действиях и намерениях, потому что это то, что находится в его власти. Всё остальное — Воля Аллаха. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если что-то постигло тебя, то это не могло пройти мимо тебя, а если что-то прошло мимо тебя, то это не могло постигнуть тебя». (хадис от Ахмада). Это напоминание о том, что мы должны принимать то, что нам неподвластно, и сосредоточиться на том, что можем изменить.

Ислам призывает к умеренности во всём, включая эмоции. Чрезмерная радость или горе могут привести к внутреннему дисбалансу. Мусульманин должен стремиться к спокойствию и уравновешенности, даже в сложных ситуациях. Это не означает, что нужно полностью отказаться от эмоций, но важно не позволять им управлять своей жизнью. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) учил: «Поистине, в теле есть кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело. Поистине, это — сердце». (хадис от аль-Бухари). Это напоминание о том, что здоровье сердца и души — основа гармоничной жизни.

Аскетизм в Исламе не означает обязательной бедности или отказа от мирских благ. Даже если мусульманин богат и успешен, он должен помнить, что всё это — милость от Аллаха, которая может быть временной. Коран напоминает: «И клянусь твоим Господом, Мы непременно испытаем их тем, чего они боятся, и тем, что они приобретают». (Коран, 15:2). Богатство — это испытание, и мусульманин должен использовать его с благодарностью, не забывая о своей ответственности перед Аллахом и людьми.

Время — это один из самых ценных ресурсов, данных человеку. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не сдвинутся ступни раба в День Воскресения, пока он не будет спрошен о четырёх вещах: о его жизни и как он её провёл, о его молодости и как он её использовал, о его имуществе и как он его приобрёл и на что потратил, и о его знаниях и как он их применял». (хадис от ат-Тирмизи). Мусульманин должен ценить время больше, чем материальные блага, и использовать его для благих дел.

В Коране Аллах говорит: "И не будьте подобны тем, кто забыл Аллаха, и Он сделал их забытыми самих себя" (59:19). Это напоминание о том, что человек должен быть внимателен к своему внутреннему состоянию. Душевное равновесие достигается через постоянное осознание присутствия Аллаха в своей жизни, через доверие Ему и принятие Его Воли. Это не означает пассивность или безразличие к происходящему, а, наоборот, активное стремление действовать в рамках того, что мы можем контролировать, и при этом принимать то, что изменить невозможно.

Мусульманин должен научиться управлять своими эмоциями, чтобы не стать их заложником. Эмоции — это часть человеческой природы, но они не должны доминировать над разумом. Страсти и желания — это естественная часть человеческой природы, но их бесконтрольное удовлетворение может привести к потере духовной и моральной чистоты. Чистота души достигается через осознанный выбор между добром и злом, между временным удовольствием и вечными ценностями. Мусульманин должен стремиться к тому, чтобы его действия были направлены на служение Аллаху, а не на удовлетворение своих низменных желаний. Однако это не означает полный отказ от радостей жизни. Ислам не призывает к аскетизму в христианском смысле, где мирские блага полностью отвергаются. Разумный контроль над страстями заключается в том, чтобы наслаждаться дарами Аллаха, но не становиться их рабом. Богатство, здоровье, успех — всё это испытания, которые проверяют нашу веру и благодарность.

Мусульманин должен понимать, что всё, чем он обладает, — это подарок от Аллаха, который может быть отнят в любой момент. Это осознание помогает сохранять смирение и благодарность, даже если человек богат и успешен. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) был примером для всех мусульман. Несмотря на свою власть и влияние, он жил скромно, часто спал на простой циновке и ел простую пищу. Он учил: "Кто начинает день, беспокоясь только о том, что ему даст Аллах, тот найдёт покой". (Сахих аль-Бухари).

Одна из самых важных истин, которую ислам постоянно напоминает своим последователям, — это осознание своей смертности. В Коране сказано:
"И каждый раз, когда душа приблизится к смерти, она будет говорить: «Господи! Верни меня обратно, чтобы я мог совершить праведные деяния вместо тех, которые я совершал»". (23:99-100). Осознание того, что жизнь временная, помогает человеку расставлять приоритеты. Время — это самый ценный ресурс, который нам дан. Мы можем заработать деньги, но потерянное время не вернуть. Поэтому мусульманин должен использовать каждую минуту своей жизни на служение Аллаху, совершение добрых дел и развитие своей личности.

Душевное равновесие и внутренняя свобода — это не просто идеалы, а практические цели, к которым должен стремиться каждый мусульманин. Это состояние достигается через самоконтроль, умеренность, благодарность и осознание временности мирской жизни. В современном мире, где технологии и ускорение жизни создают новые вызовы, эти принципы становятся как никогда актуальными. Мусульманин должен помнить, что истинное богатство — это не материальные блага, а внутренний мир и близость к Аллаху. 

Нас окружает множество соблазнов и стрессов, важно помнить, что настоящая свобода заключается не в отсутствии ограничений, а в способности управлять своими страстями и эмоциями. Ислам учит нас ценить время, быть благодарными за дары Аллаха и постоянно стремиться к духовному развитию. Будьте терпеливы, доверяйте Аллаху и старайтесь жить так, чтобы ваша жизнь была полезной не только для вас, но и для окружающих.

Mental balance and inner freedom in Islam...

Praise be to Allah, whom we glorify and from whom we seek help and forgiveness. We seek refuge in Allah from the evil of our souls and our bad deeds. Whoever Allah guides, no one can mislead, and whoever He leaves astray, no one can guide. We bear witness that there is no deity worthy of worship except Allah alone, and we bear witness that Muhammad is His servant and Messenger.

Islam is not merely a religion; it is a complete way of life that encompasses all aspects of human existence: spiritual, moral, social, and even psychological. One of the key principles of Islamic philosophy is achieving inner peace and freedom through the rational control of passions, awareness of our mortality, and acceptance of what lies within our power. This principle is more relevant than ever in today’s world, where life accelerates, technology advances, and people increasingly face anxiety, stress, and loss of inner harmony.

In Islam, great importance is placed on controlling one’s desires and passions. This does not mean complete renunciation of worldly pleasures but implies managing them so they do not become a source of internal imbalance. Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him) said: "The strong person is not the one who overcomes others, but the one who controls himself during anger." (Hadith from al-Bukhari). This serves as a reminder that true strength lies in self-control. Passions such as anger, envy, greed, or excessive attachment to worldly goods can destroy inner peace. A Muslim must strive for balance, avoiding becoming a slave to their emotions. This does not mean suppressing feelings but consciously managing them.

Islam teaches Muslims to be practical and reasonable in their actions. Common sense is the ability to see things as they are and make decisions based on reality, not illusions. At the same time, Islam encourages a degree of detachment from worldly goods—not rejecting them but understanding that material wealth is temporary and should not become the ultimate goal. The Quran reminds us: "Wealth and children are the adornments of this worldly life, but eternal good deeds are better with your Lord in reward and hope." (Quran, 18:46). A Muslim should value what they have without becoming overly attached, lest it become a source of suffering if lost.

One of the most important aspects of inner peace is understanding what we can control and what we cannot. A Muslim should focus on thoughts, actions, and intentions because these lie within their power. Everything else is Allah’s will. Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him) said: "If something has afflicted you, it could not have missed you, and if something has missed you, it could not have afflicted you." (Hadith from Ahmad). This is a reminder to accept what is beyond our control and focus on what we can change.

Islam calls for moderation in everything, including emotions. Excessive joy or grief can lead to internal imbalance. A Muslim should strive for calmness and composure, even in difficult situations. This does not mean completely rejecting emotions but ensuring they do not dominate life. Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him) taught: "Indeed, in the body, there is a piece of flesh which, if it is sound, the entire body is sound, and if it is corrupt, the entire body is corrupt. Indeed, it is the heart." (Hadith from al-Bukhari). This highlights that the health of the heart and soul is the foundation of a harmonious life.

Asceticism in Islam does not necessarily mean poverty or rejection of worldly goods. Even if a Muslim is wealthy and successful, they should remember that all of this is a mercy from Allah, which may be temporary. The Quran reminds us: "And by your Lord, We shall surely test them with something of fear, hunger, loss of wealth, lives, and fruits. But give glad tidings to the patient." (Quran, 2:155). Wealth is a test, and a Muslim should use it with gratitude while being mindful of their responsibility before Allah and others.

Time is one of the most valuable resources given to humans. Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him) said: "The feet of the servant will not move on the Day of Resurrection until he is asked about four things: his life and how he spent it, his youth and how he used it, his wealth and how he earned and spent it, and his knowledge and how he applied it." (Hadith from at-Tirmidhi). A Muslim should value time more than material wealth and use it for good deeds.

In the Quran, Allah says: "And be not like those who forgot Allah, so He made them forget themselves." (59:19). This is a reminder that a person should be attentive to their inner state. Inner peace is achieved through constant awareness of Allah’s presence in one’s life, trust in Him, and acceptance of His will. This does not mean passivity or indifference but active effort within the limits of what we can control, while accepting what cannot be changed.

A Muslim must learn to manage their emotions to avoid becoming their prisoner. Emotions are part of human nature but should not dominate reason. Passions and desires are natural, but their uncontrolled satisfaction can lead to the loss of spiritual and moral purity. Purity of the soul is achieved through conscious choices between good and evil, between temporary pleasure and eternal values. A Muslim should aim to serve Allah rather than satisfy base desires. However, this does not mean rejecting worldly joys entirely. Islam does not advocate asceticism in the Christian sense, where worldly goods are completely renounced. Rational control over passions means enjoying Allah’s gifts without becoming their slave. Wealth, health, success—all are tests that measure our faith and gratitude.

A Muslim should understand that everything they possess is a gift from Allah that can be taken away at any moment. This awareness helps maintain humility and gratitude, even if one is rich and successful. Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him) was an example for all Muslims. Despite his power and influence, he lived modestly, often sleeping on a simple mat and eating plain food. He taught: "Whoever begins the day concerned only with what Allah has given them will find peace." (Sahih al-Bukhari).

One of the most important truths Islam constantly reminds its followers of is the awareness of mortality. The Quran states: "And when the soul reaches its end, it will say: 'My Lord, return me so I may do righteousness instead of what I did.'" (23:99-100). Awareness of life’s temporariness helps prioritize goals. Time is the most valuable resource given to us. Money can be earned, but lost time cannot be regained. Therefore, a Muslim should use every minute of their life in service to Allah, performing good deeds and developing their character.

Inner peace and true freedom are not just ideals but practical goals every Muslim should strive for. This state is achieved through self-control, moderation, gratitude, and awareness of the fleeting nature of worldly life. In today’s world, where technology and the pace of life create new challenges, these principles are more relevant than ever. A Muslim should remember that true wealth is not material possessions but inner peace and closeness to Allah.

Surrounded by temptations and stresses, it is important to remember that true freedom lies not in the absence of limitations but in the ability to control our passions and emotions. Islam teaches us to value time, be grateful for Allah’s gifts, and constantly strive for spiritual growth. Be patient, trust in Allah, and live in a way that benefits not only yourself but also those around you.

İslam'da gönül rahatlığı ve iç özgürlük...

Allah'a hamd olsun ki, O'nu yüceltiriz ve yardımını ve affını dileriz. Ruhumuzun kötülüğünden ve kötü işlerimizden korunmak için Allah'a sığınırız. Kimi Allah doğru yola iletirse, onu kimse şaşırtamaz, kimi de yolundan çıkarırsa, onu kimse doğru yola getiremez. Şahitlik ederiz ki, hiçbir ilah ibadete layık değildir ancak bir Allah'tır ve Muhammed O'nun kulu ve elçisidir.

İslam sadece bir din değil, aynı zamanda insan varoluşunun tüm yönlerini kapsayan tam bir yaşam tarzıdır: ruhsal, ahlaki, sosyal ve hatta psikolojik. İslam felsefesinin temel prensiplerinden biri, tutkular üzerinde akılcı bir kontrol kurarak, ölümlülüğümüzün farkında olarak ve gücümüzde olan şeylerin kabulüyle içsel denge ve özgürlüğü sağlamaktır. Bu ilke, hayat hızlandıkça, teknoloji gelişirken ve insanlar giderek artan bir şekilde kaygı, stres ve içsel uyum kaybıyla karşı karşıya kaldığında günümüz dünyasında daha da önem kazanmaktadır.

İslam'da arzular ve tutkular üzerinde kontrol sahibi olmaya büyük önem verilir. Bu, dünyevi zevklerden tamamen vazgeçmek anlamına gelmez, ancak bunların içsel dengemizi bozacak şekilde bir kaynak haline gelmemesi için idare etmeyi gerektirir. Peygamber Muhammed (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Güçlü olan kişi başkalarını yenen kişi değil, gazabını kontrol edebilen kişidir." (Buhari hadisi). Gerçek güç, kendini kontrol etme yeteneğinde yatmaktadır. Gazap, haset, açgözlülük veya dünyevi mallara fazla bağlanma gibi tutkular içsel barışımızı yok edebilir. Bir Müslüman, bu duyguların esiri olmamak için dengeli olmalıdır. Duygularımızı bastırmak yerine bilinçli bir şekilde yönetmeliyiz.

İslam, Müslümanlara eylemlerinde pratik ve mantıklı olmayı öğütler. Sağduyu, şeyleri oldukları gibi görmeyi ve hayallere değil gerçekliğe dayalı kararlar almayı içerir. Aynı zamanda İslam, dünyevi mallardan belirli bir derecede uzaklaşma çağrısında bulunur—bunlardan tamamen vazgeçmek değil, maddi servetin geçici olduğunu ve asıl hedef olmaması gerektiğini anlamayı içerir. Kuran bize hatırlatır: "Servet ve çocuklar dünya hayatının süsüdür, ancak kalıcı hayırlar Rabbin katında daha iyi ödül ve umuttur." (Kuran, 18:46). Bir Müslüman, sahip olduklarına değer vermelidir, ancak kaybedilmesi durumunda acı kaynağı haline gelmemek için aşırı bağlı olmamalıdır.

İçsel barışın en önemli yönlerinden biri, kontrol edebileceklerimizi ve edemeyeceklerimizi anlamaktır. Bir Müslüman düşünceleri, eylemleri ve niyetleri üzerine odaklanmalıdır çünkü bunlar bizim kontrolümüzdedir. Her şey Allah'ın iradesindedir. Peygamber Muhammed (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Seni vurana kadar seni kaçıramaz, seni kaçırana kadar da vuramaz." (Ahmed hadisi). Bu, kontrolümüz dışında olan şeyleri kabul etmemiz ve değiştirebileceklerimiz üzerine odaklanmamız gerektiğini hatırlatır.

İslam her şeyde, özellikle duygularda ölçülü olmamızı söyler. Aşırı sevinç veya üzüntü içsel dengeyi bozabilir. Bir Müslüman, zor durumlarda bile sakinlik ve sabırlı olmalıdır. Bu, duygularımızdan tamamen vazgeçmek değil, onların hayatımızı kontrol etmesine izin vermemektir. Peygamber Muhammed (s.a.v.) öğretti: "Vücutta bir parça et vardır ki, eğer o iyiyse bütün vücut iyi olur, eğer o kötüyse bütün vücut kötü olur. O, kalptir." (Buhari hadisi). Bu, kalp ve ruh sağlığının uyumlu bir hayatın temeli olduğunu hatırlatır.

İslam'daki zühd, mutlaka yoksulluk veya dünyevi mallardan vazgeçme anlamına gelmez. Bir Müslüman zengin ve başarılı olsa bile, bunların Allah’tan gelen geçici bir lütuf olduğunu hatırlamalıdır. Kuran bize hatırlatır: "Ve Rabbi adına yemin ederim, onları korku, açlık, mal, can ve ürün kaybıyla sınayacağız. Sabredenlere müjde ver." (Kuran, 2:155). Servet bir imtihan olup, bir Müslüman bunu şükranla kullanmalı ve Allah ve insanlara karşı sorumluluğunu unutmamalıdır.

Zaman, insana verilmiş en değerli kaynaklardan biridir. Peygamber Muhammed (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Kıyamet Günü kulun ayakları ilerlemeyecek, ta ki dört şey hakkında sorguya çekilsin: Hayatı ve nasıl harcadığı, gençliği ve nasıl kullandığı, serveti ve nasıl kazandığı ve harcadığı, bilgisi ve nasıl uyguladığı." (Tirmizi hadisi). Bir Müslüman, mal varlığından çok zamanı değerli görmeli ve onu hayırlı işler için kullanmalıdır.

Kuran'da Allah der ki: "Allah'ı unutanlara benzeme, O da onları kendilerini unutmaya bıraktı." (59:19). Bu, insanların içsel durumlarına dikkat etmeleri gerektiğini hatırlatır. İçsel barış, Allah’ın varlığının sürekli farkında olma, O’na güvenme ve O’nun iradesini kabul etme yoluyla elde edilir. Bu pasiflik veya kayıtsızlık anlamına gelmez, aksine kontrolümüzde olan sınırlar içinde aktif çaba göstermek ve değiştirilemeyen şeyleri kabul etmek demektir.

Bir Müslüman, duygularını yönetmeyi öğrenmeli ve onların esiri olmamalıdır. Duygular insan doğasının bir parçasıdır, ancak akıldan üstün gelmemelidir. Tutkular ve arzular doğal olsa da, kontrolsüz tatminleri manevi ve ahlaki saflığımızı kaybetmemize neden olabilir. Ruhun saflığı, iyilik ve kötülük arasında bilinçli seçim yapmakla, geçici hazlar yerine ebedi değerlere yönelmekle elde edilir. Müslümanlar, düşük arzularını tatmin etmek yerine Allah’a hizmet etmeye yönelmelidir. Ancak bu, dünyevi zevklerden tamamen vazgeçmek anlamına gelmez. İslam Hristiyanlık'taki anlamda bir zühd öğretileri reddetmez. Akılcı bir tutku kontrolü, Allah’ın nimetlerinden faydalanırken onların esiri olmamayı gerektirir. Zenginlik, sağlık, başarı—tüm bunlar imtihanlardır ve bir Müslümanın inancını ve şükranını ölçer.

Bir Müslüman, sahip olduğu her şeyin Allah’dan bir hediye olduğunu ve her an alınabileceğini anlamalıdır. Bu farkındalık, ne kadar zengin ve başarılı olursa olsun tevazu ve minnettarlığı korumaya yardımcı olur. Peygamber Muhammed (s.a.v.), gücüne ve etkisine rağmen sade bir hayat sürmüştür, basit bir hasır üzerinde uyumuş ve basit yiyeceklerle beslenmiştir. Öğretmiştir: "Kim gününü yalnızca Allah’ın kendisine verdiği şeylerle ilgilenerek geçirirse, o rahata erişir." (Sahih Buhari).

İslam'ın takipçilerine sürekli hatırlattığı en önemli hakikatlerden biri, ölümüllüğümüzün farkındalığıdır. Kuran'da şöyle denir: "Nefes sonuna geldiğinde diyecek ki: 'Ey Rabbim, beni geri çevir de yaptıklarım yerine salih ameller işleyeyim.'" (23:99-100). Hayatın geçici olduğunu anlamak, hedeflerimizi doğru sıralamamıza yardımcı olur. Zaman, bize verilen en değerli kaynaktır. Para kazanılabilir, ama geçen zaman geri kazanılamaz. Dolayısıyla bir Müslüman, her dakikasını Allah’a hizmet etmek, hayırlı işler yapmak ve karakterini geliştirmek için kullanmalıdır.

İçsel barış ve gerçek özgürlük sadece idealler değil, her Müslümanın ulaşması gereken pratik hedeflerdir. Bu durum, öz disiplin, ölçülülük, şükran ve dünyevi hayatın geçiciliğinin farkındalığı yoluyla elde edilir. Günümüz dünyasında teknoloji ve hayatın hızlanması yeni zorluklar yaratırken bu prensipler daha da önem kazanmaktadır. Bir Müslüman, gerçek zenginliğin maddi mallar değil, içsel barış ve Allah’a yakınlık olduğunu unutmamalıdır.

Tutkular ve streslerle çevriliyken, gerçek özgürlüğün sınırların olmaması değil, tutkularımızı ve duygularımızı kontrol etme yeteneği olduğunu hatırlamak önemlidir. İslam bize zamanı değerli görmeyi, Allah’ın nimetlerine şükretmeyi ve sürekli manevi gelişime çalışmayı öğretir. Sabırlı olun, Allah’a güvenin ve yalnızca kendiniz için değil, çevrenizdekiler için de faydalı bir hayat yaşayın.

Ekuilibri mendor dhe liria e brendshme në Islam...

Lavdërojmë Zotin, të cilin ne madhojmë dhe nga të cilin kërkojmë ndihmë dhe falje. Kërkojmë strehim te Allah nga keqësitë e shpirtit tonë dhe veprat tona të këqija. Kushcë Allah udhëzon në rrugën e drejtë, askush nuk mund ta çojë në gabim, dhe kushcë Allah e lë pa udhëheqje, askush nuk mund ta drejtojë në rrugën e drejtë. Ne deklarojmë se nuk ka zot të vërtetë përveç Allahut të vetëm, dhe deklarojmë se Muhamedi është rob dhe i dërguari i Tij.

Islami nuk është thjesht një fe; ai është një mënyrë e plotë e jetës që përfshin të gjitha aspektet e ekzistencës njerëzore: spirituale, morale, sociale dhe madje edhe psikologjike. Një nga parimet kyçe të filozofisë islame është arritja e balancës së brendshme dhe lirisë së brendshme përmes kontrollit racional të pasioneve, ndërgjegjes së vdekshmërisë dhe pranimit të asaj që është në fuqinë tonë. Ky princip është më i rëndësishëm se kurrë në botën moderne, ku jeta po përshpejtohet, teknologjia po avancohet dhe njerëzit po hasin në ankth, stres dhe humbjen e harmonisë së brendshme.

Në Islam, i kushtohet një rëndësi e madhe kontrollit të dëshirave dhe pasioneve. Kjo nuk do të thotë refuzim total i kënaqësive botërore, por implikon menaxhimin e tyre në mënyrë që ato të mos bëhen burim i pakëputjes së brendshme. Profeti Muhamedi (paqsë me të dhe beka) tha: "I fortë nuk është ai që e kapë të tjerët, por ai që e kontrollon veten në zemër." (Hadith nga al-Buhari). Kjo na kujton se forca e vërtetë qëndron në kontrollin e vetvetes. Pasionet si zemër, zhill dhe lakmi mund të shkatërrojnë paqen e brendshme. Një musliman duhet të synojë për balancë, duke shmangur që të bëhet rob i emocioneve. Kjo nuk do të thotë shtypje emocionesh, por menaxhim i kuptuar i tyre.

Islami mëson muslimanët të jenë praktik dhe të arsyeshëm në veprimet e tyre. Arsyeja e shëndetshme është aftësia për të parë gjërat siç janë dhe për të marrë vendime bazuar në realitet dhe jo në iluzione. Në të njëjtën kohë, Islami fton në një gradë të caktuar distancim nga mirësitë botërore. Kjo nuk do të thotë refuzim i tyre, por kuptim se pasuritë materiale janë atribute të përkohshme të jetës dhe nuk duhet të bëhen objektiv kryesor. Kurani na kujton: "Pasuria dhe fëmijët janë zbukurime të jetës botërore, por veprat e mira të përjetshme janë më të mira në shpërblim nga Zoti juaj dhe më shpresuese." (Kuran, 18:46). Një musliman duhet të vlerësojë atë që ka, por jo të lidhet me këtë aq fortë sa të bëhet burim i vuajtjeve në rast humbje.

Një nga aspektet më të rëndësishme të paqes së brendshme është kuptimi i asaj që mund të kontrollojmë dhe asaj që nuk mund. Një musliman duhet të përqendrohet në mendimet, veprimet dhe qëllimet e tij, sepse këto janë në fuqinë e tij. Gjithçka tjetër është dëshira e Allahut. Profeti Muhamedi (paqsë me të dhe beka) tha: "Nëse diçka të prek, ajo nuk mund të kalonte anash, dhe nëse diçka të kalonte anash, ajo nuk mund të prekte." (Hadith nga Ahmad). Kjo na kujton që të pranojmë atë që nuk mund të kontrollojmë dhe të përqendrohemi në atë që mund të ndryshojmë.

Islami fton në moderim në të gjitha gjërat, përfshirë emocionet. Gëzimi i tepërt ose dhembja mund të çojnë në pakëputje të brendshme. Një musliman duhet të synojë për qetësi dhe ekuilibër, edhe në situata të vështira. Kjo nuk do të thotë eliminim i plotë i emocioneve, por nuk lejohen ata të udhëheqin jetën tonë. Profeti Muhamedi (paqsë me të dhe beka) mësoi: "Në të vërtetë, në trup ka një copë mishi që, nëse është e mirë, e bën të gjithë trupin të mirë, dhe nëse është e keqe, e bën të gjithë trupin të keq. Në të vërtetë, ajo është zemra." (Hadith nga al-Buhari). Kjo na kujton se shëndeti i zemrës dhe shpirtit është themeli i një jetë harmonioze.

Asketizmi në Islam nuk do të thotë domosdoshmërisht varfëri apo refuzim i mirësive botërore. Madje edhe nëse një musliman është i pasur dhe i suksesshëm, ai duhet të mbajë në mend se gjithçka është një dashuri e Allahut, e cila mund të jetë e përkohshme. Kurani na kujton: "Dhe me Zotin tuaj, Ne sigurisht do t'i provojmë ata me frikë, uria, humbje pasurie, jetë dhe fruta. Por lajmero ata që kanë durim." (Kuran, 2:155). Pasuria është një provë, dhe një musliman duhet ta përdorë atë me mirënjohje, duke mos harruar përgjegjësinë e tij para Allahut dhe njerëzve.

Koha është një nga burimet më të vlefshme që janë dhënë njeriut. Profeti Muhamedi (paqsë me të dhe beka) tha: "Këmbët e shërbitësit nuk do të lëvizin në Ditën e Ngjalljes derisa të pyeten për katër gjëra: për jetën e tij dhe se si e ka shfrytëzuar, për rininë e tij dhe se si e ka përdorur, për pasurinë e tij dhe se si e ka fituar dhe shpenzuar, dhe për diturinë e tij dhe se si e ka aplikuar." (Hadith nga at-Tirmizi). Një musliman duhet të vlerësojë kohën më shumë se pasuritë materiale dhe ta përdorë atë për vepra të mira.

Në Kuran, Allah thotë: "Mos jeni si ata që harruan Allah, dhe Ai i bëri ata të harrojnë veten e tyre." (59:19). Kjo na kujton që një person duhet të jetë i vëmendshëm ndaj gjendjes së tij të brendshme. Paqja e brendshme arrihet përmes njohjes së pranisë së Allahut në jetën tonë, besimit në Të dhe pranimit të dëshirës së Tij. Kjo nuk do të thotë pasivitet ose indiferencë, por anasjelltas, një përpjekje aktive brenda kufijve të asaj që mund të kontrollojmë, dhe në të njëjtën kohë pranimi i asaj që nuk mund të ndryshohet.

Një musliman duhet të mësojë të menaxhojë emocionet e tij për të shmangur që të bëhet i burgosur nga to. Emocionet janë pjesë e natyrës njerëzore, por nuk duhet të dominohen nga arsyeja. Pasionet dhe dëshirat janë natyrore, por kënaqësia e tyre e pakontrolluar mund të çojë në humbjen e pastërtisë spirituale dhe morale. Pastërtia e shpirtit arrihet përmes zgjedhjes së ndërgjegjshme mes mirësisë dhe të keqes, mes kënaqësisë së përkohshme dhe vlerave të përjetshme. Një musliman duhet të synojë që të shërbejë Allahun dhe jo të kënaqë dëshirat e ulëta. Megjithatë, kjo nuk do të thotë refuzim i plotë i kënaqësive të jetës. Islami nuk mëson asketizëm në kuptimin kristian, ku mirësitë botërore refuzohen plotësisht. Kontrolli racional i pasioneve do të thotë të gëzojmë dhuratat e Allahut, por të mos bëhemi rob i tyre. Pasuria, shëndeti, suksesi—të gjitha janë prova që matin besimin dhe mirënjohjen tonë.

Një musliman duhet të kuptojë se gjithçka që posedon është një dhuratë nga Allah, e cila mund të merret në çdo moment. Kjo ndërgjegje ndihmon në ruajtjen e teprueshmërisë dhe mirënjohjes, edhe nëse dikush është i pasur dhe i suksesshëm. Profeti Muhamedi (paqsë me të dhe beka) ishte një shembull për të gjithë muslimanët. Pavarësisht nga pushteti dhe ndikimi i tij, ai jetonte thjesht, shpesh gjumë në një mat të thjeshtë dhe ha ushqime të thjeshta. Ai mësoi: "Kush fillon ditën duke u shqetësuar vetëm për atë që do t'i japë Allah, ai do të gjejë qetësi." (Sahih al-Buhari).

Njëra nga të vërtetat më të rëndësishme që Islami na kujton vazhdimisht është ndërgjegjshmëria për vdekshmërinë tonë. Në Kuran thuhet: "Dhe sa herë që shpirti arrin në fund, do të thotë: 'Zoti im, kthe mua që të bëj vepra të mira në vend të atyre që kam bërë.'" (23:99-100). Ndërgjegjshmëria për kohësinë e jetës na ndihmon të prioritojmë synimet. Koha është burimi më i vlefshëm që na është dhënë. Paratë mund të fitohen, por koha e humbur nuk mund të rifitohet. Prandaj, një musliman duhet të përdorë çdo minutë të jetës së tij në shërbim të Allahut, në vepra të mira dhe zhvillim të personalitetit të tij.

Paqja e brendshme dhe liria e vërtetë nuk janë thjesht idealet, por qëllime praktike që çdo musliman duhet t'i synojë. Kjo gjendje arrihet përmes vetëkontrollit, moderimit, mirënjohjes dhe ndërgjegjshmërisë për kohësinë e jetës botërore. Në botën moderne, ku teknologjia dhe shpejtësia e jetës krijon sfida të reja, këto parime janë më të rëndësishme se kurrë. Një musliman duhet të mbajë në mend se pasuria e vërtetë nuk është në pasuritë materiale, por në paqen e brendshme dhe afërsinë me Allahun.

Rrethuar nga përllogaritje dhe stres, është e rëndësishme të kujtojmë se liria e vërtetë nuk qëndron në mungesën e kufizimeve, por në aftësinë për të kontrolluar pasionet dhe emocionet tona. Islami na mëson të vlerësojmë kohën, të jemi mirënjohës për dhuratat e Allahut dhe të përpunojmë vazhdimisht për zhvillim spiritual. Jini të durueshëm, besoni në Allah dhe përpiquni të jeni një shembull i dobishëm jo vetëm për veten tuaj, por edhe për të tjerët rreth jush.