Смысл и мудрость болезней

Смысл и мудрость болезней

«Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. ...Тех, которые, когда их постигает бедствие, говорят: "Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!"». «...Который меня кормит и поит, а когда я заболею, Он меня лечит...». (Коран, 2:156; 26:79-80)

О несчастный человек, подвергшийся болезни! Не тревожься и терпи. Твой недуг является для тебя не болезнью, а своеобразным лекарством. Ибо жизнь – это капитал, который постепенно расходуется. Если не будет у нее плодов, она пройдет впустую. К тому же, если жизнь проходит в покое и беспечности, она уходит очень быстро. Болезнь приносит твоему капиталу жизни большие пользы и, препятствуя быстрому течению жизни, удерживает ее и продлевает, чтобы уйти после того, как принесет она свои плоды. Таким образом, указывая на продление жизни по причине болезни, эта общеизвестная поговорка гласит: "Время тягот длится долго, время радостей – быстротечно".

О нетерпеливый больной! Терпи, а вернее, благодари Всевышнего. Твоя болезнь может обратить минуты жизни в часы поклонения Всевышнему. Ибо существует два вида поклонения: один из них – установленное поклонение, то есть такие известные обряды поклонения, как намаз, молитва и т.д.

Другой вид – неустановленное поклонение: человек, подвергшийся беде, посредством болезней и тягот чувствует свою беспомощность и слабость, взывает о помощи к своему Милостивому Творцу, таким образом удостаиваясь совершения чистого, искреннего, духовного поклонения.

Да, есть достоверное предание о том, что жизнь, прошедшая в болезни, для верующего человека (при условии, что он не жалуется на Аллаха) считается поклонением. И даже минута болезни некоторых терпеливых и благодарных Творцу людей обращается в целый час поклонения, а минута некоторых совершенных людей – даже в целый день поклонения Творцу, что определено по достоверным преданиям и верным открытиям. Благодари, а не жалуйся Всевышнему на болезнь, которая, обращая минуту твоей жизни в тысячу минут, дает обрести тебе длинную жизнь.

О невыносливый больной! О том, что человек не явился на свет ради получения удовольствия и наслаждений, свидетельствует беспрестанный уход явившихся в этот мир, и старение молодых, и постоянная гибель и разлука. И к тому же, человек, будучи самым совершенным и высшим среди живых существ и самым богатым по способностям и даже будучи на положении главы всех живых созданий, из-за мыслей о былых удовольствиях и предстоящих тяготах живет лишь беспокойной, горестной жизнью, оказываясь на самом низком уровне в сравнении с другими живыми созданиями.

Стало быть, человек не пришел в этот мир лишь с тем, чтобы красиво жить и проводить свою жизнь в довольстве и наслаждениях, но человек, имеющий в своих руках великий капитал, пришел сюда для торговли, чтобы трудиться здесь ради счастья вечной, постоянной жизни. И этим капиталом, предоставленным ему в распоряжение, является жизнь. Если не будет болезней, здоровье приведет к беспечности, покажет этот мир прекрасным, заставит забыть Иной, не захочет напоминать о смерти, могиле, заставив попусту тратить капитал жизни на развлечения и удовольствия. Болезнь же сразу открывает глаза, говорит человеку и его телу: "Ты не бессмертен и не предоставлен самому себе, у тебя есть предназначение. Оставь свою гордыню, подумай о своем Творце, знай, что уйдешь в могилу, и таким образом готовься".

Так вот, с этой точки зрения болезнь – верный советник и предостерегающий наставник. Следует не жаловаться на нее, а в этом отношении благодарить ее. Если же окажется она очень сильной, нужно у Всевышнего просить терпения...

О жалующийся больной! Твое право – не жалоба, а благодарность и терпение. Ибо тело твое, инструменты и органы – не твое имущество: ты их не сделал, не приобрел в какой-нибудь мастерской. Стало быть, они принадлежат Другому: их Хозяин распоряжается в Своем владении так, как угодно Его Воле.

Как изложено в одной теме, например, очень богатый и искусный мастер, чтобы показать свое прекрасное искусство и свои ценные богатства, с тем, чтобы одному жалкому человеку дать исполнить роль модели, за определенную плату и всего на один час наденет на него украшенное драгоценностями и чрезвычайно искусно сшитое им платье. Он будет работать на этом человеке и придавать ему различные положения. Чтобы показать многообразие своего удивительного искусства, он будет изменять это платье, срезать, укорачивать, удлинять его.

И если этот жалкий человек, чей труд оплачивается, скажет тому мастеру: "Ты утруждаешь меня... Утомляешь, веля принять то или иное положение... Портишь мою красоту, укорачивая это платье, которое мне к лицу", – окажется ли он прав? Может ли он сказать мастеру: "Ты поступил жестоко, несправедливо"?

Так вот, о заболевший человек! Подобно этому примеру, Могущественный Творец надел на тебя телесную одежду, украшенную такими светлыми чувствами, как глаза, уши, разум, сердце. И чтобы показать проявления Своих Прекрасных имен, Он подвергает тебя различным состояниям и изменяет твое положение. Подобно тому, как при чувстве голода ты узнаешь Его имя Раззак (Кормилец), так и посредством своей болезни узнай же Его имя Шафи (Исцеляющий). Из-за того, что болезни, тяготы показывают проявления некоторых Его имен, в них скрыты сияния Мудрости и лучи Милости, и в этих лучах таится много прекрасного. Если откроется завеса, за ужасающей и отталкивающей болезнью найдешь приятные, прекрасные смыслы...

О подверженный болезни человек! В наше время на своем опыте я убедился, что для некоторых болезнь является некоей Божественной Милостью, неким Божественным даром. В течение этих восьми-девяти лет со мной по поводу своей болезни встречались некоторые молодые люди, чтобы я (хотя я и не достоин того) попросил у Всевышнего их исцеления. Я обратил внимание на то, что всякий больной молодой человек, которого я видел, в сравнении с другими молодыми начинает задумываться об Ином мире. Нет опьянения молодостью. В какой-то степени он избавляется от животных страстей, скрытых в беспечности. И я, обращая на это внимание, напоминал им, что их болезни, которые они могут вынести, являются некоей Божественной Милостью. Я говорил им:

"Друг мой, я не против твоей болезни. Она не вызывает у меня сострадания, от которого мне стало бы жалко тебя, и я попросил бы у Создателя твоего исцеления. Старайся терпеть до тех пор, пока болезнь полностью не пробудит тебя, и после того, как болезнь исполнит свое назначение, Милостивый Творец, Ин ша Аллах (если пожелает), даст тебе исцеление". И еще я говорил им: "Часть твоих сверстников по причине здоровья впав в беспечность, оставив намаз, не думая о смерти и забыв Создателя, мнимыми и быстротечными наслаждениями мирской жизни причиняют вред своей бесконечной вечной жизни, и даже разрушают ее. Ты же благодаря своей болезни видишь могилу – свое жилище, куда ты непременно попадешь, и другие вечные жилища, стоящие за ней, и действуешь в соответствии с этим. Стало быть, болезнь для тебя является здоровьем, а здоровье у части твоих сверстников – болезнью".

О больной человек, жалующийся на страдания! Прошу тебя, подумай о прошедшей жизни и вспомни бывшие в ней счастливые, беззаботные дни, а также те времена, где были тяготы и печали. Непременно, твое сердце или язык скажут или: "Ох, слава Господу! (Альхамдулиллях)", или же: "Ах, как жаль!". Обрати внимание на то, что воспоминания о прошедших несчастьях и трудностях, которые когда-то постигли тебя, теперь дают тебе духовное удовольствие, и твое сердце говорит: "Ох, слава Господу!". Ибо уход тягот и печалей – это удовольствие. Уходя, тяготы и печали оставляют в душе некую усладу, которая при воспоминании о них прорывается, наполняя собой душу и напоминая о благодарении. Тем же, что заставляет тебе сказать: "Ах, как жаль!", являются наслаждения и беззаботные состояния прошлого, которые, уходя, оставляют в твоей душе некую постоянную печаль, которая при воспоминании об этих временах снова прорывается, изливая сожаление и тоску.

Поскольку день недозволенного (Божественными законами) наслаждения порой целый год заставляет испытывать духовные страдания, и поскольку временное, вызванное одним днем болезни, страдание таит в себе много дней духовного наслаждения от воздаяния (саваб), и в уходе этой болезни есть духовное наслаждение от избавления от нее, подумай о результате этой временной твоей болезни, о сокрытом в ней воздаянии, скажи: "И это пройдет, о Создатель!", и вместо жалобы благодари Творца.

О мой друг, страдающий от болезни, думая об удовольствиях мирской жизни! Если бы этот мир был постоянным, если бы на нашем пути не было смерти, если бы не дули ветры разлук и утрат, если бы в будущем, таящем в себе трудности и бури, не было духовных зим, и я бы вместе с тобой сожалел о твоем положении. Но поскольку однажды этот мир нам скажет: "Давай на выход!", и закроет уши на наши причитания, то пока он не изгнал нас, по предупреждению этих болезней нам отныне нужно отказаться от любви к нему, и пока он не оставил нас, мы должны стараться сердцем отстраниться от него...

Да, болезнь, напоминая нам этот смысл, говорит: "Твое тело – не из камня и стали, а образовано из различных веществ, постоянно готовых распасться. Оставь свою гордыню, пойми свое бессилие, познай своего Творца, Владеющего всем, знай свое назначение и то, зачем ты пришел в этот мир", – твое сердце тайно предупреждает тебя об этом.

И поскольку мирские удовольствия, наслаждения непродолжительны (и особенно, если они недозволенные, они и быстротечны, и полны огорчений и грехов), не плачь из-за болезни, что ты лишился этих удовольствий, а напротив, думай о духовном поклонении и о воздаянии, таящихся в ней, и от этого старайся получить наслаждение.

О человек, потерявший радость своего здоровья! Твоя болезнь не портит радость здоровья, дарованного Всевышним, а напротив, дает вкусить эту радость, умножает ее. Ибо если что-либо имеет продолжительность, оно теряет свое воздействие. Даже знатоки истины согласно говорят: اِنَّمَا اْلاَشْيَاءُ تُعْرَفُ بِاَضْدَادِهَا т.е.: "Все познается по своей противоположности". Например, если не будет темноты, мы не поймем, что такое свет, не познаем его радости. Если не будет холода, мы не почувствуем тепла, не испытаем наслаждения им. Если не будет голода, еда не принесет удовольствия. Без жажды питье воды не даст услады. Если же не будет болезней, здоровье не доставит радости.

Поскольку Мудрый Творец желает дать почувствовать человеку многообразие Своей Милости, дать вкусить все виды Своих благ и даров и побудить человека к благодарности (о чем свидетельствует то, что Он снабдил человека множеством различных инструментов и органов, способных вкусить и познать бесчисленное множество разнообразных благ и даров в этом мире), то, конечно же, подобно тому, как Он дарует здоровье и хорошее самочувствие, так же Он даст и болезни и недомогания.

Спрашиваю тебя: "Если бы болезнь не коснулась твоей головы, рук или желудка, благодарил бы ты Всевышнего, почувствовав сладкий, приятный Божественный дар, таящийся в здоровье твоей головы, рук или желудка?". Очевидно, ты не только бы не благодарил Всевышнего, а даже не задумался бы, бессознательно потратив свое здоровье в беспечности, и даже в распутстве.

О больной человек, думающий о своей Вечной жизни! Болезнь словно мыло стирает, очищает от грязи грехов. Болезни являются искуплением грехов, что определено по достоверному хадису. И еще в хадисе сказано: "Подобно тому, как при тряске дерева с него спадают плоды, так и дрожь больного верующего человека так же стрясает грехи". Грехи – это постоянные болезни в Вечной жизни, а в этой жизни они являются духовными болезнями для сердца, совести, души. Если ты, проявляя терпение, не будешь жаловаться, то благодаря этой временной болезни ты избавляешься от очень многих вечных болезней.

А если ты не беспокоишься за грехи, или же не знаешь Иного мира или Всевышнего Творца, в тебе кроется такая ужасная болезнь, которая в миллион раз страшнее этой незначительной твоей болезни. Сокрушайся от нее! Ибо твое сердце, душа и ты сам связаны со всем, что есть в этом мире. И эти связи, разрываясь из-за постоянных разлук и утрат, наносят тебе бесчисленные раны. И особенно, из-за того, что ты не знаешь Иного мира, ты представляешь смерть как уничтожение навечно, и поэтому у тебя как будто бы имеется больное израненное тело размером во весь мир.

Таким образом, в первую очередь тебе необходимо найти действенное лекарство, дающее полное исцеление от многочисленных болезней и ран этого огромного твоего духовного тела, и исправить свое убеждение. И таким лекарством является вера. Самым же коротким путем обретения этого лекарства является познание Могущества и Милости Всемогущего Творца, которое возможно через окно твоего бессилия и слабости, показанное тебе этой материальной (телесной) болезнью за прорванной ею завесой беспечности.

Да, над головой того, кто не знает Творца, висит множество бед. А мир человека, познавшего Творца, наполнен светом и духовной радостью, которую он чувствует в зависимости от силы своей веры. Среди духовной радости, исцеления, наслаждения, исходящих от этой веры, растают и исчезнут огорчения от незначительных материальных болезней.

О больной человек, познавший своего Творца! Страдание и страх, проявляющиеся при болезнях, исходят от того, что болезнь иногда становится причиной смерти. Из-за того, что смерть на взгляд беспечности и внешне представляется ужасной, болезни, которые могут стать ее причиной, тревожат и вызывают страх.

Во-первых, знай и уверуй в то, что час смерти предопределен и неизменен. Умирали здоровые, проливавшие слезы у изголовья тяжелобольных, в то время как сами больные излечивались и продолжали жить...

Во-вторых, смерть не так страшна, как представляется внешне. Во многих брошюрах благодаря свету, дарованному Мудрым Кораном, мы твердо и несомненно доказали, что для верующего человека смерть – это:

освобождение от бремени прижизненных обязанностей и от поклонения, в этом мире испытаний являющегося учением и предписанием;

а также возможность для воссоединения со своими друзьями и близкими, которые – девяносто девять из ста – ушли в Иной мир;

а также способ для вступления на свою подлинную родину и на вечные земли блаженства;

и приглашение войти в райские сады, покинув темницу сего мира;

и очередь получения от милости и щедрости Милостивого Творца вознаграждения, соответствующего своему служению.

Поскольку с точки зрения истины сущность смерти такова, ее нужно воспринимать не с ужасом, а напротив, как начало милости и блаженства. К тому же, боязнь смерти некоторых праведных людей исходит не от страха смерти, а от стремления совершить еще больше добрых дел благодаря своей жизни. Да, смерть для верующих людей является вратами Милости, а для заблудших – пучиной вечного мрака.

О напрасно беспокоящийся больной! Ты беспокоишься от тяжести своей болезни. Это беспокойство усиливает твое недомогание. Если хочешь облегчить свой недуг, старайся не беспокоиться: думай о пользах своей болезни, о воздаянии за нее, о том, что она скоро пройдет. Оставь свое беспокойство, вырви корень своей болезни.

Да, беспокойство удваивает болезнь: под материальной болезнью оно зарождает в твоем сердце болезнь духовную, и материальная болезнь, основываясь на ней, будет продолжаться. Если же благодаря упованию, покорности, думая о мудрости, таящейся в болезни, беспокойство пройдет, тогда будет вырван один из главных корней телесной болезни, она ослабнет, частично пройдет. В особенности, из-за опасений незначительная телесная болезнь по причине беспокойства обостряется в десять раз. С уходом беспокойства девять десятых болезни пройдет.

Кроме того что беспокойство усиливает болезнь, оно выступает в качестве упрека Божественной мудрости и критики Божественной милости, а также как жалоба на Милостивого Творца. Поэтому у беспокойства есть наказание: оно усиливает болезнь. Да, подобно тому, как благодарность умножает дары и блага, так и жалоба усиливает болезни, страдания...

К тому же, и само беспокойство является некоей болезнью. Лекарством от него является знание мудрости, смысла болезни. Поскольку ты понял ее мудрость, пользу, нанеси этот бальзам на свое беспокойство, исцелись. Вместо сожаления проявляй надежду, вместо "Ах, как жаль!" говори: "Хвала Всевышнему в любом состоянии!" ("Альхамдулилляхи ‘аля кулли халь").

О человек, по причине своей болезни лишенный поклонения и молитвы и сожалеющий об этом! Знай, что (как сказано в хадисе): "Богобоязненный верующий, который по причине болезни не может выполнять постоянно совершаемую им молитву, опять же получит воздаяние за нее во время болезни". Больному, который по мере возможности, с терпением и упованием на Всевышнего выполняет фарзы, болезнь в это тяжкое время восполнит суннаты, и как совершённые в искренней форме.

Кроме того, болезнь дает почувствовать человеку его беспомощность и слабость. Языком этой беспомощности и слабости она дает совершить ему его состоянием и языком молитву. Всемогущий Творец дал человеку бесконечную беспомощность и безграничную слабость с тем, чтобы он постоянно обращался к своему Создателю, искал у Него прибежища. В этом аяте (Коран, 25:77):

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّى لَوْلاَ دُعَاؤُكُمْ «Скажи: "Аллах не озаботился бы о вас, если бы не ваше воззвание (ду’а)"» – имеется такой смысл: "Какой прок от вас, если нет вашего обращения (ду’а)?", по которому целью сотворения человека и причиной его ценности является его искренняя молитва, обращение к своему Творцу (ду’а). Болезнь же становится одной из причин искреннего обращения к Господу. Поэтому с этой точки зрения следует не жаловаться, а благодарить Аллаха, и не прерывать поток искренних обращений (ду’а) к Нему, открытый болезнью, и после обретения здоровья.

О тяжко вздыхающий больной! Внешне смотря на свою болезнь, не ахай, не сожалей. Обратись к ее сути, облегченно вздохни. Если бы болезнь не содержала в своей сути нечто прекрасное, Милостивый Творец не давал бы болезнь Своим самым любимым рабам. Между тем, в достоверном хадисе говорится:

اَشَدُّ النَّاسِ بَلاَءً َاْلاَنْبِيَاءُ ثُمَّ اْلاَوْلِيَاءُ َاْلاَمْثَلُ فَاْلاَمْثَلُ

"Больше всех подвергающиеся бедам и трудностям являются самыми лучшими, совершенными из людей". Сперва Айюб (Иов), Пророки (мир им), затем праведники (аулия), затем благочестивые люди смотрели на одолевшие их болезни как на искреннее поклонение Создателю, как на Божественный дар от Милостивого Творца, и с терпением благодарили Всевышнего. Они воспринимали ее как некую хирургическую операцию, исходящую от милости Милостивого Творца.

О причитающий больной! Если ты хочешь присоединиться к этому светлому собранию, терпи и благодари Всевышнего. Иначе, если будешь жаловаться, они не возьмут тебя к себе. Упадешь в пропасть заблудших, пойдешь по темному пути...

Да, есть некоторые болезни, которые, если приведут к смерти, становятся причиной возвышения человека на такую степень аулия, которая подобна степени шахида. Например, умершие от болезней, связанных с родами, от острых болей в животе, от чумы, а также утонувшие и сгоревшие становятся своего рода шахидами. Существует также много благословенных болезней, которые со смертью дают обрести человеку степень аулия. К тому же, болезнь ослабляет любовь к этому миру и связь с ним, отчего при смерти она облегчает, и порой даже дает полюбить расставание с этим миром, которое для влюбленных в него очень горько и тяжко.

О, оставив благодарение, жалующийся больной! Жалоба возникает при ущемлении каких-либо прав. У тебя же ни одно твое право не нарушено, чтобы ты мог жаловаться. И даже наоборот, на тебе есть много долгов благодарности Всевышнему, которые ты не выполнил. Не выполнив своих долгов благодарности, ты несправедливо жалуешься, словно требуя справедливости.

Ты не можешь жаловаться, сравнивая себя с теми, кто здоров, кто благополучнее тебя. Но, смотря на более больных, несчастных людей, чей уровень здоровья и благополучия ниже твоего, ты должен благодарить Всевышнего. Если у тебя сломана рука, смотри на тех, у кого ее совсем нет, если ты лишен одного глаза, смотри на слепых, потерявших оба! Благодари Создателя. Да, абсолютно никто не имеет права жаловаться, смотря на тех, кто благополучнее его. И в беде, чтобы благодарить Творца, каждый может сравнить себя с теми, чей уровень беды выше его. Этот секрет раскрыт в некоторых брошюрах на одном примере, вкратце его суть такова:

Некто дает взойти одному нищему на вершину башни. На каждой ее ступеньке он дает ему различные дары, а на самой ее вершине дарит ему самый дорогой подарок. За все эти разнообразные дары он желает от него услышать благодарность. И какой будет неблагодарностью и несправедливостью, если, несмотря на это, капризный нищий человек, забыв о всех дарах, которые он получил ранее, или же не выражая за них благодарность, считая их ничтожными, начнет жаловаться, устремив свой взгляд наверх: "Ах, если бы эта башня была более высокой, и я поднялся бы повыше! Почему она не так высока, как та гора или та башня?".

Таким же образом, каждый человек из небытия обрел бытие, став не камнем, не деревом, не животным, а человеком, мусульманином, большее время пребывая в здоровье, таким образом, обретя высокий уровень благ и даров. И несмотря на это, из-за того, что по некоторым причинам он не заслуживает такого блага, как здоровье, или из-за того, что он лишился его по своей скверной воле или злоупотребив им, или же от того, что он не может обрести его, проявлять нетерпение, жаловаться, причитать: "Что же я сделал, что со мной такое случилось?", словно критикуя Всевышнего, Его деяния, является еще более опасной, духовной, болезнью, чем материальная болезнь. Подобно драке сломанной рукой, своей жалобой человек усиливает свою болезнь. Умен тот, кто по смыслу этого аята:

اَلَّذِينَ اِذَا اَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا اِنَّا ِللهِ وَاِنَّا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ

«... которые, когда их постигает бедствие, говорят: "Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!"» (Коран, 2:156), покорившись Божественной Воле, терпит, дабы эта болезнь, исполнив свое назначение, прошла...

О больной, ищущий лекарство от своей болезни! Болезнь состоит из двух частей: одна из них – действительная болезнь, другая – мнимая. Что касается действительной болезни, то Исцеляющий Мудрый Всемогущий (Шафи-и Хаким-и Зульджаляль) в Своей Великой Аптеке, которой является Земной шар, заложил лекарство от любой болезни. А эти лекарства требуют своих болезней. Он сотворил средство от любого недуга. Приобретать и применять лекарства для лечения дозволено Божественными Законами, но надо знать, что воздействие и исцеление исходит от Всевышнего. Подобно тому, как лекарство дает Он, так и исцеление тоже дает Он...

Использование рекомендаций опытных богобоязненных врачей является важным лечебным средством. Ведь большинство болезней возникает от различных злоупотреблений, от несдержанности в еде, излишества, от грехов, распутной жизни, небрежности. Богобоязненный врач, конечно же, будет давать рекомендации в рамках Божественных Законов. Он предостережет от различных злоупотреблений, от излишества, даст больному утешение. Доверившись этим рекомендациям и утешению, больной почувствует облегчение, и вместо уныния это даст ему отраду.

А что касается мнимой болезни, то лучшее лекарство от нее – не придавать ей значения. Чем больше придавать ей значения, тем больше она возрастет, усилится. Если же не придать ей значения, она уменьшится, исчезнет. Как например, чем больше трогать пчел, тем больше их будет слетаться, если же не обращать на них внимания, они улетят. Чем больше значения человек придаст воображению, исходящему от покачивающейся в темноте веревки, тем серьезнее оно будет. И даже иной раз, как глупца, заставит его сбежать. Если же он не придаст значения, то увидит, что это простая веревка – не змея, и посмеется над своим страхом...

Если мнимая болезнь будет длиться долго, она превратится в действительную. Это – скверная болезнь у мнительных и нервозных людей. Делая из мухи слона, такой человек начинает падать духом. И особенно, если он попадет к безжалостным горе-лекарям или к бессовестным врачам, это еще больше усилит его мнительность, и если он богат, то лишится своего богатства, если же нет, то потеряет или разум, или свое здоровье.

О мои больные братья! Если вы желаете очень полезного, настоящего, приятного святого лекарства от всех недугов, развивайте свою веру (иман), то есть с покаянием (тауба) и обращением к Господу о прощении грехов (истигфар), с молитвой (намаз) и поклонением используйте это святое лекарство – веру и идущее от нее исцеление.

Да, из-за любви и связи с этим миром у беспечных людей, забывших Господа, словно бы есть огромное, как мир, больное духовное тело. Вера же, как мы твердо доказали во многих брошюрах, сразу исцеляя это огромное, как мир, духовное тело, израненное ударами гибели и разлук, избавляет его от ран, давая ему истинное исцеление...

Чтобы более не утомлять вас, на этом завершаю... А лекарство веры (имана) проявляет свое воздействие при выполнении, насколько это возможно, обязательных предписаний веры (фарз). Беспечность, распутство, низменные страсти, запрещенные Божественными Законами развлечения препятствуют воздействию этого лекарства. Поскольку болезнь устраняет беспечность, отбивает желания, служит препятствием для запрещенных развлечений, воспользуйтесь ею. С помощью покаяния, молитв (ду’а) и обращений к Всевышнему о прощении используйте святые лекарства и свет истинной веры...

Пусть Всевышний Творец дарует вам исцеление и сделает вашу болезнь искуплением грехов! Аминь, аминь, аминь...

وَقَالُوا الْحَمْدُ ِللهِ الَّذِى هَدينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلاَ اَنْ هَدينَا اللهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، طِبِّ الْقُلُوبِ وَدَوَائِهَا وَعَافِيَةِ اْلاَبْدَانِ وَشِفَائِهَا وَنُورِ اْلاَبْصَارِ وَضِيَائِهَا وَعَلَى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ

«Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты – Знающий, Мудрый» (Коран, 2:32).