Приверженцы Сунны порицают приверженцев нововведений

Приверженцы Сунны порицают приверженцев нововведений

С Именем Аллаха. Хвала Аллаhу Господу Миров, мир и благословение посланнику Аллаhа, его семье и верным сподвижникам, затем:

Сообщается, что однажды, когда Са’ид ибн аль-Мусаййиб (последователь сподвижников) увидел человека, который после призыва на утреннюю молитву, совершал больше чем два рака’ата, удлиняя в них поясные и земные поклоны, он высказал ему свое порицание. Тот человек спросил: «О Абу Мухаммад! Неужели Аллах накажет меня за множество молитв?!» На что Са’ид ответил: «Нет. Однако Он накажет тебя за противоречие Сунне!» См. ‘Абдур-Раззак 3/52, аль-Байхаки 2/466.

Шейх аль-Альбани (رَحِمَهُ الله) сказал: «Это одно из прекраснейших высказываний Са’ида ибн аль-Мусаййиба, да смилуется над ним Аллах. Оно является сильным оружием против приверженцев нововведений, которые оправдывают многочисленные нововведения тем, что они связаны с поминанием Аллаха и молитвами. Когда же приверженцы Сунны порицают их за это, приверженцы нововведений обвиняют их в том, что они якобы упрекают их за поминание Аллаха и молитвы. На самом же деле они порицают их лишь за отклонение от Сунны при поминании Аллаха, молитвах и других поклонениях!» См. «Ируауль-галиль» 2/233.

После азана на джума люди совершают намаз в 2 или 4 раката. Затем произносится еще азан

Шейха Мухаммад Салих аль-Мунаджид: Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) выходил из дома в день Джума (Пятницу) и взбирался на минбар. Затем муаззин произносил Азан, и после этого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) начинал свою хутбу. Если бы существовала молитва Сунна, которую следует совершать до Пятничной молитвы, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал бы об этом и делал бы это сам. Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не было ничего кроме азана перед хутбой.

Поэтому большинство имамов согласны с тем, что нет сунны, которую следовало бы совершать перед Пятничной молитвой, так в обратном случае должно было существовать сообщение о словах или действиях Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но ничего подобного не было передано. Это было мазхабом имама Малика, Шафи и большинства из его сподвижников, и хорошо известным мнением мазхаба Ахмада.

Аль Ираки сказал: «Я не видел ничего указывающего на то, что эти три имама рекомендовали совершать молитву сунну до этого (Джума)»

Мухаддис Альбани сказал: «По этой причине, так называемая сунна не упомянута в Китаб аль Умм имама Шафи, или в книге аль Масаиль имама Ахмада, или в трудах других ранних имамов. Поэтому я говорю: «Те, кто совершают эту молитву не следуют за Посланником Аллаха или за имамами; напротив они подражают поздним ученым, которые подобны им в том, что они также имитаторы (ранних ученых), а не муджтахиды (ученые которые выносят собственные решения). Удивительно видеть имитатора имитирующий другого имитатора». (al-Qawl al-Mubeen, 60,374).

Более того, между первым и вторым призывом к молитве должно быть достаточно времени для того чтобы люди успели подготовиться к молитве, но не время для того чтобы совершить два или четыре раката, как это делается в некоторых странах и мечетях.

В отношении совершения совместного дуа за имамом, после молитвы, Шейх ибн Усеймин ответил на этот вопрос для al-Fataawaa, стр. 368:

«Это является нововведением, о котором нет сообщения от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или от его сподвижников. Людям предписано поминать Аллаха после молитвы, в соответствии с учением Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и это следует делать громко, как передано в хадисе Бухари от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Люди повышали свои голоса в зикре (поминании Аллаха) после совершения предписанной молитвы, во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)».

Относительно совершения молитвы после Джума, ибн аль Каййум сказал в аль Заад (1:440):

Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) завершал Джума, то он заходил в свой дом и совершал два раката Сунны и он приказывал в последствии совершать четыре раката. Наш шейх Абул Аббас ибн Теймия сказал: если он молился в мечети, то совершал 4 раката, если же дома то 2 раката. Я говорю что об этом сказано во многих хадисах. Абу Дауд передал в Сунане (1130) от ибн Умара, что когда он молился в мечети, то совершал четыре, и когда он молился дома, то молился два.

В отношении проведения руками по лицу после дуа, то об этом не сказано ни в одном из достоверных хадисов; напротив некоторые ученые утверждали что это бид’а (См. Mu’jam al-Bida’, стр 227). Не совершайте этого бид’а и не участвуйте в этом. Мы советуем быть с людьми, следующими сунне.

Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид

Шейх Ибн Баз: Совершение полуденного намаза (зухр) после пятничного (джум’а)

Суфии совершают намаз-зухр после джум’а под предлогом того, что количество молящихся было меньше сорока, или что молящиеся плохо читают «Фатиху» или не понимают ее смысла или не понимают смысла пятничной проповеди (хутба), или что в городе две мечети, и неизвестно, в какой из них намаз-джум’а совершается раньше. Или же они поступают так без аргументов, подражая своим предкам, поступавшим так, или просто из-за возникшего у них сомнения в правильности прочитанного ими пятничного намаза, следуя за своими страстями.

Ахлю-с-Сунна считают совершение намаза-зухр после пятничного намаза нововведением (бид’а), поскольку Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не поступал так и не приказывал нам поступать так. И мы должны либо совершать намаз-джум’а с исполнением необходимых условий, и не совершать намаз-зухр после него, либо совершать намаз-зухр, при отсутствии необходимых для совершения намаза-джум’а условий. Что же касается совершения намаза-джум’а и после него намаза-зухр, то есть объединения между ними под одним из вышеупомянутых предлогов, то этого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не делал. А что не соответствует его делу, то будет отвергнуто, как сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто сделал дело, которое не соответствует нашему делу, оно будет отвергнуто».

Относительно необходимых условий намаза-джум’а и обязательности наличия определенного числа молящихся существуют разногласия между учеными и долгие дискуссии, упоминанию которых здесь не место. И у аш-Шафи’и есть высказывание о том, что наличие сорока мужчин, проживающих в данном месте (не путешественников), на которых лежит обязанность совершать намаз-джум’а, является непременным условием его совершения. Кто желает действовать согласно этому высказыванию, должен совершать намаз-джум’а, если набралось сорок молящихся, а в противном случае им следует отказаться от совершения намаза-джум’а и совершить намаз-зухр, ограничившись им. Поскольку наличие сорока мужчин, исходя из этих слов, является непременным условием правильности совершения намаза-джум’а. А это означает, что намаз-джум’а является недействительным, если это условие не соблюдено. Зачем же тогда читать этот намаз, если необходимое условие не соблюдено? И какая польза в совершении намаза, который недействителен? Так же, как намаз без омовения (вуду’) является недействительным, так и намаз-джум’а – согласно версии о необходимости наличия сорока мужчин – не является действительным при их отсутствии. Что же касается суфиев, то они поступают согласно и тому и тому, «сшивая» их в одно и, таким образом, внося в религии нечто новое, о чем не знал ни Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), ни сподвижники, ни имамы. Значит, совершение намаза-зухр после намаза-джум’а является нововведением (бид’а), если человек считает его сунной, и может стать куфром, если он считает, что это обязательно (фард) вместе с обязательностью намаза-джум’а, потому что Аллах возложил на нас в каждое из времен пятикратного намаза совершение только одного фарда. И это относится к информации о религии, известной всем, и кто добавит к этому и будет считать, что мы обязаны совершать шесть намазов-фард, или убавит от этого и будет считать, что на нас возложено всего четыре, тот является кяфиром.

Что же касается хорошего чтения «Фатиха», то оно обязательно во всех намазах в соответствии со способностью человека, и оно не является особенность намаза-джум’а. Что же касается того, на что молящейся не способен… На него не возлагается то, что выше его сил, поскольку Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для нее. И если молящейся выполнил то, на что способен, все его намазы будут считаться действительными, включая и намаз-джум’а. Если же он сомневается в действительности своего намаза-джум’а из-за того, что он плохо читает «Фатиху», то это же сомнение присутствует и при совершении им всех остальных намазов, не только намаза-джум’а.

Что же касается утверждения суфиев о том, что понимание смысла «Фатихи» и хутбы являются необходимым условием действительности намаза (джум’а и других), то такого не говорил никто из имамов.

Является ли Сунной одевание тюбетейки на молитву джума?

Что касается именно дня джума, то пришел в этом вопросе ряд хадисов от Посланника Аллаха, однако все они являются выдуманными.

Передал Ибн Ади в «Ад-Дуафа», что Посланник Аллаха, мир ему и молитва, одевал чалму в день молитвы джума.

Сказал имам Ибн Ади, приведя этот хадис: «Его передал Абу Бухтари, от Хусейна Ибн Абдуллаха и Хусейн близок к Абу Бухтари» (а Абу Бухтари — из известных лжецов) см. «Камиль фи дуафа ар-риджаль», 7-65. Также назвали этот хадис выдуманным имам Ибн Кайсарани, шейх Альбани, имам Ас-Сахави, и другие мухаддисы.

Также пришел по этому вопросу еще один хадис, что Пророк якобы сказал: «Воистину, Аллах и Его Ангелы благославляют обладателей чалмы в день джума». Передал его Ат-Табарани, в «Аль-Кабир», Абу Наим, в «Аль-Хилья», 5-189, и другие, и он тоже является выдуманным, по причине наличия лжеца Аюба Ибн Мудрика в иснаде, см. «Маджму аз-зауаид», 2-176, «Ад-Дуафа», 42, «Сильсиля аль-ахадис ад-даифа», 159, «Камиль фи дуафа ар-риджаль», 1-18, и др.

Также хадис, что Посланник Аллаха, мир ему и молитва, якобы сказал: «Молитва в чалме равняется двадцати пяти молитвам без чалмы, а джума в чалме равняется семидесяти джума без чалмы». Сказал хафиз Ибн Хаджар аль Аскалани: «Этот хадис — выдуманный» см. «Лисануль мизан», 3-244. И согласись с ним в этом и другие ученые, такие как шейх Альбани, Ас-Суюты, имам Ас-Сахави, и другие уляма.

Подводя итог в общем — нет не единого достоверного хадиса о необходимости или желательности ношения головного убора ни в джума, ни в другие дни, и это не является Сунной.

Однако, это вещь из традиции людей, и если люди данной местности носят головной убор, то лучше следовать за ними в этом, однако же, если люди данной местности напротив, смотрят на одевающего какой-либо из головных уборов, будь то чалма, тюбетейка, или что либо другое, «не так», показывают на него пальцем, и так далее, то нужно оставлять это.

Сказал шейх Мухаммад Ибн Солих Аль-Усаймин: «Одевание чалмы не является Сунной, однако это традиция людей, и Сунна для каждого человека — одевать то, что одевают люди, кроме того, что является запрещенным само по себе. И мы говорим так, поскольку если он оденет то, что будет противоречить тому, к чему привыкли люди, то это будет одеждой для привлечения внимания, и Посланник Аллаха мир ему и молитва запретил одежду, которая вызывает повышенное внимание. Если мы будем в стране, где носят чалмы, то будем носить чалму, а если будем в стране, где их не носят, то не будем. И я думаю страны мусульман в наши дни различаются друг от друга, и есть страны где большинство людей носят чалму, а есть некоторые страны, где наоборот. И Посланник Аллаха, мир ему и молитва, одевал чалму, лишь поскольку она была привычным одеянием в его время, и поэтому он не приказал одевать ее, а лишь предостерег от одежды, привлекающей к себе внимание, давая нам понять, что Сунна в одежде для человека — одевать то, к чему привыкли люди, за исключением того, что является запретным. И если мы предположим, что мужчины в какой то местности привыкли носить шелковую одежду, то мы скажем: это харам, и мы не согласимся в этом с ними, и если в какой либо стране привыкли носить одежду, спускающуюся ниже щиколоток, то мы скажем: это харам, и мы не согласимся с ними в этом» см. «Ликоуль баб аль-мафтух», 23-160.

Спросили шейха Мухаммада Солиха аль Мунаджида: Является ли Сунной покрывание головы в молитве?

Он ответил: «Хвала Аллаху. Сказал Аллах: «О сыны Адама, облекайтесь в свои украшения перед каждой мечетью», и если будет покрывание головы из облекания в украшения, в традиции людей данной местности, то узаконено покрывание головы, а если нет, то нет» см. «Аль-Фатауа», 2436

Поэтому, заключая: само по себе ношение головного убора во время джума Сунной не является, но если у людей данной местности есть традиция носить головной убор и украшаться им, то Сунна — следовать в этом за людьми.

А Аллах знает лучше.