Почему ифтар стал таким культом?

Почему ифтар стал таким культом?

Все должно быть дорогим, всякие разновидности блюд, надо удивить того кому ты делаешь ифтар. И зовут на ифтар почему-то богатых и состоятельных людей, от кого потом будет польза.

Нет, я не говорю то что нельзя звать богатых и выгодных для тебя людей. Просто в этот священный месяц я думаю надо помогать тем людям, которые нуждаются в этом. Можно помочь даже с продуктами тем людям, которые нуждаются в этом.

Порой, дабы показать себя перед мусульманами некоторые братья тратят на ифтары значительные суммы денег, кормя даже не постившихся - зажиточных людей, а семья, дети не могут видеть и испробовать такого изобилия. Это не позволительно, в первую очередь садака для семьи...

Однако имамы отмечают печальную тенденцию — все чаще пользователи социальных сетей соблюдают пост, стараясь продемонстрировать это всему обществу. Селфи на ифтаре, публикации с тематическими хештегами во время Уразы — стали своеобразным трендом.

Ифтар — время вечернего разговения стал неким трендом в сети. В Инстаграме пользователи все чаще стали выкладывать фото под хештегом ифтартайм — на снимках пышный дастархан и демонстрация обилия блюд. Соблюдать пост во время священного месяца в интернете словно превратили в своеобразную моду. Ситуация иногда доходит до абсурда — ужин после заката солнца во время священного поста некоторые люди пытаются превратить в большое праздничное торжество. Такое поведение имамы называют тщеславием.

Ураза в месяц Рамадан — это вид обязательного богослужения - фард. Ураза — это поклонение Всевышнему, это сакральный момент, который происходит между человеком и Аллахом. И самое главное условие в этом поклонении это ният - намерение, искренне ради Аллаха, если мы держим пост, то только для Аллаха. Накрываем ифтар, только ради Аллаха. Если всё это делается ради показухи - рия, то это все равно что лишиться своего сауаба - пользы.

Даже уже ресторанный бизнес подстраивается под популярный спрос на проведение ифтара. Рестораны и кафе наперегонки предлагают заманчивые условия для клиентов: легкие салаты, финики и бесплатную воду, даже Зам-Зам как бонус к ужину. В некоторых заведениях для посетителей каждую неделю составляют новое меню.

Для чего богатые не соблюдающие пост в Рамадане накрывают ифтары?

Мусульманский пост нередко превращается в карикатуру на самое себя. С заходом солнца некоторые мусульмане, у которых в течение дня во рту не побывало и маковой росинки, налегают на вожделенные яства порой с таким буйным остервенением, что единственным ярким итогом их стойкого воздержания становится долгожданный час очень сильно объестся. Естественно, далеко не всех мусульман устраивает столь удручающее положение вещей. И вот уже несколько лет кряду в противовес повальному обжорству месяца Рамадан смельчаки-революционеры начали проводить так называемые голодные ифтары. Инициатива родилась в Москве. А недавно у нее нашлись и первые сторонники в Казани, ожидаемо навлекшие на свою голову осуждение чревоугодников традиционного поста. Со слов одного из участников голодного ифтара, стало известно, что утренний приём пищи Сухур, после вечернего голодного разговения возмещают вдвойне...

Голодный ифтар — маркетинговое название. В действительности участники акции во время этого необычного разговения не голодают, а просто довольствуются скромной пищей в виде фиников и и воды, то есть по сути они повторяют меню вечерней трапезы благословенного Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его благородных сподвижников (да будет доволен ими Аллах). В древности воздержанный стол, конечно же, был не акцией, а самой что ни на есть обычной практикой, ни у кого не вызывавшей ни удивления, ни вопросов. Но времена давно изменились. Жизнь мусульман наладилась, они обросли жирком, обзавелись вторыми и третьими подбородками. Теперь их столы ломятся от изобилия и им как воздух нужен пост уже от самого поста. Так и возник голодный ифтар.

Его организаторы закладывают в свою инициативу и еще один важный смысл. Свою акцию они мыслят как напоминание зажиточным чревоугодникам, что в мире есть всё еще много нуждающихся, в том числе и из числа наших единоверцев. А деньги, сэкономленные на объедании, устроители мероприятия обещают направить им на помощь. Таким образом, голодный ифтар стал еще одним частным выражением глобального тренда по трансформации сути мусульманских обрядов.

Голодный ифтар, призванный обратить внимание общественности на проблемы обездоленных и, что особенно важно, собрать для них реальные деньги, как бы расширяет это социальное смысловое поле Рамадана, проявленное в фитр садака, на другие его составляющие. В данном же русле движется и другой новый феномен — коллективные ифтары, волна которых охватила многие мечети России и не только. Эти ифтары часто проводятся под знаменами благотворительности. На них приглашают инвалидов, одиноких стариков, сирых и убогих. Нередко гостями таких застолий становятся и немусульмане, оказавшиеся в трудном материальном положении. Интересно, что многие из пришедших гостей не постятся. Многие даже не могут поститься по определению. И тем не менее они становятся участниками богослужебной трапезы ислама. Здесь социальное побеждает религиозное.

Сегодня в странах экономики изобилия, к которым в значительной степени (хотя и не полностью) относится и Россия, подобное выглядит уже не столь однозначно. В наши дни раздобыть еду в сущности несложно — достаточно дойти до ближайшего магазина. И тем не менее общие трапезы частично сохраняют свою актуальность, ибо в развитых экономиках бедные люди, которые по разным причинам не знают, что будут есть завтра, все еще остаются. Для них оказаться за столом с едой — счастье. Именно для таких людей, особенно тех из них, кто стал бедным по независящим от него причинам, общество создает благотворительные проекты, в том числе и коллективные ифтары. Эти ифтары проводятся на деньги состоятельных меценатов. Интересно, что последние сами порой не соблюдают поста. Данный факт почему-то часто упускается из внимания, а между тем он достоин самого пристального осмысления. О чем он говорит? О том, что для многих современных людей религия продолжает быть важной. Однако не вся, а только ее социальная составляющая. Поэтому такие спонсоры сами не постятся, но готовы накормить тех, кто в этом все еще нуждается.

К сожалению, большинство наших религиозных деятелей не понимает подобных запросов современного общества и суть тех процессов, которые кристаллизуются в коллективных ифтарах. В противном случае они развернули бы деятельность мечетей на 180 градусов и из мест, где людям насаждают чувство вины и всевозможные новшества, превратили бы их в места, главная цель которых служить и помогать людям. Слава Богу, что лед потихоньку начинает трогаться. Наши чалмоносцы не могут вечно сопротивляться запросам людей, идущих в ногу со временем.

О нелюбимых Всевышним Аллахом делах

Одним из самых отвратительных качеств в душе мусульманина является чувство высокомерия и горделивости. Эти губительные черты характера вопреки словам Аллаха: «Истинно, верующие ведь братья…» (49;10) проявляются как в отношении мусульман, так и людей другой веры. Неукоснительно уважительное отношение мусульман друг к другу является их обязательным религиозным долгом. Этого требует принцип мусульманского братства и солидарности, закрепленные Кораном и Сунной.

Пренебрежительное отношение к людям отдаляет человека от милости Аллаха, ведет к утере любви и авторитета среди людей. В конечном итоге, к наказанию в Судный день. Предостерегая от этого порицаемого качества, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе Кудси передал слова Аллаха: «Величавость - Моя накидка, а Величие - Мое одеяние! И того, кто попытается присвоить себе одно или другое, Я ввергну его в огонь Ада». Также Аллах сказал в Коране: «Не восхваляйте себя, ибо Он (Аллах) лучше всех знает о том, кто является благочестивым». (24; 41). Этим Всевышний строго предупреждает тех, кто мнит себя лучше и величественнее других! Чувство высокомерия и величавости абсолютно не было присуще ни самому пророку, мир ему, ни его сподвижникам, да будет доволен ими Аллах.

Благочестие и скромность самого посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его соратников позволили многим познать величие Ислама, проникнуться любовью к Аллаху, Его посланнику и своим единоверцам. О себе посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Я кушаю, как кушает раб (Аллаха), и сижу, как сидит раб (Аллаха)». Его простота в общении с людьми была поразительной. Наставляя людей в вере, он никогда не искал величия в этом мире, он говорил (смысл): «Что мне до этого мира? Поистине, в нем я подобен всаднику, который останавливается на отдых в тени (дерева), а потом уезжает и покидает его». (Ат-Тирмизи). Так и каждый человек должен помнить, что покинет этот мир и предстанет перед Великим Судьей!

Почему же сейчас многие мусульмане болеют этой страшной, губительной для имана болезнью? Лучшие люди в Исламе, вынесшие на своих плечах все тяготы призыва к Аллаху, получившие еще при жизни обещание Рая, не стремились к величию и не страдали высокомерием! Что же случилось со многими из нас? Или мы не воспринимаем смысл Корана, как воспринимали они? Или наставления Аллаха и Его посланника утеряли для нас свой прежний смысл? Неужели в круговороте современной, полной увлечениями жизни вдруг достоинство человека стало определяться его богатством, внешней красотой или его умением возвеличить себя? Аллах говорит: «Разве ты не видел тех, которые возвеличивают и восхваляют себя? Аллах восхваляет, кого пожелает: они не будут обижены на толщину плевы на финиковой косточке» (4;49). В одной из причин ниспослания этого аята говорится, что он ниспослан в порицание восхваления и возвеличивания. Сподвижник пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Микдад бен аль-Асвад (пусть будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха велел нам бросать землю в лицо восхваляющих».

Очевидно, что мусульманин, стремящийся к благочестию и милости Аллаха, не должен возвеличивать себя или побуждать к этому других. Также не должен допускать грех высокомерия и кичливости, осознавая вред этого качества для чистоты его веры. Даже выражение высокомерия в имени человека порицалось пророком, ибо могло рассматриваться как возвеличивание. Однажды, один из сподвижников дал своей дочери имя Барра, что означает "благочестивая, набожная". Когда об этом спросили пророка (мир ему) он сказал: «Не восхваляйте себя, ибо Аллах лучше знает кто из вас благочестивее». И изменил имя девочки на Зайнаб. Сподвижники посланника Аллаха (да будет доволен ими Аллах) были очень набожными людьми и даже в малых делах не отклонялись от наставлений своей религии, стремясь к благоволению Аллаха.

К большому сожалению, современная наша жизнь показывает, что многие из нас забыли о том, что все наши поступки, малые и большие, фиксируются у Аллаха. За все, что мы делаем, скрыто или явно, хорошо или плохо, непременно будем держать ответ перед Всевышним Аллахом! Коран об этом гласит: «В тот (Судный) день люди рассеянными толпами выйдут, чтобы увидеть дела свои. И тот, кто сделал добра весом с пылинку, увидит его; и тот, кто сделал зла весом с пылинку, увидит его» (99;6). Если даже малые наши дела, с пылинку весом будут учтены у Аллаха, что же говорить о тех несчастных кто, проявляя высокомерие, покушается на Величие самого Аллаха? Несомненно, их положение будет очень жалким и плачевным, они будут унижены и лишены счастья, войти в Рай, если не заслужат прощение Аллаха. Пророк Мухаммад (мир ему), предостерегая от подобной участи, говорил: «Не войдет в Рай ни один из тех, у кого в сердце гордыня хоть на вес горчичного зерна». (Муслим). Также Аллах Всевышний, единственный, кто достоин Величия и Гордости сказал: «Я отвращу от Моих знаний (оставлю в неверии) тех, кто впадает в гордыню на земле, не имея (на это) права». (7; 146).

Проявление высокомерия и гордыни навлекают на человека многие беды, лишает уважения людей и, главное, милости Аллаха! Высокомерный, боясь нанести урон своему «имиджу», вынужден постоянно проявлять эти порицаемые качества, все больше отделяясь от людей и принципов Ислама. Каждый, кто мнит себя, что он лучше других мусульман, презирает людей, которых он считает ниже себя, впадает в великий грех, именуемый высокомерием. Ибо, таким образом, он посягает на то, что ему по праву не принадлежит. Гордость, Слава и Величие принадлежат только Создателю (Превелик Он и Славен) и не могут принадлежать ни одному из Его творений! И человек, присваивающий эти качества себе, вступает в соперничество с самим Аллахом - Господом миров и, конечно же, проиграет такое соперничество! Аллах Сам говорит об этом в хадисе Куддси (смысл): «Величавость – Моя накидка, а Величие – Мое одеяние! И того, кто попытается присвоить себе одно или другое, Я ввергну его в огонь Ада».

Высокомерие может проявиться как в самом облике человека, так и в его горделивой походке, взгляде, манере общения с людьми, интонации при разговоре и желании, чтобы ему оказывали всякого рода почести и внимание. Такие качества ненавистны Аллаху, ибо Он любит в людях смирение и благонравие, простоту и уважительность. Сообщается, что Ибн Абу Салама сказал: «Как-то раз я спросил Абу Сагида аль-Худри: «Что скажешь ты о нововведениях людей в том, что касается одежды, питья, верховых животных и еды?» Он сказал: «О мой племянник, все принадлежит Аллаху. Пей ради Аллаха, и одевайся ради Аллаха, а все то, к чему примешивается тщеславие, или хвастовство, или стремление к показному, или желание прославиться, является грехом и излишеством. Делай у себя дома то же, что делал и посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). А он доил овец, и чинил свои сандалии, и латал свою одежду, и ел вместе со слугами, и покупал что-то на рынке, и ему было не стыдно самому нести это. И он пожимал руки как богатому, так и бедному, и первым приветствовал любого, кого встречал, будь то малый или старый, и принимал приглашение, когда его звали куда либо, не гнушаясь тем, ради чего его приглашали, и отличался легкостью характера, и умел поддерживать общение с людьми. Лицо его было приветливым, он был строг, но не суров, проявлял смирение, не унижаясь, отличался щедростью, но не допускал расточительства, и ему было присуще мягкосердечие». Вот какими качествами отличался самый величайший из людей посланник Аллаха (мир ему). Будучи самым лучшим созданием Всевышнего, имамом всех посланников и благочестивых, он не позволял себе быть высокомерным и кичливым по отношению к своим единоверцам и помногу раз в день просил прощения Аллаха, ища Его милости и благоволения! Абу Хурайра (ла будет доволен им Аллаха) об этом говорил: «Я слышал, что посланник Аллаха (мир ему) говорил: Я прошу прощения у Аллаха (делаю истигфар) и приношу покаяния (тауба) более семидесяти раз в день». (Аль Бухари).

Высокомерие в человеке также проявляется в неприятии истины, подтвержденной доводами из чистых достоверных источников. Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему) об этом сказал (смысл): «Высокомерие есть неприятие истины и презрение по отношению к людям». (Муслим). Таким образом, Коран и Сунна пророка Мухаммада (мир ему) строго запрещают мусульманину унижать своего брата мусульманина презрительным, высокомерным отношением к нему!

Каково же наше положение перед Аллахом, если посланник Аллаха, будучи Его любимым пророком, отличался смирением и простотой! Он, еще при жизни обрадованный Раем, просил у Аллаха прощение и приносил покаяние помногу раз в день. Как же тогда должны относиться друг к другу мы, чтобы не пал на нас гнев Всевышнего Аллаха и не быть нам в Судный день среди гордецов и лицемеров, прослывших среди людей высокомерными и тщеславными?! Чем же гордиться человеку и проявлять высокомерие, когда он создан из капли, смешивающийся жидкости?! Как может претендовать на величие тот, кто непременно будет брошен в могилу и поеден червями?! Со слов Абу Хурейры (пусть будет доволен им Аллах) передается, что посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Человек говорит: «Мое богатство! Мое богатство!». Но все его богатство состоит из трех частей: из того, что он съел и погубил, из того, что он надел и износил, и из того, что он пожертвовал и приобрел. А все остальное он оставит другим людям, когда покинет этот мир». (Ахмад, Муслим, Ат-Тирмизи).

Эти и другие наставления посланника Аллаха (мир ему) учат нас осознанию того, что ни богатство, ни знатное происхождение, ни ученость не могут служить причиной высокомерия и величавости по отношению к другим людям. И в этом Аллах наставляет нас: «Аллах возвысит высокими степенями тех из вас, которые уверовали (искренне) и получили познание. Аллах ведает о том, что вы делаете» (58;12). В тафсире о смысле этого аята говорится, что тот, кто наряду с искренней верой подчиняется повелениям Аллаха и Его посланника, проявляет смирение и уважение, заслуживает вознаграждения Создателя. Таким образом, только познавая истинную суть Ислама, Величие и Славу Всевышнего Аллаха, строго исполняя Его заповеди, человек может осознать свою слабость перед Господом миров и удержать пагубную страсть к тщеславию, высокомерию и величавости. Отношение мусульман друг к другу свидетельствует об уровне веры и искренности. Пророк же об этом сказал: «Для того, чтобы совершить дурное, человеку достаточно с презрением относиться к своему брату в Исламе». (Муслим).

Пусть Аллах упасет нас от подобных скверных качеств, сделав наши сердца смиренными перед Его повелениями, открытыми и добрыми перед нашими братьями по вере, помня слова Аллаха: «Истинно, верующие ведь братья». (49;10).

Пусть наше братство с Закятом укрепиться. Это уникальная система взаимопомощи, о которой мечтает весь мир!

Месяц Рамадан, с сахуром, с ифтаром, с таравихом, с инфаком - расходование на пути Аллаха, с ночью аль-Кадр и со многими другими пользами и дарами, является благословением для мусульман и явным проявлением милости Аллаха на земле.

Месяц Рамадан является важной возможностью очиститься от грехов и заблуждений - это уникальная возможность успокоить наши сжимающиеся души под головокружительной осадой мира, расширить её и укрепить наш Иман. Рамадан - это время прощения грехов. Как говорится в хадисе, наш пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Все прошлые грехи верующего человека, постящегося на протяжении месяца Рамазан, ожидая вознаграждения только от Аллаха, будут прощены».

Одна из самых основных целей всех поклонений – это сделать людей добрыми, чувствительными и ответственными, а также сделать так, чтобы эти доблести стали центром общественной жизни. А основная цель поста заключается в объединении души, разума и чувств, а также во встрече раба с Творцом через сознания рабства перед Ним, добрых нрав и искренних поклонений. Если мы хорошо поймем и оценим суть, благословение и красоту месяца Рамадан, то он превратит нашу жизнь в сбор провизии для Ахирата, иншаАллах.

Пусть наши столы ифтара будут местом встречи с бедными, с родственниками, с друзьями и с соседями

Для того, чтобы увидеть красоту и почувствовать спокойствие дней Рамадана пусть наши столы ифтара будут местом встречи с бедными, с родственниками, с друзьями и с соседями. Пусть столы ифтара, будут местом встречи работодателя с рабочим, руководителя с сотрудником, детей с родителями, богатого с бедным на равных правах братства и взаимоуважения.

Очень важно избегать исрафа - расточительства и самопиара. Давайте не будем бросать тень на изобилие и красоту наших столов ненужной показухой и похвальбой. В месяц Рамадан оказывают большую помощь нуждающимся делая добро и не причиняя боль другим, выставлять всё напоказ. В помощи, где прячется высокомерность и показуха нет никакой ценности, Господь Миров не примет её. Добро и садака, сделанное грубым и оскорбительным образом, противоречит доброте и милости мумина.

Для ребенка, особенно сироты, наступление праздника – это праздничное одеяние. Нашей самой большой обязанностью будет не оставлять его одного и не давать повода ему тосковать и горевать. В Рамадан, удовлетворяя праздничные потребности сирот, которые вверены нам Всевышним Аллахом, мы выполняем одну из заповедей Ислама, это хорошее отношение к сироте.

Мечети превратились в кормушки

Имам Ахмад передает от Анаса, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Судный день не наступит, пока люди не начнут хвастаться мечетями».

Имам аль-Бухари говорит: «Анас сказал: «Они будут хвастаться, но не будут оживлять их. Хвастовство означает их украшение»».

И Умар, да будет доволен им Аллах, запрещал украшать мечети, указывая на то, что это будет отвлекать молящихся.

Однако уже много веков мусульманские правители соревнуются в роскоши мечетей, думая, что совершают что-то похвальное. Но мечети оживляются не вложенными в них средствами, а поклонением, зикром и уроками в них. И в наше время многие богатые люди думают, что это хорошо, если они соревнуются в том, кто построит мечеть пошикарней, хотя Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, обещал погибель общине, когда люди начнут соревноваться в роскоши своих мечетей.

«Когда вы украсите свои мечети и мусхафы Корана, тогда ждите погибель» (Джами Сагыр).

Аль-Мунави сказал: «Украшение мечетей и мусхафов Корана порицаемо, потому что это отвлекает сердце и вредит сосредоточенности и размышлению об Аллахе. И шафииты убеждены, что запретно украшать золотом или серебром даже Каабу, а другие украшения – макрух».

К сожалению, наши мечети превращаются все больше в гробницы и музеи, а не в места поклонения и получения знаний. Возвести здание, на самом деле, – это самое простое, но насколько же сложно построить джамаат в этой мечети, обучать людей Исламу!

Также важно, чтобы в мечетях шла настоящая исламская учеба, преподавались книги по хадису и акыде, а не просто шли скучнейшие общие уроки, от которых самим лекторам хочется уснуть, что уж говорить про слушателей. Это одна из причин, по которой мечети пустуют в плане реального знания, – серые и бессодержательные «вагазы для галочки», когда проповедники притворяются, что проповедуют, а слушатели – что слушают и внемлют наставлениям.