Отношение ученых ханафитского мазхаба к науке калям
Введение. Акыда и наука калям
Предисловие
بسم الله الرحمن الرحيم
Хвала Аллаху. Мир и благословение Его Посланнику и всем, кто последовал за ним.
Перед вами текст, идея для которого возникла в процессе работы над переводом статей шейх аль-исляма Мухаммада Захида аль-Каусари, да помилует его Всевышний Аллах, для образовательного портала azan.kz, – статей, посвященных наследию имама Абу Ханифы, да будет Аллах им доволен, в области исламского вероучения (акыды).[1] В них рассказывается, какой значительный вклад внес имам аль-Аʼзам в развитие науки акыда – фактически он стал первым имамом суннитов в области вероучения. Имам Камалюддин аль-Баяды, да помилует его Аллах, пишет в «Ишарат»:
«Имам аль-Матуриди на самом деле не создал своей школы – он просто подробно изложил мазхаб Абу Ханифы и его учеников…».[2]
Параллельно со статьями шейха аль-Каусари я готовил к публикации перевод книги имама ас-Суюты, да помилует его Аллах, «Переписанные набело страницы о достоинствах имама Абу Ханифы».[3] В одном месте этой книги автор приводит высказывания имама Аʼзама, в которых тот сурово порицает науку калям и тех, кто ею занимается.
Закономерно возникает вопрос: как соотнести тот факт, что имам посвятил немалую часть жизни занятиям калямом для защиты вероучения ахлю-с-сунна с тем, что от него передается запрет заниматься этой наукой? С одной стороны, имам Абу Ханифа говорил своему сыну Хаммаду: «Сынок, изучай калям, ибо это величайшее знание (аль-фикх аль-акбар)», а с другой, – передаются такие слова его ученика имама Абу Юсуфа:
«Абу Ханифа побуждал нас к изучению фикха и запрещал нам калям».
В качестве ответа на этот вопрос мы и подготовили данную статью, а поскольку она вышла немаленькой, было решено публиковать ее на сайте в виде цикла.
Я не претендую в ней на полное раскрытие темы отношения имамов-саляфов к науке калям. Задачей было именно рассмотреть то, как ученые ханафитского мазхаба устраняли противоречия между противоположными по смыслу словами наших имамов, да будет Аллах ими доволен.
Просим у Аллаха сделать эту работу полезной для мусульман и устранить с ее помощью сомнения, которые сеют сектанты!
Введение. Акыда и наука калям
Среди ученых существует две основные точки зрения по вопросу соотношения двух терминов, вынесенных в заглавие введения.
Часть ученых полагала, что «акыда», «усуль ад-дин» и «ʼильм аль-калям»[4] – это синонимы, и оба слова служат названиями для науки об исламском вероучении.
Шейх Саʼид Фуда пишет:
«Для имама ат-Тахави «акыда» и «усуль ад-дин» – синонимы».[5]
Имам Акмалюддин аль-Бабирти пишет:
«Усуль ад-дин называется также наукой калям…».[6]
Другие же ученые считали, что эти термины несколько различаются по смыслу. Под «акыдой» и «усуль ад-дин»[7], согласно этой точке зрения, подразумевается наука, изучающая положения исламского вероучения, взятые из источников, дающих уверенное знание[8]. А калям – этот метод доказательства этих убеждений рациональными доводами.
Такое понимание термина калям закреплено, например, в определении, данном имамом Ибн Халдуном, да помилует его Аллах:
«Наука калям – это наука о методах обоснования положений вероучения рациональными доводами и опровержения еретиков, пытающихся исказить убеждения саляфов и ахлю-с-сунна».[9]
Имам ʼАдуддин аль-Иджи, да помилует его Аллах, дает похожее определение науки калям в книге «аль-Мавакыф»:
«Калям – это наука, с помощью которой возможно утвердить религиозные убеждения путем приведения доводов и защититься от сомнений».[10]
«Таков Аллах, ваш Господь. Нет никого, достойного поклонения, кроме Него. Он – Создатель всего».[11]
А можно привести как доказательство категорический силлогизм:
У всего, чье существование имеет начало, есть создатель. Существование мира имеет начало. Значит, у мира есть создатель.
Грубо говоря, первый путь доказательства (с помощью аята) будет относиться к науке акыда или усуль ад-дин, а второй – к науке калям.
Дальше мы увидим, что все, кто порицал занятия калямом, разделяли акыду и калям, порицая и запрещая только метод логического и рационального доказательства положений вероучения. Но имеет ли этот запрет абсолютный характер?
Усуль ад-дин – это уровень, на котором к положениям акыды добавляются доводы в общем виде, выводящие изучившего их из состояния таклида (слепого некритического восприятия положений вероучения). Это например, текст «Умм аль-барахин» имама ас-Сануси.
ʼИльм аль-калям – уровень, на котором подробно и глубоко рассматривают рациональные доказательства к положениям акыды, изучение которых не является индивидуальной обязанностью (фард ʼайн) каждого мусульманина, но обязанностью общины мусульман (фард кифая). Это уровень таких книг, как, например, «Шарх аль-Мавакыф», «Шарх аль-Макасыд» или «Тавалиʼ» имама аль-Байдави.
Такую классификацию привел современный ученый из Туниса шейх Низар Хамади, хафизахуЛлах. Основу для такого деления можно обнаружить при чтении «Книги вероучения» из «Ихья» имама аль-Газали, да помилует его Всевышний: имам пишет, что мусульманин должен сначала изучить положения акыды без доказательств (например, в объеме текста имама «аль-ʼАкыда аль-Газалийя»), затем – если есть потребность – он может перейти на второй уровень и изучить доказательства к догматам (скажем, это книги аль-Газали «ар-Рисаля аль-Кудсийя» или «аль-Иктисад фи аль-иʼтикад»). А следующий уровень – и это методы каляма – уже стоит изучать тому, кто готовиться выполнять фард кифая по защите общины от распространителей ложных убеждений, и в ком есть необходимые качества для этого (см. второй раздел книги акыды из «Ихья»).
[8] Классическое определение акыды, которое приводится во многих книгах. Имам Акмалюддин аль-Бабирти, ла помилует его Аллах, дает более развернутое определение:
«Это наука, изучающая имена, атрибуты и действия Аллаха, а также Его ангелов, пророков, аулия, имамов (правителей мусульман), начало и конец мира, согласно исламскому закону, а не с позиции философов, для достижения убежденности (якын) в вере и для избавления от сомнений» («Шарх аль-ʼАкыда ат-Тахавийя», с. 20).
Как объяснить то, что саляфы порицали калям?
Некоторые люди безапелляционно заявляют, что саляфы запрещали занятия калямом, приводя как доказательство высказывания некоторых из ранних ученых, вроде слов, которые сказал имам Абу Юсуф, да помилует его Аллах, Бишру аль-Мариси:
«Знание каляма есть невежество. А незнание каляма – это знание».
От него же передаются слова:
«Кто изучает религию через науку калям – впадет в ересь (зандака), кто зарабатывает на жизнь занятием алхимией – разорится, а кто ищет редкие (гариб) хадисы – окажется лжецом».
Высказывания похожего содержания передают и от аш-Шафиʼи, да помилует его Аллах:
«Мое решение о тех, кто занимается калямом (таково): их следует бить пальмовыми ветками и сандалями[2], а потом водить по городам и селам, объявляя людям: таково наказание для тех, кто отвернулся от Корана и Сунны и занимался калямом!».[3]
К этой же категории высказываний относятся и слова имама Абу Ханифы, которые приводит имам ас-Суюты в книге «Табьид ас-Сахифа»[4] со ссылкой на «Замм аль-калям» аль-Харави:
«Передал Абу аль-Музаффар ас-Сам'ани в «Китаб аль-Интисар», а также Абу Исма'иль аль-Харави в «Замм аль-Калям» от Нуха аль-Джами'а его слова:
«Я спросил Абу Ханифу:
- Что ты скажешь о людях, которые вводят в речь слова «акциденция» и «субстанция»?
Он ответил:
- Это слова философов. Тебе следует следовать преданиям и пути саляфов. Остерегайся любой новизны, поистине все это нововведение!».
Передал аль-Харави от Мухаммада ибн аль-Хасана такие слова:
«Абу Ханифа сказал:
- Да проклянет Аллах ʼАмра ибн ʼУбейда! Он открыл людям дорогу к каляму и к тому, что их не касается».
Абу Юсуф сказал:
«Абу Ханифа побуждал нас к изучению фикха и запрещал нам калям»».
Истина же в том, что занятие наукой калям – это коллективная обязанность (фард кифая) мусульман,[5] и обязательно наличие в каждом селе или городе, где живут мусульмане, того, кто эту обязанность выполняет.
Имам Абу Хамид аль-Газали, да помилует его Аллах, приходит к такому выводу в «Ихья»:
«Следовательно, обучение каляму и его исследование также относится к фард кифая в отличие от эпохи сподвижников, да будет Аллах ими доволен, поскольку тогда в этом не было необходимости».[6]
Те же высказывания саляфов, где звучит порицание каляма, как, например, вышеприведенные слова имама Абу Юсуфа, да помилует его Аллах, направлены в адрес тех мутакаллимов, которые открыто противоречили ахлю-с-сунна, среди которых был и Бишр аль-Мариси[7], но в этих словах не порицается наука калям в целом!
Если порицание направлено в адрес каляма таких людей, как аль-Мариси, то есть противоречащих убеждениям суннитов, то это порицание справедливо. Об этом говорил, в частности, имам Абу Бакр аль-Байхакы, и его цитирует хафиз Ибн ʼАсакир, да помилует их Аллах, в «Табьин аль-казиб аль-муфтари»: порицание саляфов в адрес науки калям относится к каляму еретиков. [8]
Аналогичным образом и в словах имама аш-Шафиʼи, да помилует его Аллах, калям порицается по причине отхода от Корана и Сунны, ведь имам говорил: «…те, кто отвернулся от Корана и Сунны», то есть причина порицания имамом каляма – это отказ от Корана и Сунны. Получается, что критика не адресована суннитским мутакаллимам, которые крепко держались за доводы из Корана и Сунны.
Хафиз Ибн ʼАсакир пишет:
«Калям, соответствующий Корану и Сунне – приведение рациональных и мудрых доводов – похвален и желателен. Его использовали аш-Шафиʼи и другие наши имамы, да будет Аллах ими доволен, при необходимости, как мы сказали выше».[9]
Кроме того, эти высказывания относились к некоторым мутакаллимам в конкретную эпоху. И нельзя их распространять на все времена. Если кто-то в ту эпоху занимался калямом, в результате чего пошел ложным путем, то имамы порицали сам калям, чтобы указать, в чем была причина того, что человек отклонился от истины.
Имам Абу Хамид аль-Газали, да помилует его Аллах, пишет в «Ихья»:
«Эпохи порой отличаются друг от друга в плане большей или меньшей потребности в каляме, и вполне вероятно, что именно поэтому меняется и хукм относительно его дозволенности и запретности».[10]
Также от других имамов передается похвала в адрес науки калям. Разве мы можем выносить общее решение о запретности науки калям, если имамы хвалили эту науку и называли занятия ею фард аль-кифая? Причем если мы посмотрим на количество тех, кто порицал, и на количество тех, кто хвалил, – то увидим, что число последних на протяжении веков значительно больше.
Просто дело в том, что некоторые муджассима и хашавиты распространили порицание некоторых имамов на науку калям в целом – таков уж их обычай: брать за основу сомнительное и спорное, отказываясь от правильного и очевидного.
Нужно смотреть не на слова, а на суть вещей. Калям – это одно из названий науки о вероучении Ислама – науки акыда. И Всевышний Аллах повелевает людям размышлять об устройстве их самих и мира вокруг, чтобы разумом прийти к выводу об истинности религии,[11] то есть о полном ее соответствии действительности.
Даже Ибн Таймия, когда порицает калям в своих книгах[12], определенно не имеет в виду саму науку, чтобы ни говорили некоторые ваххабиты, а только определенные формы каляма, которые его не устраивали. На самом деле Ибн Таймийя, безусловно, является мутакаллимом, просто он опровергает одни доводы, чтобы заменить их другими. Это и есть метод каляма. И только наивные люди могут заявлять, что Ибн Таймия запрещал науку калям в целом[13].
Философ Ибн Рушд (известный на Западе как Аверроэс) действительно выступал против самой науки калям, призывая заменить ее аристотелевской философией.[14] Заменить калям методами западной философией – такова идея очень многих современных «мыслителей» арабского мира.
Шейх аль-Ислям Мухаммад Захид аль-Каусари, да помилует его Аллах, так выразил суть неоднозначного отношения саляфов к методам науки калям:
«Они не одобряли, когда люди погружались в эти темы (темы каляма) глубже необходимого. Так, Малик не любил знаний, которые не приводят к деяниям. Ахмад ибн Ханбаль считал так же. Они запрещали обычным людям погружаться в то, в чем большинство не нуждается, из опасения, что они впадут из-за этого в заблуждение. Они призывали ограничиться только теми вопросами вероучения, которые передаются (от саляфов), но при этом исповедовать танзих и отстраняться от ташбиха».[15]
Невозможно, оставаясь в рамках исламской теологии, доказывать истинность или ложность тех или иных положений акыды, не прибегая к методам науки калям. Ведь калям – это прежде всего сам метод, который используется для доказательства любых идей, имеющих отношения к исламской акыде, – как истинных, так и ложных. Отрицать законность каляма можно только извне – выйдя за рамки Ислама, как делали философы, или, допустим, богословы других религий. Люди, игнорируя эту достаточно очевидную мысль, смотрят на слова, но не видят за ними сути. Они, как говорится, смотрят на деревья, но не видят леса.