О книге шейха Юсуфа Кардави "Дозволенное и запретное в исламе"
Помогите разобраться! Когда я сказал одному брату что нельзя есть мясо даже не запрещенных животных если не произнесено над ними имя Аллаха и не пущена кровь, он указал мне на эту книгу, "Дозволенное и запретное в исламе" шейха Юсуфа Кардави 3-е издание стр. 59-67, по поводу дозволенности мяса животных заколотых не по исламу. Получается дозволенно любое мясо не запрещенных животных, если даже не произносилось имя Аллаха при их закалывании, и умерщвлённое током тоже дозволенно, так как пища христиан и иудеев для нас дозволенна Аллахом?! Разъясните ради Аллаха этот вопрос. И стоит ли вообще доверять этому изданию, знаком ли вам его автор?
Ассаляму алейкум уа рахматуллахи уа баракятух!
Шейх Юсуф Аль-Кардави в своей книге "Дозволенное и запретное в исламе" проделал большую работу, собрав в одну книгу "Халяль" и "Харам". При этом он ссылается на доказательства и приводит мнения учёных, однако, выводя предпочтительное мнение и давая фетву, он делает непонятные выводы, подстраивая доводы под своё мнение, при этом разрешая многие запрещённые вещи. Поэтому другие учёные написали критику на эту книгу. Среди этих учёных: шейх Абдуль-Хамид Тахмаз, шейх Салих аль-Фаузан.
По поводу вашего вопроса, ссылаясь на книгу шейха Салих аль-Фаузана الإعلام بنقد كتاب الحلال و الحرام في الإسلام, хотелось бы остановиться более подробнее на заданном вами вопросе, из-за её важности.
Сказал уважаемый шейх доктор Юсуф аль-Кардауи:
Мясо животных, убитых током или другим подобным способом
Следующая тема разговора: обязательно ли способ закалывания, применяемый людьми Писания, должен совпадать с мусульманским способом, который совершается в области горла путем использования острого предмета?
Большинство законоведов считают это обязательным условием. Однако группа ученых – маликитов вынесла решение (фетву), что способ закалывания животных людьми Писания не обязательно должен совпадать с мусульманским.
Известный ученый и судья (кади) Ибн аль-Араби, комментируя аят суры "Аль-Маида" "Пища людей Писания [дозволена] вам, а ваша пища - им", пишет: "Это неоспоримое доказательство в пользу того, что пища людей Писания и дичь, добытая ими на охоте, входит в разряд благ, дозволенных нам Аллахом. И это – безусловное, абсолютное дозволение. Всевышний Аллах повторяет это разрешение только для того, чтобы отвести сомнения и убрать препятствия от опасных последствий, следствием которых являются излишне растянутые рассуждения и возражения. Меня спросили: можно ли употреблять в пищу или приобретать в качестве пищи мясо курицы, убитую христианином, который свернул ей шею? И я ответил: ее дозволяется употреблять в пищу. Ведь эта курятина представляет собой его пищу и пищу его священников и монахов. И хотя у нас такой способ забоя неприемлем, Аллах дозволил нам их пищу без каких-либо условий. Все, что они считают дозволенным в своей религии, дозволено и для нас, исключая запрещенное Аллахом. Наши ученые правоведы сказали: нам дозволено вступать с их женщинами в брачные сношения, и как же после этого не употреблять в пищу мясо заколотых ими животных, ведь трапеза менее значима в вопросах дозволенности и запрета, чем брачные сношения".
Такое решение вынес Ибн аль-Араби. В другом месте он пишет: "То, что они употребляют в пищу без соблюдения правил закалывания, например путем удавления, размозжения головы (т.е. без намерения заколоть животное) и в виде мертвечины, является запретным". Затем шейх Юсуф аль-Кардави говорит: «Между двумя высказываниями Ибн аль-Араби нет противоречий, а их смысл сводится к следующему: мясо животных, заколотых правильно, согласно их точке зрения, является для нас дозволенным, даже если такой способ закалывания считается у нас неверным. Если же закалывание животного было произведено, согласно их точке зрения, неправильно, то его мясо становится запретным также и для нас. Общее же для всех понимание закалывания заключается в намерении умертвить животное с целью употребления его в пищу. Таково мнение группы ученых-маликитов». Данное выражение заставляет думать, что якобы то, что упомянуто, является определением закалывания (животных) у маликитов. Однако, дело обстоит иначе, не так как он утверждает. Определение закалывания у них, как об этом сообщается в книге «Мухтасар Халиль»: «Характерное перерезание всего горла, ярёмных вен с передней части шеи, не поднимая руки до полного завершения закалывания».
Далее шейх говорит: «В свете сказанного мы можем вынести решение относительно импортируемого мяса людей Писания, например курятины или законсервированной говядины, т.е. животных, убитых током и подобными способами. Если они считают такой способ закалывания дозволенным, то эта пища дозволена и для нас в соответствии с общим смыслом аята Корана». Эта попытка со стороны шейха разрешить импортируемое мясо, которое не соответствует нормам закалывания в соответствии с Шариатом.
Ответ на данное высказывание шейха:
1. Автор (да исправит его Аллах) при цитировании слов Ибн аль-Араби поступил по своему усмотрению где-то прибавив, где-то убавив, а где-то изменив его слова. Подобные действия противоречат научной надёжности и верности и богобоязненности. Данные изменения, о которых мы упомянули, становятся очевидными при сравнении с первоисточником, передающим слова Ибн аль-Араби. Во-первых, Ибн аль-Араби, говорит: «Они дают нам своих детей и женщин во владение по договору («сульх»)». Шейх же передаёт от Ибн аль-Араби так: «Нам дозволено вступать с их женщинами в брачные сношения» (дословно в переводе с арабского: «они дают нам своих женщин в качестве жён»). Тем самым, он убрал слово «своих детей», слово «по договору», и поменял слово «во владение» на «в качестве жён».
Во-вторых, Ибн аль-Араби сказал: «А если будет сказано: «То, что они употребляют в пищу без соблюдения правил закалывания, например путем удавления, размозжения головы», то ответом этому является то, что это будет мертвечиной, которая запрещена Текстом (Кораном и Сунной), если даже они употребляют её, то мы не употребляем её в качестве пищи, как, например, свинина, она дозволена для них, и является их пищей, запрещена для нас». А в выражении, переданном шейхом говорится: «То, что они употребляют в пищу без соблюдения правил закалывания, например путем удавления, размозжения головы (т.е. без намерения заколоть животное) и в виде мертвечины, является запретным». Уважаемый читатель, теперь сравни эти два выражения. Ты обнаружишь, что автор (шейх Юсуф аль-Кардави) прибавил от себя слова «(т.е. без намерения заколоть животное)», убрал выражение Ибн аль-Араби со слов «Текстом» до слов «запрещена для нас». Возможно шейх сделал это, дабы устранить явное противоречие в речи Ибн аль-Араби в двух разных местах, так, чтоб на основе этого он мог дать фетву, разрешающую употреблять в пищу мясо животного, убитого электрическим током, если даже это противоречит шариатским нормам закалывания.
2. В словах Ибн аль-Араби присутствует явное противоречие: то он считает мясо, употребляемое людьми Писания, которое не было заколото, мертвечиной и запретным, как свинина, мясо которой запрещено употреблять для нас. Это мнение правильное, соответствует доказательствам Шариата. Тем более, сюда же входит животное, у которого свернули шею. Ведь он же (Ибн аль-Араби) прокомментировал слово «задушенное животное» (о котором говорится в суре «Аль-Маида»), мясо которого Всевышний Аллах запретил употреблять в пищу, тем, что включает в себя и то животное, у которого свернули шею. Так он сказал: «Задушенное животное – это такое животное, которое было задушено верёвкой или чем-то другим, целенаправленно или нет (т.е. не целенаправленно)». Эти слова также опровергают то, что прибавил от себя Аль-Кардави, а именно: «(т.е. без намерения заколоть животное)». После этого Ибн аль-Араби говорит совсем другое, тем самым противореча своим первым словам. Он говорит: «Меня спросили: можно ли употреблять в пищу или приобретать в качестве пищи мясо курицы, убитую христианином, который свернул ей шею? И я ответил: ее дозволяется употреблять в пищу. Ведь эта курятина представляет собой его пищу и пищу его священников и монахов. И хотя у нас такой способ забоя неприемлем». С каким же мнением считаться из этих двух? Несомненно, считаться можно с первым его мнением, так как оно соответствует доказательствам. Второе же мнение – ошибка, которого не нужно придерживаться.
Кроме того, автор (Аль-Кардави) в начале своей книги сказал: «Я не хотел бы сковывать свободу собственных суждений рамками какой-либо одной из правовых школ (мазхабов) во всех вопросах, ошиблась она или была права». Почему же здесь он забывая свои слова, следует за ошибочным, противоречивым мнением Ибн аль-Араби, а затем на его основе издаёт фетву, разрешающую употреблять в пищу мясо животного, убитого электрическим током.
3. Автор говорит в своей книге: «Общее же для всех понимание закалывания заключается в намерении умертвить животное с целью употребления его в пищу». Такое мнение подразумевает, что когда происходит умерщвление животного с целью употребления его в пищу, вне зависимости от средств данного умерщвления, и вне зависимости от того, в какую часть тела животного наносится удар, то это считается закалыванием в соответствии с Шариатом. Такое мнение является очевидной ошибкой, т.к. закалывание в соответствии с нормами Шариата происходит определённым способом, с применением определённого орудия, в определённую часть тела животного, как об этом упомянули учёные (да одарит их Аллах Своей милостью). Ибн аль-Араби, комментируя суру «Аль-Маида», дал определение закалыванию в соответствии с Шариатом: «В шариате закалывание – это пролитие крови, с помощью перерезания ярёмных вен тех животных, которых режут, и забивание тех животных, которых закалывают, и животное, которое невозможно заколоть или зарезать, то пронзается острым предметом в любое место, чтобы вытекла кровь. Всё это должно быть связано с намерением, поминанием Аллаха»…
Упомянул Ибн Кудама в книге «Аль-Мугни» в какой части тела происходит закалывание: «Место, где нужно резать – это горло и яремная выемка (выемка между основой шеи и грудью). Нельзя резать в другом месте в соответствии с единогласным мнением учёных».
4. Фетва Аль-Кардави, разрешающая употребление импортируемого мяса, среди которого есть, то, что было убито током, является неправильным. Так как, подобной забой не соответствует Шариату. И если мусульманин забьёт животное таким образом, то это мясо будет запретным для употребления. Тем более, если это сделает неверующий. Ведь в таком способе забоя отсутствуют условия для правильного закалывания…
Что касается того, что некоторые учёные разрешили поручать людям Писания забой животных для мусульман, то они разрешили с учётом всех условий, которые необходимо брать во внимание. Если же христианин или иудей забьёт животное ударами гвоздей или топором по голове, или электрическим током, как это делают сегодня христиане, то в таком случае нельзя поручать им закалывание животных. Т.к. такой способ не называется закалыванием, и это мясо нельзя употреблять, оно является запретной, мертвечиной.
Что касается слов автора: «Если они считают такой способ закалывания дозволенным, то эта пища дозволена и для нас в соответствии с общим смыслом аята Корана», то можно сказать: «То, о чём говорится в аяте, а именно, то, что Аллах разрешил нам их еду, не имеется в виду то, что они разрешили самим себе, а имеется в виду то, что Аллах разрешил им».
Аллах лучше об этом знает!
Из книги «Опровержение Кардауи» (ар-Радду ‘аля аль-Кардауи)
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху, которого мы восхваляем и к которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого поведёт Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он сбил, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствуем, что Мухаммад, раб Аллаха и посланник Его.
А затем:
Человек по имени Юсуф Кардауи, чьи религиозные суждения и фатауа сильно распространились в наши дни по всему миру, в том числе и в России, имеет большие ошибки и заблуждения, на которые указали и указывают многие ученые. Эти ошибки имеются, как в основах религии, так и во второстепенных вопросах.
Некоторые мусульмане не понимают разницу между порочением мусульманина и предостережением от его ошибок. Саляфы нашей уммы всегда предостерегали людей от приверженцев нововведений и тех, кто искажал основы религии, даже если они делали это неосознанно. Ислам величественней, чем честь какого-либо человека, искажающего религию! И если обладающие знанием не будут указывать на ошибки и заблуждения тех или иных людей, то за ними последует несведущий народ, вследствие чего распространится ересь и заблуждение. Имам аль-Ауза’и говорил: "Если распространятся нововведения и обладающие знанием не станут это порицать, то из нововведения сделают Сунну". См. "Шарфу асхабиль-хадис" 19.
Так, например, имам ахлю-Сунна Ахмад ибн Ханбаль предостерегал от вероубеждения Хариса аль-Мухасаби и запрещал даже сидеть с ним. А когда ему сказали, что он рассказывает хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха) и является набожным, Ахмад разгневался и сказал: "Пусть не введет вас в заблуждение его смирение и мягкость! Поис-тине, он плохой человек. Неужели вы будите сидеть с каждым приверженцем нововведений, который рассказывает хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха)?!" См. "Табакъатуль-ханабиля" 1/233.
Хасан аль-Басри говорил: "Разве вы не желаете упоминать о нечестивом человеке? Говорите о его ошибках, чтобы люди остерегались его! "Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Выявление и сообщение о нововведении и распутстве кого-либо не является сплетней (гъиба), как это сообщил Ха-сан аль-Басри и другие имамы, если человек совершает это открыто и явно. Такой человек заслужива-ет наказание мусульман, и самое меньшее, что ему полагается – это порицание, что бы люди удерживались и отстранялись от него. И если не порицать и не упоминать то, что присуще ему: распутство, грехи или же нововведения, то люди могут обольститься им и последовать за ним в этом". См. "Маджму’уль-фатауа" 15/268.
Также Шейх Ибн Баз говорил: "Если ахлю-Сунна будут молчать, и не будут разъяснять ошибки тех, кто противоречит Корану и Сунне, то они тем самым уподобятся находящимся под гневом (иудеям) и заблудшим (христианам) людям Писания". См. "аль-Фатауа" 3/72.
Однако указывать на ошибки и заблуждение кого-либо могут только обладающие знанием, а не все подряд. Среди ученых, которые делали опровержение доктору Кардауи, шейх аль-Альбани, шейх Салих аль-Фаузан, шейх Мукъбиль( Многие невежественные люди порицают шейха Мукъбиля за то, что он назвал свою книгу, в которой он указывает на заблуждения Кардауи «Заткнуть пасть лающей собаке Юсуфу Кардауи». Однако шейх не придумал это от себя, а сказал это, опираясь на слова Всевышнего Аллаха, который говорит: «Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Шайтан последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим страстям. Он подобен собаке: если ты прогоняешь ее, она высовывает язык, и если ты оставишь ее в покое, она тоже высовывает язык. Такова притча о тех, которые считают ложью Наши знамения. Рассказывай эти истории, – быть может, они призадумаются» (аль-А’раф 7: 175-176). Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди в комментарии к этому аяту сказал, что речь идет об ученом, которому Всевышний Аллах даровал знание, но который не жил в соответствии с ними! См. "Тайсируль-Карими-Ррахман" 309. Также и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) употреблял слово «собака». Он говорил: «Хариджиты – собаки из числа обитателей Огня!» Ахмад, Ибн Маджа. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 3347. Поэтому тот, кто обвиняет шейха Мукъбиля в употреблении слова «Собака» в отношении человека,который не использует подобающим образом то знание, которое ему даровал Аллах, пусть посмеет упрекнуть в употреблении этого слова Всевышнего Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)! , Сулейман аль-Хараши и др.
Прекрасную характеристику Юсуфу Кардауи дал шейх аль-Альбани, который сказал: "Образование Юсуфа Кардауи является Азхаровским, и оно не на манхадже Корана и Сунны. Он дает людям такие фатауа, которые противоречат шариату. У него множество философских воззрений, и когда приходит что-либо запрещенное шариатом, он послабляет это словами: "Здесь нет конкретного текста на запрет этого!", и по этой причине он сделал дозволенным музыку. Это противоречит единогласному мнению (иджма’), что положения шариата необязательно обуславливаются прямыми текстами! Также Кардауи говорит: "Доказательством является Коран, Сунна, иджма’ и къияс (аналогия)". Однако аналогия не является доказательством, поскольку это иджтихад. На таком основании он дозволил множество вещей и послабил положения шариата". Сл. "Суфия аль-Бана уаль-Кардауи".
Также когда спросили шейха Ибн Джибрина о фатауах доктора Кардауи, которые противоречат многим положениям шариата, он ответил: "Нет сомнений в том, что этот человек делает послабления (в религии)! Причиной этому является то, что он желает быть любимым для людей, и поэтому он делает для них послабления. Так, например, когда он увидел, что большинство людей слушают музыку, он сказал, что она не запрещена… Мы говорим: не слушайте его фатауа и предостерегайте от них людей!" Сл. «‘Аниль-Кардауи».
Этого не отрицает и сам доктор Кардауи, который говорит, что его цель – это облегчение для людей. См. "аль-Фатауа байна аль-идбат" 113.
Однако повеления и запреты Всевышнего Аллаха под силу Его рабам и нет необходимости в том, чтобы их послаблять! Всевышний Аллах сказал: «Аллах желает вам облегчения, и не желает для вас затруднения» (аль-Бакъара 2: 185). Аллах также сказал: «И не возлагает Аллах на душу то, что ей не под силу». (Корова 2: 286).
Таким образом Всевышний ничего непосильного для Своих рабов не вменил и не запретил, чтобы эти повеления и запреты следовало ослаблять!
На перечисление всех ошибок доктора Кардауи уйдет очень много времени, но мы ограничимся лишь основными:
Начнем с того, что Юсуф Кардауи является одним из деятелей течения «Ихуануль-муслимин» («Ихуануль-муслимин» - современное и весьма влиятельное, политическое течение, основателем которого был Хасан аль-Бана. Это течение, как и все существующие в Исламе, использует методы для распространения религии несоответствующие Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха), и по этой причине ученые ахлю-Сунна наших дней во главе с Ибн Базом, аль-Альбани, Ибн ‘Усаймином, Салих аль-Фаузаном, предостерегали от него и указывали на ошибочность их методов. См. «Фатауа аль-‘уляма филь-джама’а аль-ихуан аль-муслимин».) , и он в своей основе придерживается вероубеждения (‘акъиды) аш’аритов, как сам он это о себе сказал. См. его труд "Рисалятуль-Азхар" 105. И на основании этого, по его словам, такие течения как аш’ариты и матуридиты относятся к ахлю-Сунна, несмотря на то, что они искажают имена и качества Аллаха, и в этих вопросах идут наперекор саляфам (праведным предшественникам). См. «аль-Марджи’иятуль-‘улья лиль-Ислам» 352.
Эта аш‘аритская основа оставила свой отрицательный след на многих его убеждениях. Так, например он отрицает то, что верующие в Раю смогут видеть своего Господа. См. "Марджи’иятуль-‘улья филь-Ислам" 348.
Так считают лишь заблудшие течения, которые искажают тексты, указывающие на лицезрение Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Лица одних в тот день будут сиять, и взирать на своего Господа» (аль-Къияма 75: 22-23).
Джарир рассказывал: "Однажды, когда мы находились вместе с проро¬ком (мир ему и благословение Аллаха) в четырнадцатую ночь месяца, он посмотрел на полную луну и сказал: «Поис-тине, вы увидите Господа вашего, как видите эту луну, и не будете вы обижены в том, что касается лицезрения Его!» аль-Бухари 554, 573, Муслим 633.
Имам Ибн Хузайма писал: "Все мусульмане, и сподвижники, и таби’ины, и их последователи, а также ученые нашего времени не разногласили в том, что верующие увидят воочию своего Творца в день Воскрешения, и никто из них в этом даже не сомневался!" См. "Китабу-ттаухид" 145.
Также из числа страшных ошибок доктора Кардауи, это то, что он отрицает дружбу и непричастность в Исламе (аль-уаля уаль-бара), порицая тех, кто к этому призывает, говоря: "Этот призыв, является ложным!" См. «Джаридату-Судан» номер 31.
В этом вопросе он вступил в противоречие с Кораном, Сунной и единогласным мнением ученых (аль-иджма’). Всевышний Аллах говорит: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники» (аль-Муджадаля 58: 22).
Всевышний Аллах также сказал: «Ты видишь, что многие из них дружат с неверующими. Скверно то, что уготовили им их души, ведь поэтому Аллах разгневался на них. Они будут мучаться вечно. Если бы они уверовали в Аллаха, пророка и то, что было ниспослано ему, то не стали бы брать их себе в помощники и друзья. Но многие из них являются нечестивцами. Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников». (аль-Маида 5: 80-82).
От аль-Бара ибн ‘Азиба сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самое сильное проявление веры – это любовь во имя Аллаха и ненависть во имя Аллаха». Ахмад 4/286, Ибн Абу Шайба 11/14. Хадис хороший. См. "ас-Сильсиля ас-сахиха" 998.
Абу Муса аль-Аш’ари рассказывал: "Однажды я сказал ‘Умару ибн аль-Хаттабу: "У меня, есть писарь – христианин", в ответ он воскликнул: «Кого же ты у себя держишь, да разразит тебя Аллах! Неужели ты не слышал слов Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не берите себе иудеев и христиан помощниками и друзьями, поскольку они помощники и друзья друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» (Трапеза 5: 51). Неужели ты не мог подобрать себе того, кто верует в Единого Аллаха!» Я возразил ему: "О повелитель правоверных! Мне он нужен только как писарь, а вера его остается с ним!" Тогда он ска-зал: «Я не стал бы оказывать им почет, если Аллах отозвался о них с презрением, и не стал бы их чтить, если Аллах их унизил, и не стал бы я приближать этих людей, если их удалил Аллах". Ахмад, аль-Байхакъи. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани. См. «Ируауль-гъалиль» 2630.
Шейх Хамд ибн ‘Атикъ говорил: "Нет в Книге Аллаха Всевышнего после необходимости единобожия и запретности многобожия положения, на которое указывало бы столько доказательств, как положение «дружбы (аль-уаля) и непричастности (аль-бара)»". ( Однако, ненависть и отдаление от неверия и неверных не имеет никакого отношения к несправедливости и вероломству по отношению к ним. Многие люди не понимают правильно смысл «дружбы и непричастности в Исламе» (аль-уаля уаль-бара). В этом непростом вопросе многие мусульмане впадают в крайности, либо, излишествуя в чрезмерной любви по отношению к неверным, что даже перестают считать неверными христиан и иудеев, либо излишествуют в том, что считают любое взаимоотношение с неверными нарушением принципа непричастности и единобожия. Все это излишество (гъулю), которое запретил шариат. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь излишеств в религии, ибо тех кто жил до вас погубило излишество в религии». ан-Насаи 4/49, Ибн Маджа 3/29, Ибн аль-Джаруд 473. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби, ан-Науауи, Ибн Таймия, Ахмад Шакир, аль-Альбани.
Имам аль-Къуртуби сказал: "Неверие неверного не препятствует к проявлению справедливости по отношению к нему". См. "Тафсир аль-Къуртуби" 5/85.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия в "Маджму’уль-фатауа" сказал: "Для каждого человека проявление справедливости относительно всего и к каждому является обязательным. Так же для каждого человека, несправедливость во всех ее проявлениях и по отношению к каждому, будь это мусульманин, неверный или притеснитель, является запретной. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть к людям не подтолкнет вас к несправедливости» (аль-Маида 5: 8), и под ненавистью к людям, подразумевается ненависть к неверным". Он также сказал: "Справедливость – это то, с чем посланы Писания и направлены посланники, противоположностью чего является несправедливость, которая запрещена, как пришло в хадисе, который передал пророк (мир ему )) См. "ан-Наджа" 14.
Доктор Кардауи также говорит: "Мы ведем джихад с иудеями не потому что они иудеи, и мы сражаемся с ними не по причине убеждений, ибо мы сражаемся с ними из-за земли. И мы не сражаемся с неверными из-за того, что они неверные, а сражаемся с ними из-за того, что они захватили наши земли". См. "Маджаляту-ррая" ном. 4696 и «аль-Умматуль-Ислямия» 70.
В этих словах противоречие убеждениям ахлю-Сунна уаль-джама’а. Во-первых, вражда с иудеями и прочими неверными у мусульман в первую очередь из-за убеждений, и на это указывают Коран и Сунна. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха и что Мухаммад – посланник Аллаха, и станут совершать молитву и выплачивать закят. Если же они станут поступать таким образом, то их жизнь и имущество будут неприкосновенны, кроме тех случаев, когда Ислам предос-тавляет мне право на них, а ответ они будут держать уже перед Аллахом». аль-Бухари 2946, Мус-лим 1/22.
Шейх Ибн Баз сказал: "Слова: «Мы враждуем с иудеями не по причине религии» являются порицаемыми, порочными и скверными! Иудеи являются самыми ярыми врагами по отношении к верующим, как сказал это Всевышний Аллах: «Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников» (аль-Маида 5: 82).
Всевышний Аллах также сказал: «Сражайтесь с ними (многобожниками), пока не исчезнет смута (фитна) и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху. Но если они прекратят, то нет вражды, кроме как к несправедливым» (аль-Бакъара 2: 193). Под смутой в данном аяте подразумевается многобожие.
Ибн ‘Аббас, Къатада, Муджахид, ас-Судди, Абуль-‘Алия, Зайд ибн Аслям, аль-Хасан и ар-Раби’ ибн Анас сказали, что следует сражаться с многобожниками до тех пор, пока религия Аллаха не превзойдет все остальные религии. Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: "Это означает: сражайтесь до тех пор, пока не исчезнет язычество, и пока люди не перестанут поклоняться кому-либо, помимо Аллаха. Пока не будет искоренено поклонение идолам и ложным божествам, и пока все не будут поклоняться и подчиняться Одному лишь Аллаху". См. "Тафсир ат-Табари" 2/194. Хафиз Ибн Касир сказал: "Аллах повелел сражаться с многобожниками до тех пор, пока не исчезнет фитна, т. е. ширк!" См. "Тафсир Ибн Касира" 1/329.
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: "Аллах повелел бояться Его, что означает выполнять Его приказы и сторониться Его запретов, и связал это со способностью (къудра). Этот аят указывает на то, что любая обязанность, которую раб Аллаха не может совершить снимается с него". См. "Тайсируль-Карими-Ррахман" 974.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: "Повеление воевать с группой бунтовщиков обуславливается наличием возможности и силы, и война с ними не важней войны с многобожниками и неверными, и известно, что это также обуславливается наличием возможности и силы. Иногда шариатская польза может заключаться и через выплату дани, или же перемирия и договора, как это делал пророк (мир ему и благословение Аллаха). И если имам (правитель) видит наличие силы, но не видит пользы (в сражении), то оставление этого лучше! И тот, кто видит, что сражение приносит больше вреда, чем пользы и видит, что это сражение смута (фитна), тот не обязан повиноваться имаму (правителю)". См. "Маджму’уль-фатауа" 4/442.) См. "Ахкаму ахли-зимма" 1/18.
Также Юсуф Кардауи относительно христиан сказал: «Я говорю относительно них: "Братья наши – христиане!" Некоторые порицают эти мои слова, но ведь Аллах сказал: «Поистине, верующие – братья» да, мы верующие и они верующие со своей стороны!» См. следующие труды этого человека, в которых он говорит, что неверные нам братья «аль-Хасаису ‘амма Лиль-Ислам» 90-93 и «Фатауа му’асыра» 2/668.
Ни один из толкователей Корана не истолковал этот аят подобным образом, и ни один из сподвижников или же имамов не говорил, что христиане являются братьями мусульман. А что касается аята, которым аргументировался Кардауи, то под верующими здесь подразумеваются лишь мусульмане, и если размышлять так же, как он, то этот аят можно применить ко всем неверным! Как же кафиры могут быть братьями мусульман?! Всевышний Аллах говорит: «Воистину, те из людей Писания (христиане и иудеи) и многобожники, которые не уверовали (в Мухаммада) окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно. И они являются наихудшими из творений!» (аль-Байина 98: 6).
Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили о словах «Брат мой», сказанных не мусульманину, он ответил: "Что касается слова «брат» не в отношении мусульманина, то оно является запретным и недозволенным, поскольку речь идет о братьях в религии, а неверный не может являться братом в религии мусульманину!" См. "Фатауа нуру ‘аля дарб" 2/668.
Что же касается некоторых, кто оправдывает Кардауи говоря, что под «братьями» он имеет в виду лишь языковое значение, как например, в Коране говорится: «И брат их Салих» и т.д., то они ошибаются, ибо слова самого Кардауи указывают на то, какой смысл он вкладывает в свои слова и не нуждаются в толковании. Он говорит: «Некоторые порицают эти мои слова (что христиане братья мусульман), но ведь Аллах сказал: «Поистине, верующие – братья» да, мы верующие и они верующие со своей стороны!»
Также Кардауи считает дозволенным создание многочисленных партии и течений в Исламе(Некоторые не понимают смысл хадиса о разделении уммы на 73 группы, и говорят: «А в чем же важность этого хадиса?» А разве хадис, в котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) извещает о том, что в его умме произойдет такое разделение, и говорит, что все эти группы окажутся в Огне, кроме одной, и указывает на признаки этой единственной спасшейся группы, не является величайшим хадисом, который лежит в основе религии?! Имам аль-Хаким сказал: "Это великий хадис, который лежит в основах (религии)".См. "аль-Мустадрак" 1/128.), говоря: "Нет текста, который бы запрещал многочисленность политических партий и течений в Исламской стране!" См. "Фатауа му’асыра" 2/652.
А как же слова Всевышнего Аллаха, который строго велит: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (Али ‘Имран 3: 103).
Всевышний Аллах также сказал: «Не будьте подобны тем, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения» (Али ‘Имран 3: 105).
Также Аллах сказал: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали» (аль-Ан’ам 6: 159). Абу Хурайра сказал: "Этот аят ниспослан относительно этой общины". ат-Табари 14269.
Мухаддис Йемена шейх Мукъбиль ибн Хади аль-Уади’и говорил: "Поистине, разделение мусульман на многочисленные джама’аты, является нововведением этого столетия!" См. "аль-Асилятуль-Йамания" 73.
Также шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал: "Все эти многочисленные новые группы, противоречащие друг другу, являются новоизобретенными, появившимися в этом столетии, кото-рых до этого не было!" См. "Маджму’у фатауа ‘улямаи-Ссунна ас-садыра фи-ттахзири миналь-джама’ати уаль-фиракъ уаль-ахзабиль-му’асыра" 69.
На основании сказанного Кардауи: "Нет текста, который бы запрещал многочисленность политических партий и течений в Исламской стране!", он отрицает достоверность одного из важнейших хадисов в Исламе, хадис о 73 течениях, достоверность которого подтвердили многие ученые.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: "Кто же они, это спасшаяся группа?!" На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – аль-джама’а». В другой версии хадиса пророк (мир ему и благо-словение Аллаха) разъяснил, что означает аль-джама’а, сказав: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». Этот хадис передается через нескольких сподвижников. Эти версии хадиса приводят имамы Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджа 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128, Ибн Аби ‘Асыма 63.
Доктор Кардауи называет этот хадис слабым, несмотря на то, что великие имамы нашей уммы подтвердили достоверность этого хадиса. Среди имамов, подтвердивших достоверность хадиса:
Аль-Хаким и аз-Захаби в "аль-Мустадрак" 1/128, имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи в «аль-Джами’» 3/367, имам Ибн Хиббан в "ас-Сахихе" 8/48, имам аль-Багъауи в "Шарху-Ссунна" 1/213, хафиз Ибн Касир в "Тафсируль-Къураниль-Азым" 1/390, аль-Джузджани в "аль-Абатыль" 1/302, шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «аль-Масаиль» 2/83, аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 3/38, хафиз аль-‘Иракъи в «Тахриджуль-Ихъя» 3/199, аль-Бусайри в «Мисбаху-ззуджаджа» 4/180, хафиз Ибн Хаджар в «Тахриджуль-кашаф» стр. 63, хафиз ас-Суюты в "Джами’у-ссагъир" 1223, Ахмад Шакир в "Тахриджуль-Муснад" и шейх аль-Альбани в «Сахихуль-джами’» и «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 203, 204.
Также Кардауи говорит, что дозволенно поздравлять неверных с их праздниками, а также участвовать в их праздничных мероприятиях. См. "Фи фикъхиль-акаллият аль-муслима". 150.
Всевышний и Великий Аллах сказал: «Для каждой общины Мы установили свои обряды» (аль-Хадж 22: 67).
‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: "Отдаляйтесь от врагов Аллаха (неверных) во время их праздников". аль-Байхакъи 18641.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Уподобление неверным в каких-либо из их праздников означает, что человек довольствуется их ложными убеждениями и обычаями". Он также сказал: "Мусульманам недозволенно продавать неверным в дни их праздников что-либо, что они будут использовать именно для этого, будь это еда, одежда, благовония и т.д.". См. "аль-Икътида" 229.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: "Поздравление неверных с их праздниками запрещено по единогласному мнению ученых (иджма’)". Он также сказал: "Это все равно, что поздравить кого-либо с питьем вина, убийством или прелюбодеянием". См. "Ахкаму ахли-ззимма" 1/441.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: "Мусульманину запрещено принимать приглашение на празднества неверных, так как это еще хуже, чем поздравлять их, поскольку это означает принимать участие в их праздниках". См. "Маджму’уль-фатауа уа расаиль" 3/369.
Сообщается, что Анас ибн Малик рассказывал: «Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прибыл в Медину, у ее жителей были два праздничных дня, которые они отмечали играми и весельем. Он спросил их: «Что эти дни означают?» Они ответили: "Это дни, в которые мы веселимся, празднуя их со времен язычества". Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Воистину, Аллах теперь заменил их двумя лучшими праздничными днями: днем Жертвоприношения и днем Разговения». Абу Дауд 1134, ан-Насаи 1555, Ахмад 3/178, ‘Абдур-Раззакъ 15566. Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Если бы принимать участие в празднествах неверных или справлять их праздники мусульманам было бы дозволенно, то Всевышний не заменил бы эти праздники, которые справляли жители Медины!
Также, однажды, когда Кардауи закончил пятничную проповедь, он сказал: "Прежде чем покинуть свое место, хотел бы поздравить Израиль с выборами. Представьте, какая справедливость! Малая группа повлияла на исход выборов, и за это мы восхваляем Израиль! Мы желаем, что бы и наша страна была подобна этой стране. Как вы смотрите, когда на выборах человек набирает 99,9% из 100%?! Что же это? Даже если бы Аллах выдвинул свою кандидатуру среди людей, Он и то не набрал бы такого количества. Мы поздравляем за это Израиль!" См. "аль-Буркан" 110.
Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили об этих словах, он сказал: "Прибегаю к Аллаху за защитой! Человеку, сказавшему эти слова необходимо каяться, иначе его необходимо казнить как вероотступника, поскольку он приравнял творение к Творцу. Ему необходимо каяться за это перед Аллахом, и если он покается, то ведь Аллах приемлющий покаяние от Своих рабов, а иначе правитель мусульман обязан отрубить ему голову!" См. "Танбиятуль-афадыль" 38.
Кардауи говорит об отце пророка (мир ему и благословение Аллаха) ‘Абдуллахе: «В чем грех ‘Абдуллаха ибн ‘Абдуль-Муталиба, если он не застал призыв и относится к числу тех, до кого призыв не дошел?! Он спасется от наказания!» См. «Кейфа ната’амилю ма’а суннати набауия» 97.
И он это заявляет, не смотря на то, что в сахихе имама Муслима есть слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), который на вопрос человека: "Где мой умерший отец?", сказал: «Твой отец и мой отец в Огне!»
Среди ученых ахлю-Сунна нет разногласий в том, что хадисы, содержащиеся в сборниках «аль-Джами’у-ссахих» имамов аль-Бухари и Муслима, являются достоверными.
Что же касается отца пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его соплеменников, которые не застали пророческую миссию Мухаммада, то они не относились к числу ахлю фатра ( Ахлю Фатра – это люди, до которых не дошел пророческий призыв. Такие люди будут иметь оправдание в Судный день перед Аллахом, и им будет устроено испытание, в результате которого те, кто его пройдет, попадут в Рай! Об этом сообщается в достоверных хадисах, и этого мнения придерживаются большинство ученых, среди которых шейхуль-Ислам Ибн Таймия и хафиз Ибн Касир.), поскольку среди них были ханифы - единобожники, последователи пророков Ибрахима и Исма’иля (мир им).
Также, доктор Кардауи относительно хадиса пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Не преуспеет тот народ, которым правит женщина!» аль-Бухари, говорит: «Это касалось времени пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда правили мужчины, и к нашему времени это не относится!» См. «Барнамиджу филь-къана» 4/7/1418.
Кто из имамов нашей уммы говорил когда-либо подобное?! В том, что женщина не может быть ни амиром, ни судьей, ни имамом, все ученые были единогласны. См. "Шарху-Ссунна" 10/77 имама аль-Багъауи, «Найлюль-аутар» 8/305 имама аш-Шаукани и «аль-Маусу’атуль-фикъхия» 21/270.
Также Кардауи считает дозволенной музыку, См. «аль-Халяль уаль-харам» 29, что к большему сожалению очень нравится многим мусульманам, которые придерживаются этого мнения из-за того, что оно соответствует их страстям. Они почему-то не обращают внимания на слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), под которые попал сам Кардауи и все те, кто дозволяет музыку: «И появятся в моей общине люди, которые будут считать дозволенным прелюбодеяние, шелк, вино и музыкальные инструменты». аль-Бухари 5590.
Кардауи и те, кто считает музыку дозволенной, говорят, что все хадисы, указывающие на запрет музыки недостоверны, но ведь этот хадис, который приводит имам аль-Бухари, является достоверным! Также передается со слов Анаса, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Прокляты два звука в мире этом и в мире ином: дудка – при радости и причитание при бедствии». аль-Баззар, ад-Дыя. Хафизы аль-Мунзири и аль-Хайсами сказали, что все передатчики хадиса заслуживают доверия. См. "ат-Таргъиб уа-ттархиб" 87 и "Маджма’у-ззауаид" 3/13, а шейх аль-Альбани назвал этот хадис хорошим. См. "ас-Сильсиля ас-сахиха" 427,
Также от Ибн ‘Аббаса, Ибн ‘Умара и Къайса ибн ‘Убады сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах запретил вам вино, азартные игры и барабан. И все, что одурманивает – запретно (харам)». Ахмад 2/165, аль-Байхакъи 10/222. Достоверность этого хадиса подтвердили имам Ахмад, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани. См. "аль-Амру билль-ма’руф" 26, аль-Халляля, "ат-Тальхис" 4/202, "Тахриму Аляту-ттарб" 46.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Перед наступлением Конца света участятся провалы, падения и уродства, и произойдет это тогда, когда люди будут пить вино, брать певиц и играть на музыкальных инструментах». Ибн Абу Дунья 1/153. Хадис достоверный. См. "ас-Сильсиля ас-сахиха" 6/236. Также Кардауи давал фатуа, что на полуобнаженную женщину по телевизору смотреть дозволено. См. «аль-Хасаису амма лиль-Ислам» 240.
Это его фатуа, которое по душе многим, противоречит иджма’у ‘уляма (единогласному мнению ученых), которые это запретили. На то, что ученые единогласны в запрете смотреть на аурат женщины указывали хафиз Ибн аль-Мунзир, Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн Къудама, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, Ибн Рушд и др.
Также он дозволяет брить бороду, отрицая ее обязательность, несмотря на то, что на это указывают множество хадисов, и нет ни одного хадиса, который бы послаблял это повеление. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Отращивайте бороду и подстригайте усы и отличайтесь тем самым от многобожников!» аль-Бухари 3/362, Муслим 1/221, 223. Все имамы четырех мазхабов в этом вопросе были единогласны! Также говорил и шейхуль-Ислам Ибн Таймия: "Брить бороду харам!", а имам Ибн Хазм и другие говорили, что в этом вопросе не было среди имамов разногласия и был иджма’. См. «Маратибуль-иджма’» и "Раддуль-мухтар" 2/116.
Также среди прочего он дозволяет ростовщичество (риба) в не большом количестве; Отрицает то, что смерть в Судный день явится в облике барана. См. "Кейфа ната‘амиль ма‘а ас-Сунна ан-набауия" 162.
Он заявляет это, несмотря на то, что об этом сказано во многих достоверных хадисах, в том числе и в сборниках имамов аль-Бухари и Муслима. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «В День воскрешения приведут смерть в виде черно-белого барана, и глашатай возгласит: "О обитатели Рая!" - а они станут вытягивать шеи и смотреть в его сторону. Тогда он спросит: "Знаете ли вы, что это?" Они ответят: "Да, это смерть", и все они увидят ее. После этого снова будет возглашено: "О обитатели Огня!" – а они станут вытягивать шеи и смотреть в его сторону. Тогда глашатай спросит: "Знаете ли вы, что это?" Они ответят: "Да, это смерть", и все они увидят ее, после чего этого барана зарежут, а глашатай скажет: "О обитатели Рая, вы пребудете в Раю вечно и не вкусите смерти! О обитатели Огня, вы пребудете в Огне вечно и не вкусите смерти». аль-Бухари 4730, Муслим 4/230.
Также доктор Кардауи очень часто пишет в газетах о дозволенности актов самоподрыва, и называет совершающих подобное шахидами, тем самым, вводя многих невежественным мусульман в заблуждение.
Ученые ахлю-Сунна наших дней запретили это деяние, называемое актом мученичества (истишхадия) и среди них шейх аль-Альбани, Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин, Фаузан и мн. другие. Шейх Ибн ‘Усаймин о том, кто взорвал себя среди неверных говорил: "Поистине, мое мнение состоит в том, что он расценивается как самоубийца, за что он будет наказан в Аду, как сказано это пророком (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, тот, кто убил себя, будет наказан Огнем, в котором он пребудет вечно». аль-Бухари 5778, Муслим 1109. Однако если человек не был осведомлен и полагал, что его действие было благим и угодным Аллаху, тогда мы надеемся, что Аллах простит ему то, что он сделал из-за неправильного решения (иджтихада). Но при этом, я не нахожу никакого оправдания ему в наши дни, поскольку этот тип самоубийства известен и широко распространен среди людей, так что человек был обязан спросить ученых об этом, чтобы правильный путь для него отличился от заблуждения. И из того, что удивляет – это то, что эти люди убивают самих себя, несмотря на то, что Аллах запретил это, сказав: «И не убивайте самих себя. Поистине, Аллах к вам Милосерден!» (ан-Ниса 4: 29). И многие среди них не желают ничего, кроме мести врагу, любым путем, дозволено это или запретно. Поэтому они только хотят удовлетворить свою жажду мести". См. "Кайфа ну’алиджу уаки’аналь-алим" 119.
Также доктор Кардауи дозволяет мусульманкам сниматься в кино. См. "Харакатуль-Ислямия" 391. И считает дозволенным совместное пребывание посторонних мужчин и женщин (ихтилят). См. «Малями’уль-муджтами’» 368.
Это фатуа доктора Кардауи по душе многим мусульманам, и мы можем увидеть, как в некоторых регионах России во время праздников Разговения или Жертвоприношения посторонние мужчины и женщины сидят за одним столом, к тому же еще и общаясь друг с другом. Совместное пребывание мужчин и женщин, что именуется «ихтилят», является запретным, о чем свидетельствуют многочисленные хадисы. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ни в коем случае не входите к посторонним женщинам!», а когда его спросили: "А что ты скажешь о родственниках мужа?" Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Такой родственник – это гибель! »( Под «гибелью» подразумевается то, что поскольку родственники мужа имеют беспрепятственный доступ в его дом, то рано или поздно это может привести к искушению.) аль-Бухари 5232, Муслим 4/153.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Лучшие ряды (в молитве) для мужчин – это первые, а худшие – последние. Для женщин же лучшими рядами являются последние, а худшими – первые». Муслим 3/159.
Он также говорил: «Ревность от веры, а дозволение совместного пребывания мужчин с женщинами от лицемерия». аль-Баззар 1490, аль-Байхакъи 10/225. Хафиз ас-Суюты назвал хадис хорошим.
Хотелось бы завершить начатое, недавними словами доктора Кардауи, которые он произнес на второй день после смерти Папы римского Иоанна Павла II по каналу «аль-Джазира» в передаче "аш-Шари’а уаль-хая". Он сказал: "Умер великий ученый из числа христиан - Папа Иоанн Павел II, и мы мусульмане должны и обязаны выразить соболезнование христианской общине и Ватикану, где есть наши друзья. Хотелось бы поблагодарить его за искренность и усердие в распространении их религии. И я прошу у Аллаха, чтобы Он смилостивился над ним".
Во-первых, выражать соболезнование даже мусульманину, у которого умер близкий родственник мусульманин, является желательным, но никак не обязательным.( Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждого правоверного мусульманина, выразившего соболезнование своему брату в его несчастии, Аллах, Свят Он и Велик, обязательно оденет в одеяния благочестия в День воскрешения». Ибн Маджа 1601, аль-Байхакъи 4/59. Хадис хороший.) Сообщается, что когда умер Абу Талиб, ‘Али пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: "Поистине, твой заблудший дядя Абу Талиб умер. Кто его закопает?" Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Иди и закопай его». ан-Насаи 1/110, Абу Дауд 9/32. Хадис достоверный.
Шейх аль-Альбани сказал: "В этом хадисе указывается на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не выразил соболезнование ‘Али в связи со смертью его отца - многобожника. И это является доказательством на недозволенность выражения соболезнования мусульманину, у которого умер близкий родственник - неверный, ибо нет в шариате указаний на дозволенность этого. А в отношении соболезнования неверному в связи со смертью неверного, этот аргумент можно применить тем более!" См. "Ахкамуль-джанаиз" 169.
Так на каком же основании доктор Кардауи обязывал мусульман, выразить соболезнование неверным в связи со смертью их главы – неверного?!
Во-вторых, Кардауи говорит о том, что у него есть друзья из Ватикана, несмотря на то, что Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не берите себе иудеев и христиан помощниками и друзьями, поскольку они помощники и друзья друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них» (аль-Маида 5: 51).
В-третьих, он выражает благодарность этому лидеру кафиров за распространение их религии, человеку, который, воспользовавшись нищетой мусульман Африки, послужил причиной того, что миллионы мусульман приняли христианство!
Считать какую-либо религию помимо Ислама правильной или истиной, является неверием (куфр)! Всевышний Аллах сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, довел до конца милость Свою и одобрил для вас Ислам в качестве религии» (аль-Маида 5: 3). Всевышний также сказал: «Поистине, религия пред Аллахом – Ислам» (Али ‘Имрана 3: 19). Всевышний Аллах также сказал: «А у того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Али ‘Имран 3: 85).
Сомневаться в том, что христиане или иудеи являются кафирами – это большое неверие (куфруль-акбар), выводящее из Ислама по единогласному мнению мусульман (иджма’)! Всевышний Аллах сказал: «Впали в неверие те, которые говорят: "Аллах является третьим в троице"» (аль-Маида 5: 73).
Всевышний также сказал: «Иудеи сказали: "Узейр – сын Аллаха". Христиане сказали: "Мессия – сын Аллаха". Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверных. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!» (ат-Тауба 9: 30).
Всевышний Аллах также сказал: «Неверные люди Писания и многобожники не желают, чтобы вам ниспосылалось благо от вашего Господа» (аль-Бакъара 2: 105).
В-четвертых, испрашивать прощение или милости для неверных – харам. Всевышний Аллах сказал: «Не подобает пророку и тем, которые уверовали, испрашивать прощения для многобожников, даже если они им были близкими родственниками, после того, как им стало ясно, что они обитатели Огня» (ат-Тауба 9: 113).
Имам ан-Науауи сказал: "Молитва джаназа над неверным и мольба о прощении для него – запрещены Кораном и единогласным мнением общины мусульман (иджма’)". См. «аль-Маджму’» 5/144.
Заключение
На этом мы ограничим упоминание заблуждений доктора Юсуфа Кардауи, ибо вышеизложенного вполне достаточно, чтобы здравомыслящий мусульманин все понял, и не принимал от этого человека ничего как в основных вопросах религии, так и второстепенных.
Однако, пусть никто из мусульман не смеет называть его неверным, как это делают такфиристы, которые на основании своих страстей обвиняют всех в неверии, тем более никто из больших ученых не называл Кардауи неверным.
Необходимо знать, что есть большая разница между куфром и человеком совершившим этот куфр. Также есть разница между отрицающим какое-либо постановление шариата, и искажающим его (т.е. истолковывающем неправильно), первый является кафиром, если, несмотря на донесение до него доводов он остается на своем. Однако довод должен доносить обладающий знанием, а не как в наши дни каждый невежа (джахиль)!
Мы указали на ошибки Кардауи не для того, чтобы его опорочить, а чтобы уберечь мусульман от его заблуждений, и это не является сплетней и злословием (гъиба), а является обязательным (уаджиб) по единогласному утверждению ученных (иджма’), как сказал об этом имам ан-Науауи в "аль-Азкар". И как было сказано: Ислам величественней, чем честь какого-либо человека, который искажает религию! ‘Абдуллах, сын имама Ахмада рассказывал: "Однажды пришел Абу Тураб к моему отцу, и мой отец стал говорить: "Такой-то передатчик не надежный, а такой-то надежный". Абу Тураб сказал: "О шейх, не делай гъиба про ученных!" Тогда мой отец сказал ему: "Горе тебе! Это не гъиба, а наставление!" См. "Тарихуль-Багъдад" 12/316.
Также сообщается, что когда какой-то суфий сказал имаму Ибн аль-Мубараку: "Ты делаешь гъиба!" Он сказал: "Замолчи! Если мы не будем разъяснять, то откуда нам знать, где истина, а где ложь?!" См. "аль-Кифая" 1/45. То же самое говорили такие великие имамы нашей уммы как Суфьян ибн ‘Уейна, Яхья ибн Са’ид, аш-Шафи’и, ан-Науауи, Ибн Таймия и многие др.
Имама Ахмада спросили: "Что для тебя предпочтительней, чтобы человек молился, постился и совершал затворничество (и’тикаф) или предостерегал от приверженцев нововведений?" Он ответил: "Когда человек молится, постится и совершает затворничество, то он это делает для самого себя, а когда он предостерегает от приверженцев нововведений, то это для мусульман, и это лучше". См. "Маджму’уль-фатауа" 28/231.
Шейх имамов аль-Бухари и Муслима – Яхья ибн Яхья сказал: "Защита Сунны лучше, чем джихад на пути Аллаха". Его спросили: "Человек расходует свое имущество, утруждает себя и воюет, и тот превосходит его?!" Он сказал: "Да, намного!" См. "Заммуль-калям" 111.
Также и имам аль-Хумайди учитель аль-Бухари сказал: "Клянусь Аллахом, сражаться с теми, кто отрицает один хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), предпочтительней для меня, чем сражаться с неверными!" аль-Харауи 1/228.
Также и шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Опровергающий сторонников нововведений, является муджахидом". См. "Накъдуль-мантыкъ" 12.
О мусульмане! Смотрите на того, от кого вы берете свою религию!
Ибн ‘Умар говорил: "Религия твоя, религия твоя, поистине, это твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!" аль-Хатыб в "аль-Кифая" 121.
Мухаммад ибн Сирин и имам Малик также сказали: "Поистине, эти знания – религия, так смотрите же, от кого вы берёте свою религию". См. "Сахих Муслим" 1/23 и "аль-Факъих уаль-мутафакъих" 2/92.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, я боюсь для своей общины имамов, вводящих в заблуждение!» ат-Тирмизи, Ибн Маджах. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани. См. «Сахихуль-джами’» 2316.
Истину сказал имам Абу Шама: "Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!" См. "аль-Ма’рифа уа-ттарих" 1/670.
И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху – Господу миров!