Ничего нет равного молитве
Намаз — второй столп ислама. В Коране он часто следует за верой в Аллаха. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) на смертном одре повторял: «Молитва! Молитва!» А желавшие нам блага наши богобоязненные и глубоко понимавшие религию праведные предшественники советовали нам совершать каждый намаз как последний, как если бы мы точно знали, что после этой самой молитвы дух покинет наше тело и в нашей земной жизни будет поставлена точка.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал, что намаз — первое, о чём мы будем спрошены в Судный день, когда предстанем перед Господом. И для Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) намаз был усладой очей, и, побуждая Биляля прочесть очередной азан, он говорил: «Дай нам возможность отдохнуть в молитве».
Намаз — наше отдохновение, наша тайная беседа с Господом, наш надёжный путь к Его довольству.
А как он делит наш день на определённые отрезки! Как мы, работая, смотрим на часы и прикидываем: «Постараюсь закончить это до асра» или: «Сынок, я сейчас не могу, давай почитаем после магриба». И мы ставим будильник на фаджр, начиная свой день именно в это время как раз потому, что день мусульманина начинается молитвой. И заканчивается ею.
Как это здорово — что молитва не даёт нам впасть в беспечность, не даёт забыть о Господе. Главное — чтобы она не превратилась в набор механических действий, совершаемых в определённое время — желательно, где-нибудь поближе к концу отведённого для неё времени.
Если ты стараешься следить за этим, то обязательно проводишь свой день в борьбе. Ты занят делом, а шайтан говорит тебе: «Слушай, время ещё есть, его ещё много. Сиди себе, работай, всё нормально». Но что-то не даёт тебя покоя. Время действительно есть. Вот только Пророк (мир ему и благословение Аллаха) так не делал. И лучшие люди после пророков тоже. Да и если бы это был твой последний намаз, ты совершенно точно не стал бы медлить с ним.
И сунну можно совершить, а можно и нет. Потому как она сунна. А сунна — не фард. И всё же… Время-то есть, чрезвычайных обстоятельств нет. И, опять же, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) так не делал. А ещё он, которому заранее было даровано прощение и гарантирован Рай, выстаивал ночную молитву так, что ноги его опухали от долгого стояния. А в то время ему было уже за пятьдесят.
Шайтан так хочет, чтобы ты делал всё по минимуму. А в идеале — не делал вообще. Но, если подумать, — как же приятно его позлить и представить себе, как он кусает локти, когда ты перебарываешь лень и встаёшь на очередной намаз — в начале времени, а не в конце. И не перепрыгиваешь сунну, чтобы сразу совершить обязательные ракаты. И читаешь какую-нибудь не самую короткую суру, которую ты, надо признаться, давненько уже в намазе не читал. Особенно сейчас, когда за окном рамадан и не нужно никуда идти.
И снова азан. Время очередного намаза. Возможно, одного из тысяч, которые тебе ещё предстоит совершить. А возможно, — твоего последнего… Кто знает?
Рай не на Земле
В Коране и Сунне встречается множество описаний Рая. И невольно приходит мысль: если это место столь прекрасно, столь чудесно, то мы, верующие, должны бежать туда сломя голову, забыв все свои жалкие «не хочу» и «не могу». Это единственно логичный, единственно естественный, единственно возможный сценарий.
Но этого не происходит. Да, бывают отдельные порывы, когда ты не можешь думать ни о чём, кроме райских садов, когда ты вдруг отчётливо понимаешь без всяких «но», что ты создан как раз для того, чтобы всеми силами стараться в эти сады попасть. И тогда ты ясно видишь цель, и тысяча мирских мелочей не отвлекает тебя от главного.
Но гораздо чаще всё иначе. Ты помнишь, что Рай есть. Где-то там. И ты готов трудиться ради него, но не сейчас. Не сегодня.
А может, дело как раз в этом? Что он там, а мы здесь, и мы привыкли жить по принципу «лучше синица в руке, чем журавль в небе»? Может, то, что мы видим и знаем, просто привычнее для нас и, как своя рубашка, «ближе к телу»?
Мы нетерпеливы. Мы не привыкли ждать. Мы хотим всё здесь и сейчас. А с Раем этот номер не проходит. Его нужно заработать и дождаться. А ещё, пока к нему идёшь, нужно побороть соблазн собирать по дороге всякий красивый, блестящий, но на самом деле ненужный и отягощающий путника хлам.
А ещё вопрос в самой дороге. Путь в Рай лежит через то, что нашему нафсу неприятно. А когда дорога в чудесную зелёную долину лежит через километры зарослей терновника, идти как-то уже не очень хочется. В момент воодушевления ты больше думаешь о цели и меньше замечаешь терновник, а в моменты упадка сил ты видишь лишь бесконечные колючие заросли, сквозь которые тебе продираться к заветной цели ещё один Аллах знает сколько...
А может, причина ещё и в том, что мы не можем представить себе эту великую награду, эту чудесную обитель — столь чудесную, что наше ограниченное воображение напрасно пытается сформировать для нас мало-мальски похожую картинку? А мы так привыкли хвататься за то, что можно увидеть, пощупать или хотя бы представить…
А может, когда-то было иначе? Может, так не у всех? Может, есть какой-то секрет? Заглядываешь в Коран, обращаешься к Сунне. А там тебя ждёт сюрприз. Оказывается, лучшие из людей — сподвижники нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) — тоже замечали за собой подобное. И приходили к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) со своими жалобами. Они удивлялись тому, что когда они с ним, с их верой, помыслами и настроем всё просто идеально и Рай будто стоит перед глазами. Но стоит им погрузиться в повседневные дела, как они отвлекаются, сбиваются с нужной волны и состояние их поразительным образом меняется, и не в лучшую сторону. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) прекрасно понял, о чём они говорят, и сказал, что если бы они всегда пребывали в таком состоянии, как во время встреч и общения с ним, то пречистые ангелы пожимали бы им руки.
Нам не дождаться рукопожатий ангелов в этом мире. И Рай не придёт сам. А значит, собираешься с силами — и вперёд, сквозь уже знакомый терновник. До следующей остановки и передышки. До следующего упадка сил. И до следующего подъёма.
Благополучие, которое мы не ценим
Так уж мы устроены, что не ценим благополучие. По крайней мере, пока оно у нас есть. Но стоит лишиться его, как сразу замечаешь его отсутствие и вспоминаешь, что когда-то оно у тебя было. Возможно, только вчера или даже пару часов назад.
И тут-то начинаешь понимать, какое благо имел и потерял, какие сокровища были и ушли!
К хорошему быстро привыкаешь, гласит народная мудрость. И это так. Из грязи в князи всегда легко. Носишь своё благополучие в рюкзаке за спиной — и не оглядываешься на него. До тех пор, пока оно там.
Когда ты привык каждый день поднимать свой самолёт в воздух, взмывать выше облаков и смотреть на это снежно-белое великолепие внизу как на привычную, ничем уже не примечательную, почти скучную картину, ты просто привыкаешь к тому, что ты летаешь. И совершенно перестаёшь это замечать. Это просто данность. Это просто есть. Это небо всегда здесь. И облака тоже. И ты над этими облаками.
Но когда однажды в полёте у тебя начинает угрожающе скрипеть готовое отвалиться крыло и отказывает один двигатель — вот тогда ты наконец понимаешь, что всё это время летал. И всё было хорошо. По-настоящему хорошо. Намного лучше, чем сейчас. И эту милость Аллаха ты всё это время не замечал, занятый своими невесёлыми мыслями и личными переживаниями.
И когда это происходит, так отчаянно хочется повернуть время вспять, чтобы больше благодарить за неё Всевышнего. Ведь благодарность привязывает приходящие к нам милости и не даёт им уйти. И приводит новые с позволения Всевышнего, Который обещал: «Если вы будете благодарны, то Я непременно одарю вас бóльшим» (сура 14 «Ибрахим», аят 7)
.
Благополучие уходит не просто так. И, когда смотришь под правильным углом, без труда замечаешь, что не утихшая до сих пор эпидемия со всеми её печальными последствиями дала всем нам уникальный шанс осознать, заметить множество милостей Создателя, которые воспринимались нами как должное. И понять, что Всевышний нам ничего не должен.
Всё, что приходит к нам, — дар от Него, за который мы должны Его благодарить. А тот, кто не благодарит, либо лишится дарованного, либо приобретённое благо обернётся для него искушением, испытанием и злом. Этому учат Коран и Сунна.
Вера — это дар. Богобоязненность — это дар. Возможность совершать благие дела, особенно в этот благословенный месяц, — это дар. Предоставленный нам уникальный шанс под названием жизнь — это дар. Здоровье — это дар. Дети — это дар. Материальные блага — это дар.
Новые возможности, открывающиеся перед нами — это дар. То, что мы проснулись сегодня утром в здравии и безопасности, в окружении дорогих нам людей, имея крышу над головой и пропитание — это дар. И то, что сегодняшний день прошёл благополучно и был, как обычно, от начала до конца наполнен милостями Всевышнего — это тоже Его дар нам.
А благодарим ли мы?..
Карима Сорокоумова