Как быть, когда нужны деньги?

Хвала Аллаhу Господу Миров, мир и благословение посланнику Аллаhа, его семье и верным сподвижникам, затем:
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ: "لَا تَزَالُ الْمَسْأَلَةُ بِأَحَدِكُمْ حَتَّى يَلْقَى اللَّهَ ، وَلَيْسَ فِي وَجْهِهِ مُزْعَةُ لَحْمٍ"
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Будет всё время сопровождать человека обращение [к людям] с просьбами, пока он не встретит Аллаха таким образом, что на лице у него не будет кусочка мяса». Хадис передали аль-Бухари (1474) и Муслим (1040).
То есть человек будет всё время обращаться к людям с просьбами, просить у них имущество, в итоге это приведёт к тому, что он встретит Аллаха (пречист Он и возвышен) таким образом, что у него не будет на лице кусочка мяса.
В этом хадисе порицание такой вещи, как обращаться к людям с просьбами, просить у них имущество (масъаля). Сказано, что наказанием такому человеку, который делает это всё время, будет то, что в Судный день он явится, встретит Аллаха таким образом, что на лице у него не будет муз'атун ляхм. Муз'а (مُزْعَةُ) — это кусочек (мяса).
На лице у него не будет мяса, т. е. в Судный день он явится таким униженным, низким, презренным, не будет лица у него перед Аллахом (пречист Он и возвышен), будет воскрешён таким образом, что на лице сразу будут виднеться кости, и не будут они покрыты мясом. Почему?
Как наказание для этого человека: он так просил, просил, так что не осталось у него духовного лица, т. е. лицо как бы некое олицетворение совести — человек просит, просит, лишается совести. Во многих языках есть это, говорят: «Лишился лица», т. е. лишился совести, снял с себя совесть. Вот так и этот человек: он всё время будет просить, так что наказанием для него будет соответственным воплощением, а в Вечном мире, вы знаете, нематериальные вещи часто становятся материальными — здесь, в этом мире, он лишился своего духовного, нематериального лица, там это выразится тем, что не будет у него мяса на лице, как наказание для него. То есть здесь порицание обращения с просьбами в общем ('умум): каждый человек.
Но особенно хочется подчеркнуть важность этого хадиса для искателей знания (туллябу ль-'ильм), потому что это искушение (фитна) для многих искателей знания, когда они становится теми, кто гонится за деньгами, за какой-то помощью: к одним обращается, к другим, человек начинает ходить то к одному шейху, то к другому, то в какую-то организацию, то в другую, то к одному спонсору, то к другому и собирает деньги, и просит, и просит: «Я талибу ль-'ильм, я нуждаюсь».
Почему это человек делает?
Потому что у него мало терпения (сабра), и очень быстро он проявляет недовольство тем, что даёт ему Аллах (пречист Он и возвышен), проявляет ропот, отсутствие смирения и начинает просить. Вместо того, чтобы прибегнуть к Аллаху (пречист Он и возвышен) и просить у Подателя надела, у Того, Кто даёт средства к существованию (ризкъ), бежать к Аллаху, человек бежит к людям и начинает обращаться к людям. В результате человек получает лишь то, что увеличивается его нужда, и обретает он среди людей не уважение, а, наоборот, презрительное отношение к нему, падает в глазах людей такой человек, талибу ль-'ильм, который просит деньги у людей.
Человек должен просить у Аллаха (пречист Он и возвышен) и побольше поминать Аллаха, ибо через это человек получает пропитание (ризкъ) от Аллаха (пречист Он и возвышен).