Истинная сущность связи раба с Господом миров
Хвала Аллаху Господу миров!
Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«Я размышлял об этом и обнаружил, что основа заключается в том, чтобы ты знал, что все блага приходят к тебе от одного лишь Аллаха, будь то блага-покорности или блага-удовольствия, и чтобы ты желал, чтобы Он побуждал тебя помнить об этих благах и внушил тебе благодарность за них.
Всевышний Аллах сказал: «Все блага, которые вы имеете, — от Аллаха. И если вас касается беда, то вы громко взываете к Нему о помощи» (сура 16 «Пчёлы», аят 53).
И Всевышний Аллах сказал: «Помните о милостях Аллаха, — быть может, вы преуспеете» (сура 7 «Преграды», аят 69).
Всевышний также сказал: «И будьте благодарны за милости Аллаха, если вы поклоняетесь Ему» (сура 16 «Пчёлы», аят 114).
И как эти блага приходят только от Него и по Его милости, так и помнить о них и благодарить за них можно только при Его содействии.
А грехи — оттого, что Он оставляет Своих рабов без помощи и поддержки и предоставляет человека его душе. И если Аллах не изменит этого, то сам раб ни за что не сможет изменить это самостоятельно. Как следствие, раб Аллаха вынужден взывать к Нему со смиренными мольбами, прося отвести от него причины подобных явлений, дабы это не постигло его. А когда это происходит согласно предопределению и по причине человеческой природы, он вынужден смиренно обращаться к Нему с мольбами, прося отвести от него следствие этого состояния и наказания, которые оно за собой влечёт.
Таким образом, раб Аллаха постоянно испытывает потребность в этих трёх основах, и не будет ему без них преуспеяния. Это благодарность, стремление к благополучию и искреннее покаяние.
Размышляя дальше, я обнаружил, что всё это связано со стремлением и боязнью, а они неподвластны рабу Аллаха — они в руке Того, Кто поворачивает сердца, как пожелает. Если Он оказывает содействие Своему рабу. Он обращает его сердце к Себе и наполняет его стремлением и боязнью. Если же Он оставляет его без помощи, то предоставляет его собственной душе и не поворачивает к Себе его сердце и не желает для него этого. А ведь то, чего желает Аллах, обязательно происходит, а того, чего Он не желает, никогда не бывает.
Далее я задумался: есть ли у содействия и оставления без помощи причина? Или они происходят по одной только воле без причины? И оказалось, что причина их — пригодность области воздействия или, напротив, её непригодность для этого воздействия.
Всевышний сотворил эти области очень разными в том, что касается их пригодности и способности к восприятию. Неодушевлённые предметы не воспринимают то, что воспринимают живые существа. Да и между двумя категориями живых существ наблюдаются различия. Так, например, для живого существа, способного говорить, неприемлемо то, что приемлемо для скотины. Между ними существуют огромные различия в восприятии. Точно так же бессловесные животные различаются между собой в восприятии, однако среди представителей любого одного вида живых существ не существует такого большого диапазона различий, как у представителей рода человеческого.
И если область влияния подходит для милости, то человек признаёт эту милость и осознаёт её ценность и значимость, благодарит Того, Кто оказывает ему эту милость, и воздаёт Ему хвалу за неё и возвеличивает Его за неё и знает, что она — исключительно проявление Его щедрости и Его даяние, притом что он не заслуживает этой милости и она не принадлежит ему и осуществляется не посредством него, но принадлежит одному лишь Аллаху и осуществляется посредством Него одного. И он признаёт Его единственность со всей искренностью, направляет эту милость на угодное Ему в знак благодарности и воспринимает её исключительно как проявление Его щедрости, зная собственное несовершенство и упущения в благодарности — слабость и нерадивость, и знает, что если Он продлит для него эту милость, то это будет исключительно Его милостыня, милость и благодеяние, а если Он лишит его этого блага, то Он волен сделать это и имеет на это право, и чем больше милостей Он посылает ему, тем более смиренным, покорным и благодарным он становится, и он опасается, что Всевышний лишит его этих милостей потому, что он недостаточно благодарит Его за них, подобно тому, как лишает Он Своих милостей того, кто не признаёт их и не заботится о них должным образом.
Если же человек не благодарит за милости и отвечает на них противоположным тому, что требуется, то он заслуживает того, чтобы Аллах лишил его этих милостей. Да и может ли быть иначе?
Всевышний Аллах сказал: «Таким образом Мы искушали одних из них другими, дабы они сказали: "Неужели среди нас Аллах оказал милость только этим?" Разве Аллах не лучше знает тех, кто благодарен?» (сура 6 «Скот», аят 53).
Это те, которые знали цену этим милостям, принимали их, любили и воздавали хвалу Благодетелю за них, любили Его и благодарили.
И Всевышний Аллах сказал: «Когда им явилось знамение, они сказали: "Мы не уверуем, пока не получим то, что получили посланники Аллаха'! Аллах лучше знает, кому доверить Своё послание» (сура 6 «Скот», аят 124).
А причиной того, что Аллах оставляет раба Своего без помощи и поддержки, является непригодность области воздействия и то, что человек, получая милости, говорит: «Это — моё! Я получил это, потому что заслуживаю этого и имею на это право».
Как сказал Всевышний: «Он сказал: "Всё это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю"» (сура 28 «Рассказы», аят 78). То есть Аллах знает о знании, которое есть у меня, и благодаря ему я достоин всего, что даровано мне, и заслуживаю это.
Аль-Фарра сказал: «То есть за мои достоинства. То есть, когда всё это было даровано мне, я заслуживал это и имел право на это».
Мукатиль говорил: «То есть за благо, которое Аллах видит во мне».
'Абдуллах ибн аль-Харис ибн Науфаль упоминал о Сулеймане, сыне Дауда, которому было даровано царство, и читал слова Всевышнего: «Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, благодарным я буду или неблагодарным» (сура 27 «Муравьи», аят 40) — ведь он не говорил: «Это благодаря моим достоинствам!» И он упоминал о Каруне и Его словах «Всё это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю» (сура 28 «Рассказы», аят 78). То есть Сулейман считал всё, что было даровано ему, милостью Аллаха и понимал, что всё это даровано ему для того, чтобы испытать его, будет ли он благодарить за дарованное. А Карун считал себя причиной того, что было даровано ему, считая, что имел право на это.
Так же и слова Всевышнего: «Если Мы дадим ему вкусить милость от Нас после того, как его коснётся несчастье, то он непременно скажет: "Вот это — для меня"» (сура 41 «Разъяснены», аят 50). То есть я заслуживаю это и имею на это такое же право, как царь — на своё царство.
А верующий считает всё это собственностью Господа своего и милостью от Него, которую Он дарует Своему рабу притом, что тот не заслуживает этого. Это милостыня, которую Он подаёт Своему рабу, и Он может и не подавать её ему, и если бы Он лишил его этой милости, то это не было бы лишением того, чего тот заслуживал.
И если человек не видит всего этого, то он начинает считать, что заслуживает даруемых ему милостей и достоин их, и впадает в самолюбование, и душа его выходит за границы дозволенного в своём отношении к милости, начинает превозноситься над другими посредством неё, и её уделом становится ликование и бахвальство. Как сказал Всевышний: «Если Мы дадим человеку вкусить милость, а потом отберём это, то он становится отчаявшимся, неблагодарным. Если же Мы дадим ему вкусить милость после постигшей его беды, то он говорит: "Напасти оставили меня в покое" Он начинает ликовать и бахвалиться» (сура 11 «Худ», аяты9-10).
Всевышний порицает такого человека за отчаяние и неблагодарность во время испытания бедами и ликование и бахвальство во время испытания милостями. Вместо того, чтобы воздавать Аллаху хвалу, благодарить Его и прославлять за то, что Он избавил его от беды, он говорит: «Напасти оставили меня в покое». А если бы он сказал: «Аллах избавил меня от напастей по милости Своей», то это не было бы порицаемым. Напротив, это было бы похвальным деянием. Однако он беспечен, не замечая того, что это Благодетель избавил его от напастей, и приписывает их уход им самим и ликует и бахвалится.
Когда Всевышний знает о том, что это — в сердце Его раба, это становится одной из главных причин того, что Он оставляет его без Своей помощи и поддержки и предоставляет его собственной душе. Поистине, его область воздействия непригодна для абсолютной и совершенной милости. Как сказал Всевышний Аллах: «Поистине, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не способны понимать. Если бы Аллах знал, что в них есть добро, Он непременно наделил бы их слухом. Но даже если бы Он наделил их слухом, они всё равно бы отвернулись с отвращением» (сура 8 «Трофеи», аяты 22-23).
Всевышний сообщил, что их область воздействия непригодна для Его милости, и помимо этой непригодности существует ещё одно препятствие, мешающее милости приходить к ним: это их отказ признавать её — они отворачиваются с отвращением и после того, как узнают эту милость и убедятся в её истинности.
Необходимо знать, что причины того, что Аллах оставляет Своего раба без помощи, появляются из-за того, что душа остаётся такой, какой она была сотворена изначально, из-за оставления её в таком состоянии и предоставления ей полной свободы. Причины отсутствия помощи и поддержки от Всевышнего — от неё и в ней. А причины содействия и помощи от Аллаха появляются, когда Всевышний Аллах делает душу пригодной для Его милости, то есть причины этого содействия — от Него и от Его милости. Он сотворил и то, и другое, подобно тому, как сотворил Он части земли: эта часть пригодна для роста растений, а другая — непригодна. Так же Он сотворил деревья: одни плодоносят, другие — нет. Так же он сотворил пчелу, из брюшка которой выходит питьё разных цветов [мёд], и осу, которая не способна делать это. И Он сотворил благие души, пригодные для поминания Его и благодарности Ему, любви к Нему, почитания и возвеличивания Его, единобожия и чистосердечного отношения к Его рабам. И Он сотворил скверные души, непригодные для всего перечисленного. И Он — Мудрый, Знающий».
См. «Фаваид», 465-471