Цените праведных друзей! Их много не бывает...

Имам Ибн аль-Каййим пишет: «Излишняя общительность — это трудноизлечимая болезнь, которая приносит всякое зло. Сколько блага приносит общение с людьми, и сколько вражды и злобы оно порождает, и скорее могучие горы исчезнут с земли, чем эта злоба исчезнет из сердец. Излишняя общительность приносит убытки в этом мире и в будущей жизни, и рабу следует общаться с людьми про мере надобности» [Бадаи аль-фаваид, с. 821].

Вслед за этим Ибн аль-Каййим делит людей, с которыми нам приходиться общаться, на четыре категории:

К первой категории он относит улемов и тех, кто искренне призывает на путь Аллаха и предостерегает от козней шайтанов. Общение с ними подобно пище, без которой нельзя обойтись, и когда человек нуждается в ней, он приходит к тем, кто может окормить его.

Ко второй категории относятся те, что приносят пользу в мирских делах, что-то продают или покупают, оказывают услуги, дают консультации, лечат больных и т. п. Общение с ними подобно лекарству, и принимать его следует ровно в той дозе, в которой оно необходимо.

К третьей категории относятся люди, общение с которыми подобно болезни. Оно не обогащает в духовном плане и не приносит материальный выгоды, но обязательно вредит в большей или меньшей степени. Иногда такое общение сродни зубной боли: человек уходит, и боль тотчас проходит. А иной раз попадается человек тяжёлый, который не говорит то, что приносит пользу, и не молчит, когда нужно послушать других. Его внешний вид и речи вызывают восхищение, но общение с ним лихорадит душу даже после расставания с ним.

Наконец, четвёртая категория — это сторонники новшеств и заблуждений, которые сбивают людей с прямого пути и вселяют в их сердца сомнения. Общение с ними равносильно смертельному яду. Своими разговорами они отдаляют людей от веры и отвращают их от Сунны Пророка, мир ему и благословение Аллаха, приукрашивают грехи и подталкивают к их совершению. «И благоразумен тот, кто ищет довольства Аллаха и Его Посланника, гневя таких людей, не пытается угодить им и не придаёт значения их упрёкам и их ненависти» [Бадаи аль-фаваид, с. 824].

Всё - таки, легче когда в твоей жизни есть единомышленники

Ведь они делятся с тобой светом Истины, помогают тебе если ты ошибаешься, указывают на правильные вещи, не дают тебе отступаться. Всевышний ведет тебя по правильному Пути с их поддержкой. Это Его милость к тебе, что есть у тебя такие люди, которые будут идти рядом с тобой плечом к плечу.

Каждый человек в твоей жизни, в той или иной мере, влияет на тебя, поэтому просеивай свой круг, многое зависит от окружения, с кем ты общаешься, чем они занимаются, если они требуют знания, заняты религией, ты хочешь соответствовать им, они мотивируют тебя, ты знаешь, что тебе нельзя отставать, у вас должны быть одни общие интересы, общие важные темы, вопросы... Иначе вы не будете подходить, а ты понимаешь, что тебе нужно подходить именно им, потому что видишь их цель, тебе ясен их Путь, их стремление, ты видишь, у них есть смысл в этой жизни, и это не связано с этим миром, они готовятся к Вечному миру, Аллаh наделил их такой милостью.

Потому окружай себя такими людьми, которые будут наполнять тебя прекрасным, и знай, если ты отстанешь от них, можешь упасть в пропасть. Зная, что они идут, ты сам не желаешь отставать, не хочешь быть в нижней категории, на меньшее ты не согласен, понимаешь, что нет им замены, ты не следуешь за ними, а идешь рядом. это не связано с тем, когда люди следуют слепо, предав забвению размышление над вещами, идя не смотря вперёд, не оглядываясь кругом, идти за ними не замечая даже если они ведут их в яму. И это разные вещи...

Чем старше мы становимся, тем труднее приобрести праведного друга

Праведный друг побуждает делать добро и удерживает от дурных поступков, делится с тобой полезными знаниями и напоминает тебе об Аллахе, помогает замечать и ценить милости Аллаха, указывает тебе на твои недостатки и не позволяет тебе увлекаться тем, что тебя не касается. Среди всех людей никто не приносит тебе больше блага, чем праведный друг. Он желает тебе добра, заботится о твоём благополучии и бережёт твою честь и когда он рядом с тобой, и когда он вдали от тебя. Он исправляет тебя, когда ты ошибаешься, и помогает тебе, когда тебе нужна помощь, и молится за тебя, когда вспоминает о тебе. Если же ты оступаешься, он не порочит тебя, а помогает тебе подняться и переживает твою неудачу, как свою собственную. Рядом с таким другом ты совершаешь только праведные дела, чаще поминаешь Аллаха и стараешься стать лучше, пусть порой только потому, что стесняешься его присутствия. Ведь даже простое нахождение рядом с ним приносит благо, и когда Аллах прощает собравшихся для поминания Его, Его милость распространяется и на тех, кто сидел рядом с ними. Ангелы говорят: «Господи, среди них есть раб, который много грешит. Он проходил мимо и просто присел рядом с ними». Тогда Аллах сказал: «Я простил и ему. Это люди, сидящий рядом с которыми не лишится [Моей милости]» [аль-Бухари 6408, Муслим 2689].

Любить ради Аллаха можно только того, кого любит Аллах, и только за то, что любо и угодно Ему. Такой любви заслуживают верующие, обладающие твёрдыми знаниями и поступающие в соответствии с ними, отличающиеся благонравием и благочестием. Своей приверженностью Сунне Пророка, мир ему и благословение Аллаха, они гневят шайтанов и раздражают маловеров. Мусульмане же проникаются к ним уважением и симпатией, а когда они знакомятся с ними поближе, то их сердца наполняются любовью к ним. И кажется, что ты знаешь такого человека уже много лет, и хочется сказать ему о своих чувствах, чтобы и он помнил тебя и относился к тебе особенно. Именно этому нас учил Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, который сказал: «Если кто-либо из вас любит своего брата, пусть скажет ему об этом» [ат-Тирмизи 2392, ан-Насаи 10034, Ахмад 17210].

Но если любовь к правдивым верующим и благорасположение к ним — это признак веры и благочестия, то недоверие и неприязнь к ним — это следствие грехов и низких пристрастий. Поэтому имам аль-Куртуби сказал: «Если кто-либо ощущает неприязнь к достойному или праведному человеку, он должен искать причину этого и она откроется ему. А после этого он должен избавиться от неё, чтобы спастись от такого порочного качества. То же относится к тем, кто питает симпатию к человеку, обладающему плохими и сомнительными качествами» [Умда аль-кари 15/216].

Даже разлука с праведным человеком и отдаление от него случаются из-за греха, который овладевает сердцем и оставляет на нём тёмный след. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, не отдаляются друг от друга двое любящих, кроме как из-за греха, который совершил один из них» [Ахмад 5357]. Имам аль-Музани сказал: «Если вы обнаружите, что ваши братья стали холодны к вам, то покайтесь Аллаху, потому что вы совершили грех. А если вы обнаружите, что они стали любить вас сильнее, то возблагодарите Аллаха, ибо это случилось благодаря вашим благодеяниям» [Файд аль-Кадир 5/559].

Наверное, было время, когда каждый из нас старался исправить любой недостаток, стоило ему увидеть его. Но со временем отпор, который мы получаем от людей, остужает этот порыв и мы перестаём призывать к одобряемому и удерживать от предосудительного. Или же начинаем делать это реже. Кому-то кажется, что от этого он стал мудрее. Не знаю. Читая аяты Корана и хадисы на эту тему, понимаешь, что это не мудрость, а, скорее, слабость. Нечто такое случилось и с людьми Писания, которые были до нас. Они тоже сначала удерживали друг друга от порицаемого, а потом прекратили делать это. Праведники среди них стыдились постоянно напоминать одно и то же тем, кто грешил, а те в свою очередь не стыдились грешить дальше. Предостерегая нас от этого, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, вы будете приказывать одобряемое и удерживать от порицаемого или очень скоро Аллах нашлёт на вас наказание, и тогда вы станете взывать к Нему, но не получите ответа» [ат-Тирмизи 2169].

Призыв к совершению благих дел и оставлению грехов относится к нашим первейшим обязанностям перед Аллахом и перед обществом. Это путь пророков и их верных последователей, о которых сказал Всевышний: «Они веруют в Аллаха и в последний день, повелевают одобряемое, запрещают предосудительное и спешат делать благие дела. Они — праведники» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 114).

Рассказывают, что однажды, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, находился на минбаре, к нему подошёл мужчина и спросил: «О Посланник Аллаха! Кто из людей самый лучший?» Он ответил: «Лучший из людей тот, кто знает больше Корана, более богобоязненный, больше призывает к одобряемому и запрещает порицаемое и лучше относится к родственникам» [Ахмад 27474]. А в другом хадисе говорится: «Тот из вас, кто увидит порицаемое, пусть изменит его рукой, а если не может рукой, то языком, а если не может языком, тогда в сердце, и это самое слабое проявление веры» [Муслим 49].

Верующий не может безразлично относиться к тому, что люди отдаляются от Аллаха и навлекают на себя Его гнев. Если он может удержать кого-либо от дурных поступков, он делает это рукой или языком. Если же обстоятельства не позволяют ему сделать это, то он испытывает отвращение к этим злодеяниям и молит Аллаха простить ему слабость. Никто не будет спрошен за то, что он был не в силах изменить, но вокруг столько всего, что любой из нас может изменить и улучшить, и исправление даже маленького изъяна может стать большим вкладом в осуществление Божьего замысла. Кто исправляет чужой недостаток деликатно и мягко, не задевая чувств своего товарища, а, наоборот, возбуждая в нём желание стать лучше, тот бросает в его душу семена добра, которые с позволения Аллаха прорастут.

Поэтому наши праведные предшественники не переставали призывать своих близких к повиновению Аллаху и совершению благодеяний и использовали для этого любую возможность. Последними словами нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, перед уходом из этого мира были слова: «Молитесь, молитесь! И будьте богобоязненны в отношении вашего имущества» [Абу Давуд 5156, Ахмад 585]. И Умар ибн аль-Хаттаб, находясь при смерти, обратил внимание на юношу в длинном изаре, который касался земли. Он подозвал его и сказал: «О сын моего брата, подними свою одежду, ибо так будет сохраннее для неё и более богобоязненно перед твоим Господом» [аль-Бухари 3700].

Электронный Минбар