Исламская психология: душа и ее качества
В последние годы как в российском, так и международном информационном пространстве всё чаще слышится словосочетание «исламская психология». Как мы уже говорили (см. статью «Нужно ли мусульманам изучать психологию?»), в данное словосочетание разные исследователи вкладывают свой смысл, и пока у многих нет четкого разделения между схожими терминами «исламская психология», «психология Ислама», «мусульманская психология» и т.д. При более детальном анализе во всех упомянутых понятиях можно найти какие-то свои особенности, хотя много и повторяющегося. Так что темы исламской психологии (примем пока данное словосочетание как рабочий вариант ввиду распространенности и объемности) ждут своих новых исследователей, которые будут вносить в них что-то новое и своё.
В данной статье хотелось бы указать на один аспект, который, кстати говоря, связан с термином «исламская психология» и касается понятия души. (Впрочем, у многих исламская психология ассоциируется именно с анализом души на основе аятов и хадисов, но это лишь часть картины, которую нам еще предстоит разъяснить в следующих статьях). Более глубокое понимание души и духа помогает понять и другие направления психологии. Итак, очень много статей по тематике исламской психологии посвящены концепции души через призму Ислама [1]. Подобные анализы имеются также у разных авторов [2] и лекторов [3] . Однако часто эти статьи и лекции поданы так, что у читателя может сложиться представление о существовании трех и более видов души. (У некоторых исследователей – пять [4], у других – семь [5], у других – двенадцать [6]; а кто-то предлагает восемь стадий развития души [7]). Но, как нам представляется, такой подход имеет один тревожный момент: если мы примем концепцию о существовании нескольких видов душ, которые к тому же располагаются в градации по принципу «от худшего к отличному», то как будет возможно идентифицировать каждую отдельную личность? Будет ли объективна самоидентификация? Будет ли объективна оценка постороннего наблюдателя? И если, допустим, какой-то конкретный человек определит свою душу лишь как «успокоившуюся», то не будет ли это нарушением завета Аллаха: «Не восхваляйте самих себя, ибо Ему лучше знать тех, кто богобоязнен»? (Коран, 53-32).
На самом деле, анализ аятов и хадисов дает нам ясно понять то, что душа, которую мы носим в себе, не характеризуется каким-то одним качеством, а существует во всех тех «ипостасях», которые многие исследователи приняли за неизменный атрибут. Разумеется, души пророков – действительно особенный случай; как говорят арабы «всё приобретаемо, кроме пророчества» [8], но даже сами пророки не пребывают в одном и то же состоянии духа. Так, в Коране мы часто встречаем, что пророки (мир им) гневаются, испытывают страх, проявляют беспокойство, горюют и т.д. (Разумеется, в рамках тех пророческих качеств, которыми наделяет их Всевышний, воспитывая их в течение всей их жизни).
«Муса вернулся к своему народу разгневанный, опечаленный и сказал: «О мой народ! Разве ваш Господь не дал вам прекрасного обещания?..» (Коран, 20:86).
«Увидев, что они не дотрагиваются до еды, он (Ибрахим) усомнился в них и почувствовал страх перед ними. Посланцы сказали: "Не бойся! Мы посланы к народу Лута"». (Коран, 11:70).
«Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: "Когда же придет помощь Аллаха?"». (Коран, 2:214).
«Он сказал: "Мои жалобы и печаль обращены только к Аллаху, и я узнаю от Аллаха то, чего вы не знаете"». (Коран, 12:86).
Что же говорить о праведниках, тем более простых людях: их душевные движения будут гораздо шире и различны. Разумеется, им никогда не достичь такой веры как у пророков, но в своих отрицательных качествах они могут пасть очень глубоко. Ведь не зря посланник Аллаха (ﷺ) предостерегал нас: «Раб может сказать такое слово, которому он не придает значения, и соскользнуть из-за него в огонь шириной как от востока до запада!» [9].
Также рассказывается предание о том, какие чувства переживали сподвижники во время пророка (ﷺ). Передается от Ханзали Аль-Усайидия, сказавшего: «Встретился со мной Абу Бакр и спросил: «Как ты, Ханзаля?» Я ответил: «Ханзаля совершил лицемерие!». Он сказал: «Преславен Аллах! Что ты говоришь!?» Я ответил: «Мы сидим рядом с Посланником Аллаха (ﷺ), он напоминает нам об огне и рае, и вот мы будто видим всё воочию… Но как только мы уходим от Посланника Аллаха (ﷺ), начинаем заниматься жёнами, детьми, потерянными вещами, и многое забываем!». Абу Бакр сказал: «Клянусь Аллахом, и мы находим подобное этому!». И тогда мы с Абу Бакром отправились к Посланнику Аллаха (ﷺ) и вошли к нему. Я сказал: «Ханзаля совершил лицемерие, о Посланник Аллаха!». Посланник Аллаха (ﷺ) спросил: «Что такое?». Я сказал: «О Посланник Аллаха, мы сидим рядом с тобой, и ты напоминаешь нам об огне и рае, и вот мы будто видим всё воочию… Но как только мы уходим от тебя, начинаем заниматься жёнами, детьми, потерянными вещами, и многое забываем!». Тогда Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Клянусь Тем, в чьей руке моя душа! Если бы вы постоянно были такими же, как у меня, поминая при этом Аллаха, то с вами здоровались бы ангелы на постелях ваших, на путях ваших. Но, Ханзаля, есть час, а есть другой» [10]. Также много написано и сказано про намерение: человек может начать дело с одной установкой, но через очень короткое время его мысли меняются. Как говорил имам Суфьян Ас-Саури: «Ни над чем другим я не работал так упорно, как над намерением – оно для меня переменчиво» [11]. Таким образом, у одного и того же человека бывают самые разные состояния души, и эта переменчивость весьма динамична.
Практически ни один исследователь, называющий те или иные классификации души, не обходит стороной великого мыслителя и ученого Ибн Кайима Аль-Джаузия, но сам имам, вопреки убеждению некоторых в неизменности человеческой души, писал следующее:
«В речи многих людей встречается, что у сынов Адама – три вида души: успокоившаяся, порицающая (за грех), побуждающая ко злому; и что у кого-то из людей – одна душа, у других – другая. На это они приводят доводом слова Всевышнего: "О, успокоившаяся душа", также: "Нет же! Клянусь Судным днем. И нет же! Клянусь душой порицающей!", также: "Поистине, душа склонна побуждать ко злу". Анализ показывает, что всё это – одна душа, но у нее есть разные качества; и с учетом каждого качества душа получает то или иное название…» [12].
Действительно, если бы душа не поддавалась очищению и не подвергалась изменениям, то был ли смысл призывать людей к этим делам? В Коране сказано: «Преуспел тот, кто очистил ее (душу)». (Коран, 91:9).
Также Посланник Аллаха (ﷺ) разъяснил следующее: «Если верующий совершает грех, на его сердце появляется черное пятнышко. Если он покается, оставит грех и попросит прощения, его сердце отмоется от этой точки. Если же человек повторяет грех снова, его сердце обволакивается пятнами. Это та ржавчина, о которой упомянул Аллах в Своей Книге: "Но нет! Покрыло их сердца ржавчиной то, что они приобретали"» [13].
Даже верующий человек может совершить грех, потом покаяться, потом осознать многое из того, что ему было раньше закрыто; подняться на уровень праведника, но и при этом он не защищен от наущений сатаны, и нет гарантии, что завтра он не упадёт до того уровня греховности, с которого начал свой путь. Таков замысел Аллаха – жить в постоянном труде: «О человек! Ты настойчиво стремишься к своему Господу, и ты встретишь Его!» (Коран, 84:6). Таким образом, различные качества души, упомянутые у древних и современных исследователей – «побуждение к дурному», «порицание (за совершённое зло)», «успокоенность» и т.д. – это та палитра чувств со всеми их последствиями, с которыми мы проживаем каждый свой день. Неточная интерпретация священных текстов и древних трудов, ведущая к концепциям «незыблемой святости» или «вечном проклятии», не только противоречит исламскому представлению о человеке, но и может породить кризис ментальности.
----------------------------------
(Статья дана без сносок - с целю сокращения)