Пятничная проповедь ( 24 Джумада аль - Ауваль 1437х.)
بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты от зла наших душ и дурных дел у Аллаха. Благословение и приветствие Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал за ними. Отдельная хвала тебе, Аллах, за те невзгоды, болезни, беды и проблемы, случающиеся с нами по Твоей воле. Твоя милость и любовь к нам безгранична, хвала тебе, Аллах.
Говорить о том, что что-то сложно можно и жалуясь и радуясь и просто как констатация факта, суть недовольства же возвращается в сердце человека, и если он недоволен тем, как Аллах управляет этим миром и недоволен решениями Аллаха, а не просто тем, что ему самому плохо или сложно, то это и будет запретным-харам. А говорить о сложности, как о погодном явлении, как холодно или жарко, или как о поставленной задаче, то в этом ин шаа Аллах, нет никаких проблем, покуда это не связано с недовольством решениями Аллаха в созданном Им же мире.
В Сахихе аль-Бухари в «Книге о болезнях» приводится глава «О том, что больному разрешается говорить: «Поистине, я болен!» — или: «О, моя голова!» — или: «Я чувствую себя хуже!» и слова пророка Айуба (мир ему): «Поистине, постигла меня беда, а (ведь) Ты — Милосерднейший из Милосердных!» (Сура “Пророки”, аят 83) и в этой главе приводятся хадисы с таким смыслом. Что же касается именно недовольства, как деяния сердца, то ин ша Аллах, поможет это понять следующие хадисы. Передается от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто не проявляет довольства по отношению к решениям Аллаха и вместе с тем верит в божественное предопределение, пусть ищет себе другого господа помимо Аллаха». Есть другой хадис с таким же смыслом, от Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Поистине, величина награды соответствует величине испытаний и бед, и поистине, если Аллах любит какой-либо народ, то посылает на них испытания (беды). И тот, кто проявляет довольство (перед испытанием), тому тоже довольство Аллаха. Тот же, кто гневается, тому – гнев Аллаха». ат-Тирмизи 2396, Ибн Маджах 4031. Сказал Абу Са‘адат: “Гнев (ас-сахат) – это неприязнь к чему-то и отсутствие довольства. То есть тот, кто испытывает неприязнь к предопределению Аллаха, получит неприязнь и гнев Аллаха, что само по себе уже достаточно, как наказания. Аллах сказал: «Это потому, что они последовали за тем, что гневит Аллаха, и испытывают неприязнь (ненависть) к тому, чем Он доволен. И по этой причине Он сделал тщетными их деяния» (Мухаммад, 47: 28). В этом аяте содержится подтверждение тому, что недовольство предопределением является величайшим из грехов, более того, этот аят приводят в довод те, кто считает, что проявлять довольство предопределением, каким бы оно не было, является обязательным (уаджиб), как например Ибн ‘Акиль.
Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) указал как можно избежать недовольства предопределением, и более того быть счастливым, как это передается в хадисе от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше вас. Это поможет вам не умалять те милости, которыми вас облагодетельствовал Аллах»(аль-Бухари 6490, Муслим 2963).
Праведные предшественники говорили, что жалующиеся делятся на три категории:
Первая — и их большинство — жалуются несправедливым на Справедливого.
Вторая — и их мало — жалуются Справедливому на несправедливых.
И третья — и их единицы — жалуются Справедливому на самого себя (понимая, что все, что постигло их, является результатом собственных грехов и упущений исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Что бы не постигло вас из несчастий, то это происходит по причине ваших собственных грехов») (42: 30).
Верующий во всех делах может найти себе выгоду для обоих миров, однако всё зависит от того, как он себя поведёт. Наищедрейший посылает беды рабам Своим, так как они являются благом, очищают от грехов и приводят человека к терпению, за проявление которого он получает вознаграждение. А также они влекут за собой обращение к Аллаху, унижение перед Ним, призывают к поминанию Его. Самый любимый раб Творца (мир ему и благословение) сообщил своим сподвижникам следующее: «Поистине, великое вознаграждение – от большого бедствия. Аллах, когда полюбит народ, испытывает его. И тот, кто проявит своё довольство в этот трудный момент, обретёт довольство Всевышнего, а тот, кто проявит недовольство, обретёт недовольство Всевышнего» (ат-Тирмизи). Посредством бед и несчастий Аллах стирает наши прегрешения, это является проявлением Его милосердия к творениям, и Аллах заслуживает похвал за это. Если же с этим действием будут связаны покорность и подчинение, то это будет ещё одной милостью, оказанной Аллахом тому, кого это постигло. Если же с этим будет связано совершение греха, то ведь это и есть то, чем отличаются люди друг от друга, будь то в несчастье или же в благополучии. Польза от бед и несчастий: – прощение грехов; – возвышение духовной степени на том свете; – осознание своих упущений по отношении к Аллаху и порицание себя за это; – раскрытие врат покаяния; – усиление связи человека со Всевышним; – вспоминание несчастных и ощущение их боли; – укрепление веры в предопределение Аллаха и твёрдая убеждённость в том, что добро и зло не происходят, кроме как по Воле Его.
При ниспослании бед люди подразделяются на три категории:
– первые – это те, кто при беде выявляет гнев и недовольство предопределением Аллаха, таким образом лишаясь добра;
– вторые принимают беду, сохраняя хорошее мнение о Всевышнем и проявляя терпение;
– а третьи принимают беду, проявляя довольство предопределением Всевышнего, и благодарят Его за то, что этим смываются их грехи. И это более ценно, чем просто терпение.
В действительности верующий во всех делах может найти себе выгоду для обоих миров, однако всё зависит от того, как он себя поведёт. Если мусульманин радуется жизни, своим детям и т. п. и за это благодарит Аллаха, то это будет добром для него в Ахирате. А если настигнет беда и при этом будет проявлено терпение, то и это будет благом для него на том свете. Что делать, если настигла беда: – быть убеждённым в том, что это исходит от Всевышнего, и вручить это дело Ему; – придерживаться Шариата и не ослушаться Аллаха; – каяться за совершённые грехи; – не забывать, что эта беда предписана Всевышним; – помнить о великом вознаграждении тем, кто проявил терпение в беде. Что может облегчить беду: – мольба к Аллаху; – совершение намаза; – милостыня нуждающимся; – чтение Корана. То, чего не следует говорить: Некоторые, когда их постигает болезнь, беда или несчастье, возмущаются: «за что же мне это?», «за что мне такое?», «о Господи, почему именно я?» или «в чём я виноват?» и т. п. Подобные фразы ни в коем случае нельзя произносить, потому что такие высказывания могут привести к вероотступничеству, а смерть в вероотступничестве – это вечное пребывание в аду.
Какова достоверность слов: «Если Аллах пожелает человеку блага, то Он лишает его сердце видения благих дел и не позволяет его языку говорить о них, но занимает его тем, что он видит грехи. И они будут перед его глазами, пока он не войдет в Рай»?
Эти слова являются словами Ибн аль-Кайима, да помилует его Аллах, которые он сказал в своей книге «Тарик аль-хиджратайн», когда говорил о том, что раб Аллаха узрит мудрость Творца в том, что Он позволяет самому человеку распоряжаться своим грехом, дает силы для его совершения, делает причины для этого, и о том, что если бы Он пожелал, то удержал бы его и препятствовал совершению этого греха. Но Он позволил человеку самому распоряжаться из-за великих мудростей, все из которых не знает никто, кроме Аллаха. Среди мудростей, упомянутых им, была и эта: «Он заставляет забыть его о праведном деянии и занимает его мысли о тех грехах (которые он совершил). Они беспрестанно предстают перед его внутренним взором. Если Аллах желает блага Своему рабу, то лишает его сердце видения благих дел, а его язык – возможности сообщать о них, и занимает его видением грехов. Они предстают перед его взором, пока он не входит в Рай. Сердце лишается возможности видеть, а язык – возможности говорить о деяниях, которые приняты Аллахом. Некоторые праведные предшественники говорили: „Воистину, иногда раб совершает грех, из-за которого попадает в Рай, а иногда – совершает благое деяние, но попадает в Огонь“. Их спросили: „Как же такое возможно?“ Они ответили: „Человек совершает грех, и он постоянно предстает перед его внутренним взором. Вспомнив о нём, он сожалеет о его совершении, обращается униженно к Аллаху с просьбой о прощении, спешит к удалению этого греха, преклоняется и пребывает перед Господом в униженном состоянии. Человек лишается своего бахвальства и гордыни. А иной раз человек совершает благое дело, и оно постоянно предстает перед его внутренним взором. Он гордится им и полагается на него, пока не входит в Огонь“». Конец цитаты из «Тарик аль-хиджратайн» (стр. 169-172). Смысл этих слов в том, что в предопределении Аллахом совершение греха и предоставлении свободы и возможности его совершить, есть мудрость. Несмотря на то, что Ему ненавистны грехи, ненавистно совершение грехов, несмотря на то, что Он запрещает их совершать и грозит наказанием за их совершение.
Мудростью является то, что Аллах заставляет раба Своего забыть о праведных деяниях. Таким образом, Господь оберегает человека от гордыни, самолюбования и неискренности. А после Он занимает его тем, что человек постоянно вспоминает о совершенных грехах, о скверности его состояния. Человек вспоминает о том, что совершил деяния, которые Аллахом запрещены, и подверг себя гневу Аллаха и Его наказанию. Он станет пребывать в страхе за свой исход. Он станет испытывать страх перед Аллахом, страх Его мести и наказания, и это станет удерживать его от повторения совершенных грехов, побуждать подчиняться Господу и иметь стыд перед Ним. Человек станет пребывает в подобном положении – в страхе и опасении – пока Аллах не введет его в Рай по Своей милости. Аллах вводит его в Рай не благодаря греху, что он совершил, но вводит его в Рай по Своей милости, в награду за то, что он чувствовал после совершения греха – за страх, за опасение.
Иногда Всевышний Аллах предопределяет рабу Своему совершение греха, желая для него покаяния, страха перед Ним, чувства смирения, покорности, оставления любования, а после – устремления к Аллаху. Как это произошло с ‘Умаром ибн ‘Абдуль‘азизом, да помилует его Аллах. Будучи градоначальником Медины, он нанес Хубайбу ибн‘Абдуллаху ибн аз-Зубайру 50 ударов плетью и вылил на него воду в один из очень холодных дней. Это в итоге привело к его смерти. ‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз очень сожалел о своем поступке и вспоминал о нем до последнего дня своей жизни. Из-за совершения этого греха он почувствовал огромное сожаление, страх, смирение и покорность Аллаху. Он видел свой грех огромным, а благие дела – несущественными. Благодаря этому, он стал много совершать благие дела, и достиг той высокой степени, которой достиг. Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз, исполняя предписание халифа аль-Валида, нанес Хубайбу ибн ‘Абдуллаху ибн аз-Зубайру 50 ударов плетью и вылил на его голову в холодный зимний день бурдюк холодной воды. В тот же день, он выставил его у дверей мечети. Хубайб, да помилует его Аллах, умер. После смерти Хубайба ‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз пребывал в сильнейшем страхе и не мог успокоиться. Каждый раз, когда ему говорили о радостях, которые ждут его в Последней жизни, он говорил: „Как это возможно, если я встречу Хубайба?“ ‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз был градоначальником Медины вплоть до того дня, когда он ударил Хубайба, и тот умер. Сразу после этого ‘Умар оставил свою должность.
С этого времени он пребывал в страхе и печали. Он стал старательнее в совершении поклонения, стал больше плакать. Он ошибся, совершил проступок, но вследствие его достиг многого блага: множественного поклонения, плача перед Аллахом, печали, страха, благодеяний, справедливости, милостыни, благочестия, освобождения рабов и много другого».