Что такое упование/тауаккуль/?

Что такое упование/тауаккуль/?

Хвала Аллаhу Господу миров, мир и благословение нашему пророку, его семье, и верным сподвижникам, а затем:

Имам Ахмад (да помилует его Аллах) сказал: «Упование/тауаккуль/ – деяние сердца».

Это означает, что это не слова, произносимые языком, не деяния, совершаемые органами тела, и оно не относится к области знаний и постижимого.

Среди людей есть те, которые относят упование к области знаний и говорят: «Это знание сердца о том, что Господа достаточно для Его раба».

Есть среди них и такие, которые считают, что это успокоение и угасание движения сердца. Они говорят, что упование – это когда сердце простирается пред Господом подобно телу умершего, лежащему перед тем, кто омывает его, переворачивая его, как пожелает, то есть это отказ от выбора и следование за течением предопределения.

Сахль сказал: «Упование – это следование за Аллахом во всем, чего Он желает». А некоторые говорят, что это довольство, то есть довольство предопределенным.

Бишр аль-Хафи сказал: «Один из них говорит: «Я уповаю на Аллаха», и при этом лжет. Ведь если бы он действительно уповал на Аллаха, он был бы доволен тем, что делает с ним Аллах».

Яхью ибн Муаза спросили: «Когда человек считается уповающим на Аллаха?» Он ответил: «Когда он доволен Аллахом как покровителем».

А некоторые считают, что упование – это когда человек доверяет Аллаху и ощущает при этом спокойствие и умиротворение.

См. «Мадаридж ас-саликин»

Упование на Аллаха бывает двух видов

Первый: упование на Него в удовлетворении потребностей и получении мирских благ и отведении мирских же бед и всего неприятного.

Второй: упование на Него в обретении того, что Он любит и чем Он доволен. Это вера, твёрдая убеждённость, усердие на Его пути и призыв к Его религии.

Разница между этими двумя видами настолько велика, что об этом знает только Аллах. Если раб Аллаха по-настоящему уповает на Него вторым видом упования, Аллах полностью избавляет его от необходимости в первом виде.

А если человек уповает на Него первым видом упования, без второго, Аллах также обеспечит его тем, что предполагает первый вид упования, однако это упование не обеспечит ему тот же результат, что и упование на Него в том, что Он любит и чем Он доволен.

Величайшее упование на Аллаха — упование на Него в наставлении на прямой путь, очищении единобожия от любых примесей, следовании Сунне Посланника и борьба с приверженцами ложного. Это упование посланников и их избранных последователей.

Посланник Аллаха, да благословит Его Аллах и приветствует, был со своими сподвижниками, когда им сказали после их ухода с места битвы при Ухуде:

«Поистине, люди собрались против вас, так бойтесь же их», снарядились и вышли навстречу врагу, поступив благоразумно и сказав: «Достаточно нам Аллаха и прекрасный Он покровитель!»

И эти слова повлекли за собой нужные последствия. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (65:2-3).

Он упомянул упование после богобоязненности, которая являет собой предписанное использование причин. В таком случае, если человек уповает на Аллаха, то ему достаточно Его. Как сказано в другом аяте: «Бойтесь Аллаха, и пусть на Аллаха уповают верующие!» (5:11).

Одно только упование без использования причин являет собой слабость в чистом виде. Даже если в ней и примешивается некая доля упования, то это упование-слабость, и рабу Аллаха не следует превращать свое упование в слабость, и свою слабость – в упование. Он должен сделать свое упование одной из предписанных причин, без использования которых – именно всех, а не некоторых из них, - не достичь цели.

Настоящая сила заключается в уповании на Аллаха. Как сказал один из наших праведных предшественников: «Кто желает быть сильнейшим из людей, пусть уповает на Аллаха, ибо сила обеспечена уповающему, и Аллаха достаточно ему, и Он защищает его, однако этого тем меньше, чем меньше его богобоязненность и упование. Если же у него есть и то, и другое, то Аллах непременно утроит ему выход из любой сложной для людей ситуации, и ему будет достаточно Аллаха.

Таким образом, Пророк, да благословит Его Аллах и приветствует, указал рабу Аллаха на то, в чем верх его совершенства и осуществление его желаний: он должен стремиться к тому, в чем польза для него, и прилагать усилия для этого, и тогда ему принесут пользу слова: «Достаточно мне Аллаха и прекрасный Он покровитель!» В отличие от слабого и делающего упущения человека, который упускает то, в чем благо для него, а потом говорит: «Достаточно мне Аллаха и прекрасный Он покровитель» Аллах порицает такого человека, и в этом случае Его не будет достаточно для него, ибо Его достаточно тому, кто уповает на Него, будучи богобоязненным.

См. «За’д аль-ма’ад»

Некоторые ученые сказали:

"Привязанность к причинам есть придавание Аллаху сотоварищей в единобожии, а отрицание того, что причина является причиной, - противоречие разуму. Полный отказ от использования причин - отмены Шариата. А упование - понятие, согласующееся с единобожием, разумом и Шариатом".

Эти слова нуждаются в разъяснении и ограничении. Привязанность к причинам бывают двух видов. Один вид является придаванием Аллаху сотоварищей (ширк), а второй - подчиненностью Аллаху ( 'убудиййа) и единобожием. Ширком она является, когда человек целиком полагается на причины и опирается на них, считая, что они сами по себе приносят ему желаемое. При этом человек отворачивается от Создателя этих причин и сосредотачивается исключительно на них.

Если же человек обращает внимание на причины, исполняя веление Аллаха пользоваться ими и исполняя обязанность подчинённости Аллаху, связанную с ними, и относится к ним правильно, то это подчиненность Аллаху и единобожие, поскольку подобное занятие причинами не заставляет человека отвернуться от Создателя причин.

Что же касается отрицания того, что причины являются причинами, то это явное противоречие разуму, сознанию и изначально человеческой природе. А если человек полностью отказывается от пользования причинами, то это искажение Шариата и аннулирование его. Истинная сущность упования - пользование причинами, при котором человек, однако, полагается сердцем не на них, а на Создателя причин, осознавая, что Он распоряжается ими, что если Он пожелает, то причины могут и не привести к обычным следствиям, и если Он пожелает, то они могут дать результат, противоположный обычному. И если Он пожелает, то создаст препятствия, которые помешают этим причинам провести к их обычным следствиям.

Уповающий приверженец единобожия не привязан к причинам в том смысле, что он не полагается на них, не связывает с ними надежды и не боится их. Он не отвергает их, а пользуется ими и обращает на них внимание, но при этом он устремлен к Создателю причин, поскольку единственное правильное упование с точки зрения Шариата и разума, - это упование на Всевышнего Аллаха.

Нет по настоящему совершенной причины, всегда приводящий к соответствующим следствиям, кроме Его воли. Именно Он создал причины, и Он придал им силу и сделал так, чтобы они приводили к определённым следствиям. И Он не создал ни одной причины, которая приводила бы к соответствующему следствию сама по себе. Необходима ещё одна причина, действующая вместе с ней.

К тому же Аллаха создал для этих причин противоположные, противостоящие им и препятствующие. В этом их отличие от воли Всевышнего. Она не нуждается для осуществления в дополнительной причине, и не существует причин, которые были бы способны противостоять ей и останавливать её, хотя Аллах может противопоставить Своей волю Свою же волю, то есть пожелать чего либо и затем пожелать противоположного, которое воспрепятствует ему. Однако всё это происходит исключительно по Его воле и выбору.

И нет истинного упования, кроме упования на Него, и нельзя обращаться за защитой ни к кому, кроме Него, и нельзя бояться никого, кроме Него, и нельзя надеяться ни на кого, кроме Него, и нельзя жаждать ничьей милости, кроме Его милости.

Как сказал знающий Его лучше остальных творений, да благословит Его Аллах и приветствует: "Прибегаю к довольству Твоему от недовольства Твоего, и прибегаю к прощению Твоему от наказания Твоего, и прибегаю к Тебе от Тебя" (Муслим, 486). И он же сказал : "Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме обращения к Тебе!" (Бухари, 6313).

Если ты объединил единобожие и признание причин, то сердце твоё будет идти к Аллаху правильно, и станет ясным для тебя величайший путь, которым шли все посланники и пророки Аллаха и их последователи. Это и есть прямой путь - путь тех, кого Аллах облагодетельствовал. А Аллах - Тот, Кто дарует успех.

См. "Мадаридж ас-саликин"

В достоверных хадисах мы находим веление лечиться и упоминание о том, что лечение не противоречит упованию, подобно тому; как не противоречит ему принятие мер для утоления голода и жажды или защиты от зноя или холода посредством противоположного им. Более того, истинная сущность единобожия требует использования причин, которые Аллах сделал приводящими к определенным следствиям. Это предопределено Всевышним и предписано Шариатом. Отказ от использования причин наносит удар по самому упованию и ставит под сомнение веление Аллаха и мудрость Его. Это действие ослабляет упование: отказывающийся от пользования причинами считает, что отказ от пользования ими придаёт силу упованию, а на самом деле отказ от пользования ими — слабость, противоречащая упованию.

Ведь истинная сущность упования в том, чтобы полагаться сердцем на Аллаха в обретении того, что приносит Его рабу пользу в религии и в мирских делах, и избавлении от того, что вредит ему в религии и в мирской жизни, и наряду с этим требуется пользование причинами, а в противном случае получается, что человек отрицает мудрость Всевышнего и Шариат. Раб Аллаха не должен превращать свою слабость в упование, а упование — в слабость.

Это ответ всем тем, кто отвергает лечение и говорит: мол, если исцеление предопределено, то лечение не принесет пользы, а если человеку не суждено выздороветь, то лечение тем более бесполезно. Они также говорят, что болезнь предопределена Аллахом, а предопределение Аллаха неотвратимо. Этот вопрос бедуины задавали Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Что же касается лучших сподвижников, то они знали об Аллахе, Его мудрости и Его качествах достаточно, чтобы не задавать подобных вопросов.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дал им исчерпывающий ответ, разъяснив, что все эти лекарства‚ лечебные формулы (рукъйа) и профилактические средства являются частью предопределения Аллаха. Ничто не выходит за пределы Его предопределения, но Его предопределение отвращается Его же предопределением, и это также является частью Его предопределения.

Выйти за пределы предопределения невозможно. Примеры тому — избавление от предопределённых голода и жажды, зноя и холода посредством предопределённых же противоположностей им, а также избавление от предопределённого врага посредством предопределённого же сражения на пути Аллаха. Всё это относится к предопределению Аллаха: и то, что избавляет, и то, от чего избавляют, и само избавление.

Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «От каждой болезни есть лекарство» — поддержка для больного и лекаря и побуждение искать это лекарство. Поистине, когда больной знает, что для его недуга есть устраняющее его лекарство, то в нём просыпается надежда и отчаяние не овладевает им. Врата надежды открываются перед ним. Укрепившись таким образом, душа его посылает инстинктивный импульс, укрепляющий в нём животные, душевные и природные силы. За счёт этого увеличивается сила, несущая в себе эти импульсы, и побеждает болезнь.

И лекарь, зная, что от этой болезни есть лекарство, ищет его. Недуги телесные подобны недугам сердечным. Какой бы сердечный недуг ни создал Аллах, Он же создаёт и лекарство от него. И если больной узнает, что это за лекарство, и использует его, и лекарство это окажет воздействие на его сердце, то оно исцелится с позволения Аллаха.

См. Зад аль—ма‘ад