Вводящие в заблуждения...
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад — раб Аллаха и Посланник Его. А затем:
إِنَّمَا أَخَافُ عَلَى أُمَّتِي الْأَئِمَّةَ المُضِلِّينَ
Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, я боюсь для своей общины имамов, вводящих в заблуждение!» Этот хадис передали ат-Тирмизи 2229 со слов Саубана. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 2316.
Пророк Мухаммад (Да благословит его Аллах и да приветствует) изрек: "Истинно, я боюсь, что в моей общине появятся имамы, вводящие в заблуждение. Если же падёт на них меч, то он уже не поднимется до дня Воскресения. И не наступит Час до тех пор, пока оставшиеся в живых из моей общины не присоединятся к мушрикам, и пока не начнёт часть её поклоняться идолам. В моей общине появятся тридцать лжецов, каждый из которых провозгласит себя пророком, хотя я - последний из пророков, и после меня уже не будет другого пророка. Тем не менее, в моей общине всё время будет существовать группа людей, которые будут придерживаться истины и одержат победу, и не причинят им вреда те, кто оставит их без поддержки, пока не придёт повеление Всевышнего и Благословенного Аллаха." (Передали Абу Дауд (4202), Ибн Маджа (3952), Ахмад 5/278 и 284 от Саубана; достоверный хадис).
Час за часом. Минута за минутой. Секунда за секундой. Мы приближаемся к смерти Вселенной, мы приближаемся к концу света. Неужели вам не страшно? Сбылись уже многие предсказания о приближении Судного дня. Неужели вам не страшно?
“Нет. Не страшно.” Так говорят нам наши предводители. А на самом деле – это только им не страшно. Они давно уже перестали бояться Аллаха. Многие эти имамы, шейхи, муфтии, кадыи, хазраты побежали за тагутом и страстями. Им страшно только одно – потерять свою власть и богатства. Воистину прав был посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и да приветствует), когда изрек: "Истинно, я боюсь, что в моей общине появятся имамы, вводящие в заблуждение.” И такие имамы уже появились. Они всюду продвигаются властями и ставятся руководителями над мусульманами.
В самой вере Аллаха вообще нет такого понятия, как священнослужитель. Есть просто образованные люди, которые своим иманом и любовью ко Всевышнему достигают определенного уровня. Имамом на намазе может стать любой богобоязненный муслим. Что касается предводителей Ислама – имамов, шейхов, – то все они истинные верующие, имеющие знания и живущие по шариату. Всегда эти предводители мусульман были впереди в самых лучших деяниях. Раньше всегда они пользовались огромной любовью и уважением людей. Но, к сожалению, таких имамов становиться все меньше и меньше.
Зияд ибн Худайр рассказывал: «Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил меня: “Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?” Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Его разрушают ошибки учёных, споры лицемеров о Книге Аллаха и решения вводящих в заблуждение имамов». ад-Дарими 1/71. Иснад хороший.
Имам аль-Фудайль говорил: «Что ты будешь делать, когда наступят такие времена, когда ты будешь видеть людей, неспособных отличить истину ото лжи, верующего от неверного, предателя от правдивого и невежду от учёного?!» См. «аль-Ибана» 1/24.
Имам Ибн аль-Джаузи сказал: «Простой народ считает учёным того, кто выступает на минбаре». См. «Китаб аль-къуссас», «Тахзир аль-хаввас мин фитнатиль-къуссас» 27.
Имам аш-Шатыби сказал: «Проблемы людей происходят по причине невежд (джахилей), которых они считают учеными». См. «аль-И’тисам» 1/145.
Имам Абу Шама сказал: «Чаще всего люди попадают в нововведения/бид’а/ по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!» См. «аль-Ма’рифа ва-т-тарих» 1/670.
Критерии ученого
Ученый – это тот, о котором другие ученые отозвались, как об ученом, имеющем право давать фатва, и от которого можно брать знания. Ученые дают рекомендации (тазкия) друг другу, что берет свое начало от сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которым в свое время дал тазкию сам пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Сахабы делали тазкию таби’инам, таби’ины своим последователям, и цепочка продолжалась. И так имам Малик дал тазкию аш-Шафи’и, аш-Шафи’и — Ахмаду. И таким образом эта Сунна продолжается, и будет продолжаться вплоть до преддверия Судного дня, что когда появится ‘Иса (мир ему), он даст тазкию Махди». См. «аль-Кавашифуль-джалия ли-фурукъ байна ас-саляфия ва-д-да’ават аль-бид’иййа» 230.
Имам Малик говорил: «Я не давал фатву до тех пор, пока семьдесят людей из числа обладающих знанием не засвидетельствовали, что я этого достоин». Абу Ну’айм 6/316.
Имам аш-Шатыби сказал: «Тот, о ком ученые не сказали, что он ученый, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!» См. «аль-И’тисам» 2/738.
Шейх аль-Альбани сказал: «Это наставление имама аш-Шатыби адресовано ученому, который способен донести до людей какое-либо знание: не делать этого, пока не засвидетельствуют о нем ученые, что он годится для этого. Смысл этого состоит в опасении того, что подобный человек может быть из числа приверженцев страстей. Что бы сказал имам аш-Шатыби, увидев некоторых людей, приписывающих себя к знанию в наши дни?!» См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2/713.
Учёный – это также человек, который отдаёт приобретению знания долгие годы в течение всей своей жизни. И не является учёным тот, кто отучился пять или более лет в каком-либо исламском заведении, а затем прекращает учиться. Са’ид ибн Джубайр сказал: «Человек продолжает оставаться учёным до тех пор, пока продолжает учиться. Если же он перестанет учиться и решит, что больше в этом не нуждается, то он самый невежественный человек». См. «Тазкирату-с-сами’» 116.
От Абу ‘Асыма ан-Набиля сообщается, что однажды, когда он сидел в обществе Суфьяна ас-Саури, пришёл молодой парень из числа обладающих знанием, который стал разговаривать, превознося себя с помощью знания над теми, кто был старше него. Тогда разгневался Суфьян, и сказал: «Не были саляфы такими. Ни один из них не претендовал на звание имама и не садился на почётное место, пока не приобретал знание тридцать лет! А ты превозносишься над теми, кто старше тебя в годах. Встань и уходи, ибо я не вижу никого, кто был бы ниже тебя в моём собрании (маджлис)». См. «аль-Мадхаль» имама аль-Байхакъи 1/388.
Больше всего удивляет то, что те, кто ругает больших ученых и считает себя осведомлённей в религии, чем они, не прожили и половины того, сколько приобретали знание эти великие имамы, которые требовали знание по шестьдесят, семьдесят лет! К выше сказанному также относится и пожилой возраст. Шейх ‘Абду-с-Салям ибн Барджис говорил: «Из того, что отличает учёного от неучёного – это преклонный возраст. Даже если это и не является условием того, чтобы быть учёным, но в наше время необходимо это делать условием из-за огромного вреда, который несёт в себе приобретение знания от молодых, а также из-за того, что множество людей в наши дни не в состоянии отличить учёного от неучёного». См. «Ман хум аль-‘уляма» 23.
Основанием на слова шейха служит хадис пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак 61, ат-Табарани 908, аль-Лялякаи 102. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъанни аль-Макъдиси и шейх аль-Албани.
Среди учёных было разногласие в понимании слова «малые». Одни сказали, что это приверженцы нововведений. Другие сказали, что речь идёт о молодых. А третьи сказали, что речь идёт о людях, которые ставят своё мнение выше слов сподвижников. Но как бы то ни было, слово «малые» в хадисе является обобщённым и поэтому неприемлемо брать знание у всех этих трёх категорий людей. См. «Ахлякъу махмуда ва ахлякъу мазмума фи талябиль-‘ильм» 51.
Также на то, что этот хадис включает в себя и молодых в годах указывают слова Ибн Мас’уда, который говорил: «Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от пожилых, достойных доверия учёных. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут». ат-Табарани 8589, ‘Абду-р-Раззакъ 11/249, аль-Байхакъи 1/275. Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар.
Имам Ибн Къутайба о словах Ибн Мас’уда сказал: «Он хотел сказать, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учёными будут пожилые шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже забыл об усладах молодости, о свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, приобрёл знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан уже не может заставить его ошибиться так, как в молодости. С возрастом приходит серьезность, величавость и почтение. Молодому же человеку свойственны все эти недостатки, от которых обезопасил себя шейх, и если они им овладеют, и он вынесет фатва, то погубит себя и других». См. «Насыхату ахлиль-хадис» 93.
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади, который привёл слова Ибн Къутайбы, также отдал предпочтение тому, что под словом «малые» речь идёт о молодых в годах.
От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Благословение (барака) с вашими старцами». Ахмад, аль-Байхакъи, аль-Баззар, ат-Табарани, аль-Къуда’и. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хиббан, ад-Дайлями, Ибн Дакъикъ аль-‘Ид и шейх аль-Албани. См. «Файдуль-Къадир» 3/128 и «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 2884.
А что касается произвольного толкования религии молодыми, то это один из характерных признаков хариджитов, как сказал о них пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Молодые в годах и бестолковые в умах». аль-Бухари 3611.
Имам ан-Навави об этом хадисе сказал: «Из этого хадиса извлекаем то, что стойкость и сила знания достигаются с преклонным возрастом». См. «Фатхуль-Бари» 12/300.Максимум, что может сделать молодой – это передавать слова больших учёных, которые он узнал. Имам Ибн аль-Мубарак сказал: «Если молодой передаёт от большого учёного, то он уже не является малым». См. «аз-Зухд» 31.
Это то, чем пренебрегают множество студентов наших дней, занимаясь самостоятельным разъяснением религии, не делая ссылок и не передавая лишь слова учёных. Человек также не может быть учёным, если он не знает тщательно положения религии.
Также настоящий учёный – это тот, кто открыто придерживается истины. И здесь необходимо затронуть один момент. Многие мусульмане полагают, что истина не может быть явной, ясной и открытой, а полагают, что она где-то скрыта, и считают, как мы уже говорили, что истинные учёные – это подпольные учёные, а не те, которые открыто могут говорить истину. Такое понимание ошибочно, ибо нет такого критерия в Исламе, более того Всевышний Аллах сделал Свою религию явной и открытой, имеющей превосходство над прочими религиями. Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто отправил Своего посланника с верным руководством и религией истины, чтобы сделать её явной над прочими религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (ат-Тауба, 9:33; ас-Саф, 61:9).
Истинное знание будет всегда явным, и истинные учёные этой религии будут всегда открыто придерживаться истины, как сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них до тех пор, пока не придёт повеление от Аллаха!» аль-Бухари 4/187, Муслим 6/52.
Обратите внимание на слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «не перестанет открыто придерживаться истины», именно явно и открыто, а не тайно и подпольно.
Ибн ‘Умар рассказывал: «Однажды один человек пришел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: “О посланник Аллаха, дай мне наставление!” Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поклоняйся Аллаху и никого не придавай Ему в сотоварищи, совершай молитву, выплачивай закят, постись в рамадане, совершай хаджж и ‘умру, слушайся и повинуйся правителю мусульман, придерживайся открытости и остерегайся скрытности!”» Ибн Абу ‘Асым 1070. Шейх аль-Албани назвал иснад хадиса хорошим.
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз говорил: «Если ты увидишь людей, которые втайне от всех говорят что-либо о своей религии, то знай, что они в основе заблуждения!» Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 2/932.Он также сказал: «Знание не пропадёт, пока оно не станет тайным». См. «‘Умдатуль-къари» 2/129.
Аллах 'алим!