Виды нифака (лицемерия) и мунафиков (лицемеров)

بسم الله الرحمن الرحيم

Словом «лицемерие» принято обозначать такой шариатский термин как «нифак». Слово лицемерие как нельзя лучше отражает смысл арабского слова «нифак» (نِفَاقٌ), однако в связи с тем, что лицемерие (нифак) является антиподом искренности (Ихляс), то необходимо остановиться на этом слове и хорошо усвоить его в свете Шариата, потому что все вещи познаются в сравнении с его противоположностью.

Языковое значение слова «нифакъ»

Это слово происходит от корня «Н+Ф+К» (ن+ف+ق) и образуется от глагола «На̀ФаКа» (نَافَقَ), этот глагол в основе арабского языка указывает на то, как тушканчик «прячется в свою нору». Затем это слово приобрело вторичный смысл: «лицемерие», потому что тушканчик в своей норе всегда имеет безопасный выход в другом месте, и если ты попытаешься поймать его через один вход в норку, то потерпишь неудачу, так как животное всегда найдет себе выход в другом месте. Лицемер (мунафик) подобен этому тушканчику, он всегда ищет для себя запасной выход, он старается угодить и мусульманам, и неверным, желает усидеть на двух стульях. Внешне он делает всё, чтобы угодить мусульманам и удобно адаптироваться в их обществе, с другой стороны в сердце он остается связанным с неверием (куфром) и ищет выгоды у людей неверных и своих идолов. Соответственно, слово «НиФаК» (نِفَاقٌ) значит:

1) прятаться в нору (применимо к тушканчику),

2) лицемерие, притворство, противоречие между внешним и внутренним, проявление добра при сокрытии зла.

В данное время в обычной речи уже никто не использует слово «НиФаК» (نِفَاقٌ) в отношении действий тушканчика, и оно стало указывать на лицемерие в религиозном понимании этого слова.

Другие слова арабского языка, образованные от корня «Н+Ф+К» (ن+ف+ق):

«НаФаКа» глаг. (نَفَقَ) – 1) вышел из норы (применимо к тушканчику), 2) «НаФаКат аль-мар’а» (نفقت المرأة) – говорят про женщину, к которой много сватаются (т.е. у этой женщины есть большой выбор, всегда есть возможность уйти от одного выбора к другому).
«НаФфаКа» глаг. (نَفَّقَ) то же, что и «На̀ФаКа» (نَافَقَ)
«муНаФиК» сущ. (مُنَافِقٌ), отглагольное имя слова «На̀ФаКа» (نَافَقَ) – 1) тушканчик, 2) лицемер, тот, кто внешне проявляет Веру (Иман), а скрывает неверие (куфр).
«НаФиКа’» сущ. (نَفِقَاء) и «НуФаКат» сущ. (نُفَقَاء) – нора тушканчика.
«НаФаК» сущ. (نَفَقٌ) – тоннель, любой проход в земле или в горе, у которого есть вход и выход.
«НайФаК» сущ. (نَيْفَقٌ) – штаны.

Нифак (лицемерие) как термин Шариата

Определение: «Нифак/Лицемерие» (نِفَاقٌ) – это внешняя демонстрация приверженности Исламу и совершение праведных дел, которое сопровождается внутренним неверием (куфром) и злом».
Данное явление называется «нифаком», потому что человек входит в Шариат через одну видимую дверь и выходит из него через тайную, незаметную для окружающих дверь.
Лицемеры (мунафики) намного хуже тех, кто открыто исповедует неверие (куфр). Всевышний Аллах сказал:

إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ

«Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня, и ты не найдешь для них помощника». (Коран 4: 145)

يُخَادِعُونَ اللّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُم وَمَا يَشْعُرُونَ
فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ

«Они пытаются обмануть Аллаха и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают этого. Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали». (Коран 2: 9-10)

Виды Нифакъа

Лицемерие (нифак) делится на два вида: великое лицемерие (нифак акбар) и малое лицемерие (нифак асгар).

Вид первый: Великое лицемерие (нифак акбар)

Великое лицемерие (нифак акбар) – это лицемерие в убеждениях. Оно заключается в том, что человек внешне проявляет себя как мусульманин, скрывая при этом неверие (куфр). Данный вид лицемерия (нифака) полностью выводит человека из Ислама. Человек, являющийся лицемером (мунафиком) по убеждению, навечно останется в самой глубине адского пламени.

Вид второй: Малое лицемерие (нифак асгар).

Малое лицемерие (нифак асгар) – это лицемерие в делах, то есть совершение каких-либо действий, которые свойственны лицемерам (мунафикам), при наличии Веры (Имана) в сердце и некоторых других деяний, вроде намаза, уразы и т.д. Такое лицемерие (нифак) не выводит человека из Религии, однако оно приближает человека к этому. Человек, совершающий эти дела лицемерия, имеет Веру (Иман), но наряду с ним он имеет какую-то долю лицемерия (нифак), и если эта доля увеличится и охватит его, то она вытеснит Веру (Иман), и он станет абсолютным лицемером (мунафиком). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

أربعٌ مَنْ كُنَّ فيه كانَ منافقًا خالصًا ، ومن كانت فيه خصلة منهن كانت فيه خصلة من النفاق حتى يدعها ؛ إذا اؤتمن خان ، وإذا حدّث كذب ، وإذا عاهد غدر ، وإذا خاصم فجر

«Есть четыре качества, тот в ком они присутствуют, является абсолютным лицемером, а в ком будет одно из этих качеств, в том будет одно из качеств лицемерия, пока он не оставит его. Если ему доверяют, он обманывает доверие, если говорит, то врёт, если обещает, то нарушает обещание, и если препирается, то отходит от Истины» (хадис привели аль-Бухари и Муслим).

Кто объединит в себе все четыре качества из этих дел нифака, указанные в хадисе, тот соберет в себе достаточно зла для того, чтобы считаться истинным лицемером (мунафиком) В ДЕЛАХ. Тот же, кто обладает одним из этих качеств, приобретает одно из качеств лицемерия (нифака) в делах.

Ибн аль-Кайим (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Лицемерие в деяниях может присутствовать в человеке наряду с основой Веры (Иман), но если это лицемерие станет преобладающим и полным, то такой человек может полностью выйти из Ислама»[См.: «Китабу ас-Салят», стр. 59].

«Лицемерие бывает двух видов: Иътикъадий (по убеждению) и амалий (на практике, на делах).

Нифакъ иътикъадий имеет шесть подвидов, обладатель которых окажется на самом нижнем слое огня:

Наговаривать ложь от имени посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Считать ложью что-то из того, что принес посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Проявление ненависти к самому посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Проявление ненависти к чему-то, с чем пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Проявление радости неудачами в Религии посланника, мир ему и благословение Аллаха.

Проявление неприязни к победам Религии посланника, мир ему и благословение Аллаха.

Нифакъ амалий делится на пять подвидов и доказательством служат следующие слова пророка, мир ему и благословение Аллаха:

«Признаков нифакъа три: когда говорит – лжет, когда обещает – нарушает (не сдерживает), когда доверяют (ему что-то), выходит из доверия». В другой версии: «когда спорит – поступает незаконно, когда заключает договор – поступает вероломно».

Высказывания сподвижников и учёных первых поколений Ислама, говорящие об их страхе перед лицемерием

От салафов этой Уммы есть многочисленные придание где наглядно видно как они боялись оказаться лицемерами перед Аллахом, и это свидетельство их богобоязненности и правдивости. Однако тут следует отметить что эти истории надо понимать правильно, ибо в некоторых сообщениях наглядно видно что они боялись в впасть в большое лицемерия, а в некоторых видно что они боялись малого. Мы подчеркиваем это тут, дабы читатель в дальнейшим не впал в ошибочные умозаключения, когда сталкивается с подобными историями.

Ибн аль-Кайим сказал: «Соответственно уровню Веры и знаний в сердце человека возникает страх перед тем, чтобы не оказаться из числа этих людей (т.е. лицемеров). Поэтому саляфы и предводители этой Уммы испытывали сильнейший страх за то, чтобы не оказаться в числе лицемеров. Умар говорил Хузейфе: «Спрашиваю тебя именем Аллаха, назвал ли меня посланник Аллаха в числе этих людей (лицемеров)?» Хузейфа ответил: «Нет, и после тебя я больше никого не буду оправдывать». Он имел в виду, что больше я не позволю себе открыть эту дверь и давать людям положительные характеристики (на основании своих знаний, полученных от пророка). Смысл слов Хузейфы не в том, что никто, кроме Умара не является свободным от лицемерия»[ См.: «Тарик аль-хиджратайн», стр.604.].

Аль-Джаад Абу Усман сказал: «Я спросил у Абу Раджа аль-`Атариди: «Из тех сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), которых ты встречал, встретил ли ты тех, кто боялся бы лицемерия?» Аль-Джаад ответил: «Да, хвала Аллаху, я встретил их приличное количество. Однозначно, да! Однозначно, да!» А из тех, кого встретил аль-Джаад, был Умар ибн альХаттаб».

Аль-Хафиз ибн Раджаб аль-Ханбали сказал: «Из тех сподвижников, которые испрашивали у Аллаха защиты от лицемерия (нифака), были такие: Хузейфа, Абу Дарда, Абу Айюб аль-Ансари. Что касается табиинов, то среди них таких было много. Ибн Сирин сказал: «Ничего я не боюсь так, как этого аята:

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ

«Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они не являются верующими». (Коран 2: 8)

Айюб говорил: «Я боюсь каждого аята в Коране, в котором упоминается про лицемерие».

Муавия ибн Курра говорил: «Умар боялся лицемерия! Так неужели я могу чувствовать себя в безопасности от этого!?»

Также существует очень много замечательных высказываний табиинов на эту тему, а также высказываний имамов Ислама. Имама Ахмада ибн Ханбаля спросили: «Что ты скажешь о человеке, который не боится лицемерия (нифака) в себе?» Имам воскликнул: «Неужели есть те, кто чувствует, что его душа в безопасности от лицемерия!?» [См.: «Фатх аль-Бари», ибн Раджаб, (1/178-179).]

И закрывая тему, хотелось бы вспомнить хадис Ханзалы аль-Усайиди (да будет доволен им Аллах), который сказал:

«Однажды меня встретил Абу Бакр и спросил: «Как ты Ханзала?»

Я ответил: «Ханзала совершил лицемерие». Абу Бакр сказал: «Субхана-Ллах! Что ты говоришь!?»

Тогда я сказал: «Когда мы находимся у посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), он напоминает нам про Рай и про Ад, так, словно мы видим это своими глазами, а когда мы уходим от посланника Аллаха, то нас увлекают жёны, дети, дела по хозяйству и мы многое забываем».

Абу Бакр сказал: «Клянусь Аллахом, и мы чувствуем нечто подобное».

Тогда мы вместе с Абу Бакром отправились к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и вошли к нему, и я вновь сказал: «Ханзала совершил лицемерие». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Как же это?»

Я сказал: «Когда мы находимся у тебя, о, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ты напоминаешь нам про Рай и про Ад, так, словно мы видим это своими глазами, а когда мы уходим от тебя, то нас увлекают жёны, дети, дела по хозяйству и мы многое забываем». И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنْ لَوْ تَدُومُونَ عَلَى مَا تَكُونُونَ عِنْدِي وَفِي الذِّكْرِ لَصَافَحَتْكُمْ الْمَلَائِكَةُ عَلَى فُرُشِكُمْ وَفِي طُرُقِكُمْ وَلَكِنْ يَا حَنْظَلَةُ سَاعَةً وَسَاعَةً ثَلَاثَ مَرَّاتٍ

«Клянусь Тем, в чьей Руке моя душа, если бы вы постоянно пребывали в таком состоянии, в каком вы находитесь при мне и в поминании [Аллаха], то ангелы пожимали бы вам руки, когда вы лежите на ваших кроватях и ходите по дорогам. Однако Ханзала, от времени к времени». И он повторил это три раза» (хадис привел Муслим).

Комментируя этот хадис, Хафиз ибн Раджаб аль-Ханбали сказал: «Так как сподвижники отлично осознавали, что лицемерие (нифак) – это противоречие внутреннего внешнему, то некоторые из них боялись, когда их внутренняя собранность сердца, покорность, и мягкосердечность, вызванные наставлениями пророка, сменялась на увлечённость семьёй, детьми и имуществом, когда они возвращались к мирской жизни. Они боялись, что это является (малого) лицемерием (нифаком)» [См.: «Фатх аль-Бари», ибн Раджаб, (1/111).].

Если Аллаху будет угодно, мы узнаем что такое лицемерие в более развернутом виде, о его проявлениях и конечно же, о ничтожном положении самих лицемеров. Лицемерие имеет много проявлений, и бывает оно малым и большим. Даже мусульманин с верой в сердце может быть подвержен тому или иному виду малого лицемерия, и оно пагубно. Но если мы узнаем об этом подробно я надеюсь, мы сможем избежать это, ин ша Аллах, и да поможет нам Аллах! Амин!

Невежество лицемеров: «Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали. На самом же деле, они не обманывают никого кроме самих себя, но не сознают этого…» (Корова, 9)

«А когда им говорят: «Не распространяйте на земле смуты и беспорядка!» — они говорят: «Мы — только благоустроители». Знай, они и есть распространяющие порчу, но не сознают этого». (Корова, 11)

«А когда говорят им: «Уверуйте, как уверовали люди!» — они отвечают: «Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?». Знай, Поистине, они и есть глупцы, но этого не знают! » (Корова, 13)

Ат-Табари сказал: "Обман (попытка обмана) лицемеров своего господа и верующих состоит в том, что они обнаруживают языком веру и признание вопреки тому, что находится у них в сердце из сомнения и опровержения".

В этом аяте имеется опровержение тем, кто утверждает следующее: «Нет сомнения в том, что Аллах наказывает только тех из своих рабов, которые знают таухид и совершили куфр осознанно и намеренно. Куфр имеет место только для того, кто признал таухид, книги Аллаха и его посланников».

Но это неверно, ибо Аллах охарактеризовал как «несознательные» тех, которые пытаются обмануть Его и верующих. Несомненно, что-то, чем они занимаются — ложно. Они сами обманываются, пытаясь обмануть своего Господа и верующих. С другой стороны, Аллах обещает им мучительное наказание (2/10) за то, что они вошли в неверие, которое состоит в том, что они отвергают посланничество посланника; имеют относительно него ложные верования и лгут, что они верующие.

» …они и есть распространяющие порчу, но не сознают этого».

Муджахид сказал: «Когда они совершали греховное деяние, им говорили «Не делайте этого»; они же отвечали: «Мы поступаем по истине». (Тафсир Табари)

Ибн Касир говорит: «На самом же деле, они не обманывают никого кроме самих себя, но не сознают этого».

То есть они обнаруживают веру, скрывая при этом свои куфры, и полагают при этом по своему невежеству, что они смогли обмануть этим Аллаха и это поможет им в Судный День. Они думают, что это останется скрытным для Аллаха и некоторых верующих. Это положение подобно положению лицемеров описанному в следующем аяте:

«Ни в чем не избавят их от Аллаха ни их имущества, ни их дети. Они — обитатели огня, они в нем вечно пребудут. В тот день, когда Аллах воскресит их всех, они станут клясться пред Ним, подобно тому, как клянутся перед вами, и они полагают, что они находятся на чем-то существенном. О! — ведь они лжецы». (Препирательство, 17-18)

Аллах опровергает их аятом: «На самом же деле, они не обманывают никого кроме самих себя, но не сознают этого», — и сообщает верующим своим рабам, что лицемеры не понимают и не осознают все зло, которое они причиняют самим себе. По причине того, что они совершают вещи, которые вызывают гнев Аллаха — куфр, ширк и опровержение — они стали слепыми.

«Знай, они и есть распространяющие порчу, но не сознают этого». (Корова, 12)

Знайте, что деяния их есть порча и беспорядок, несмотря на то, что они утверждают обратное. Из-за своего невежества они не понимают, что их деяния на самом деле и есть настоящая смута и порча.

«Поистине, они и есть глупцы, но этого не знают!» (Корова, 13)

По причине своего глубокого невежества, они не знают, насколько они погрязли в заблуждении и неведении.

Это и есть самое скверное для них. Это есть ясное доказательство того, как далеки они от прямого пути и насколько они слепы.(Тафсир ибн Касира)

Вот как Ибн Таймия объясняет различие между возможными типами лицемеров:

Некоторые утверждают следующее. В арабском языке союз «ау» — أو (или) используется для выражения предпочтительности одного предмета к другому, то есть для избирания. Но это бывает только в предложениях повелительного или сослагательного наклонения. Что касается предложений изъявительного наклонения, то там ставится целью не предпочтение, а сообщение того или иного процесса или факта.

Например: «Человек, который сидит напротив — Хасан или ибн Сирин».

Такую же функцию берет на себя союз «или» в описании двух типов лицемеров:

1. «Положение их подобно положению того, кто зажег огонь; когда же огонь осветил все вокруг, Аллах унес их свет и оставил их во мраке, так что они не видят. Глухие, немые, слепые, — и они не возвращаются (к вере)». (Корова, 17-18)

2. » Или (أو) же положение их подобно положению (оказавшихся под) дождевой тучей с неба. В ней — мрак, гром и молния. Они затыкают пальцами уши от молний, боясь смерти, а Аллах объемлет неверующих. Молния готова отнять у них зрение; как только она им осветит, они идут при ее свете. А как окажется над ними мрак, они останавливаются. А если бы Аллах пожелал, то унес бы их слух и зрение: ведь Аллах над всякой вещью мощен!» (Корова, 19-20)

Обратите внимание, во втором примере в отличие от первого, двуличные лицемеры могут слышать и видеть.

Если Аллах захочет в любой момент может унести их слух и зрение. В первом же примере, лицемеры в непроглядном мраке, хотя раньше и видели. В первом описании они глухие, немые, слепые. А во втором примере они могут идти, пока молния им светит. Правда, когда наступает мрак, они останавливаются. Исходя из этого, заключаем, что двуличные второго типа все время находятся в переходном положении между светом и мраком.

И так лицемеры первого типа все время в постоянном мраке. Сначала они были на свету, а затем погрузились во мрак. Что касается лицемеров второго типа, то они никак не могут укорениться ни полностью во мраке, ни полностью на свету. Они все время переходят из мрака на свет и обратно, и также соответственно меняется их внутренне положение (вера).

Для неверных, Аллах тоже дал два примера, используя союз «أو»:

«А деяния неверных — точно мираж в пустыне. Жаждущий принимает его за воду, а когда подойдет к нему, видит, что это — ничто, и находит у себя Аллаха, который полностью требует с него расчета. Поистине, Аллах быстр в расчете!» (Свет, 39)

«Или (أو) — как мрак над морской пучиной. Покрывает ее волна, на волне, над которой облако. Мрак — один поверх другого так, что когда вытянет он свою руку, то не видит ее. Кому Аллах не устроил света — нет тому света!» (Свет, 40)

Первый пример дает описание такого типа неверного, который полагает, что он находится на истинном пути.

Хотя на самом деле он привязался к ложному. Так например бывает, когда человеку его дурные деяния показаны как прекрасные. Такой неверный не знает истину; к тому же он не знает своего незнания. Поэтому то его деяния уподоблены миражу.

Неверный, описанный во втором примере, обладает таким куфром, что он даже не считает, что находится на истинном пути. Так, например, у людей, чье невежество чересчур велико, не возникает убеждения, что они на истинном пути. Таковой сильно погряз в заблуждении и находится в не прогляднейшем мраке.

Из всего сказанного следует, что неверные и двуличные неоднородны. Некоторые бывают одного типа, некоторые другого. Источником приведенной нами классификации является различие самих людей и их положений.

Итак, стало ясным, что некоторые из двуличных уверовали, но затем впали в неверие. Этому есть множество примеров, переданных учеными хадисоведами, толкователями и историками. Судя по этим примерам, было много людей, которые сначала уверовали, а затем стали лицемерами. Существует очень много всевозможных причин, по которым люди впадали в лицемерие. Одной из известных причин был приказ Аллаха о смене къиблы. Когда направление къиблы было изменено, определенная группа людей вышла из веры (стали вероотступниками). На самом деле, смена къиблы и было испытанием от Аллаха для того, чтобы отделить двуличных от верующих.

По этому поводу в аяте говорится: «И не установили мы къиблу, которой ты держался, кроме как для того, чтобы отделить нам тех, кто следует за посланником от тех, кто обращается вспять. И было это трудным (испытанием), кроме как для тех, кого Аллах направил». (Корова, 143)

То есть мы сменили направление къиблы только для того, чтобы испытать людей. Таким образом последователи посланника (с.а.в.) будут отделены от обращающихся вспять (вероотступников). Такая же полезность была предусмотрена в поражении муслимов в битве при Ухуде, когда лицо посланника (с.а.в.) было поранено, а зуб выбит. Вот тогда одна группа из муслимов стали вероотступниками и лицемерами.

В аяте говорится: «Если вас коснулась рана, то такая же рана коснулась и того народа. Мы чередуем дни (бед и благ) для людей, чтобы знал Аллах тех, которые уверовали, и выбрал бы из вас мучеников (шахидов), — поистине, Аллах не любит несправедливых! А также для того, чтобы очистил (от грехов) Аллах тех, которые уверовали, и уничтожил неверных. Или вы думали, что войдете в рай, без того, чтобы Аллах не узнал тех, которые усердствовали из вас, и тех, кто был терпелив? » (Семья Имрана, 140- 142)

«То, что постигло вас в тот день, когда встретились два сборища (при Ухуде), — то это только с дозволения Аллаха для того, чтобы Он узнал верующих и для того, чтобы он узнал двуличных. И было им сказано: «Приходите, сражайтесь на пути Аллаха или (хотя бы) отгоните!» Они сказали: «Если бы мы знали, что сражение будет, мы последовали бы за вами». В тот день они были ближе к неверию, чем к вере!» (Семья Имрана, 166-167)

Лицемеры , упомянутые в аяте, включают в себя тех, кто до этого вообще не впадал в лицемерие и тех, кто повторно впал в лицемерие. Выражение «В тот день они были ближе к неверию, чем к вере» показывает, что до этого дня они не были ближе к неверию, чем к вере. Наоборот, они были одинаково близки к вере и неверию, или же были более близки к вере. Пока не было смутьянов, зовущих людей к двуличию, они не были лицемерами. Когда же ибн Убайй покинул посланника (с.а.в.), то вместе с ним ушла одна треть людей и таким образом стали двуличными.

Есть еще много примеров тех, кто впал в лицемерие после веры. Сначала они обладали верой — светом, который им дал Аллах. Если бы они умерли прежде испытания и того, чтобы впасть двуличие, то они умерли, будучи муслимами и получили бы награду. Когда же муслимы подвергаются испытанию, то они разделяются на три группы.

Первая — искренние и стойкие в вере муслимы.

Вторая — муслимы, вера которых ослабла и которые впали в малое лицемерие.

Третья — вероотступники, впавшие в большое лицемерие.

В наше время, когда кругом полно испытаний, у большинства муслимов вера ослаблена и подвержена малому лицемерию. Когда враг одолевает и преимущество переходит к неверным, некоторые из них открыто совершают куфр и становятся вероотступниками. Через наши глаза прошло много таких назидательных картин. Но стоит перевесить муслимам, и быть муслимом уже не требует такого тяжкого усилия и самопожертвования, то они становятся муслимами. Хотя внешне и внутренне они и выглядят как верующие, это их вера слабая и нестойкая перед испытаниями и трудностями». (Маджмуъуль-Фатава, 7/281)

Из приведенных толкований аятов, выполненных учеными-салафами заключаем следующее:

Существует несколько категорий лицемеров. Некоторые из них внешне обнаруживают ислам, но внутри скрывают куфр. Вместе с этим они полагают, что находятся на истинном пути и что их обманы помогут им против Аллаха, посланника (с.а.в.) и других — да упасет нас Аллах от таких верований. Все это происходит из за их невежества относительно Аллаха (Свят Он и Велик). Получается, что они не знают, что Аллах объемлет все Своим Знанием. Он Знает, что творится внутри сердец.

Некоторые из них колеблются между верой и двуличием. Он все время одолевают сомнение и неуверенность. Он не обладает знанием, которое позволило бы ему развеять эти колебания. Когда он освещается светом, он верит, а когда погружается во мрак, то снова впадает в лицемерие.

Некоторые из них являются верующими и внутренне и внешне. Однако их вера слаба и неустойчива перед испытаниями и трудностями. Как только он подвергается какой-нибудь беде, он обращается и становится вероотступником, как это и случилось в случае со сменой къиблы. Также в битве при Ухуде некоторые впали в большое двуличие, хотя раньше они не были двуличными.

Такие описываются в следующем аяте: «Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему достается добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает искушение, то он оборачивается вспять. Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь. Это и есть очевидный убыток!» (Хадждж, 11)

В связи с этим аятом в «Сахихе» Аль-Бухари передается следующее предание от Ибн Аббаса: «Когда человек приходил в Медину, и его жена рожала ему мальчика; так, что его мечты сбывались, то он говорил: «Это (Ислам) правильная, замечательная религия». Если же его жена не рожала, то он разочаровывался и говорил: «Это плохая религия» «.

Такой человек переселился в Медину для того, чтобы внешне и внутренне привязаться к Исламу, но счастье и беду он установил признаком истинности или ложности религии. Вот из-за этого невежественного воззрения, он стал вероотступником.

Ученые не ограничили применение аята: «Знай, они и есть распространяющие порчу, но не сознают этого» — только к двуличным, наоборот они распространили его на всех, кто вводит нововведения в религии.

«Хоть этот аят и сниспущен относительно лицемеров, он применим ко всем кого охватывают выражения аята. Это так потому, что в установлении применительности аята обращаются не к причине ниспослания, а к смысловому содержанию выражений аятов». (Адуауль-Байан)

Большинство из тех, кто совершает ложные деяния, полагают, что они поступают по истине.

Он думает, что с этим деянием приближается к Аллаху и угождает ему. На самом же деле это деяние удаляет его от Аллаха и является причиной гнева Аллаха. Все невежественные мушрики полагают, что они находятся на некоей верной основе. Поэтому в аяте было сказано: «Ни в чем не избавят их от Аллаха ни их имущества, ни их дети. Они — обитатели огня, они в нем вечно пребудут. В тот день, когда Аллах воскресит их всех, они станут клясться пред Ним, подобно тому, как клянутся перед вами, и они полагают, что они находятся на чем-то существенном. О! — ведь они лжецы». (Препирательство, 17-18)

В тафсире аята:

يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ ۖ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَىٰ شَيْءٍ ۚ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْكَاذِبُونَ

«В тот день, когда Аллах воскресит их всех, они станут клясться перед Ним, подобно тому, как клянутся перед вами, полагая, что это поможет им. Воистину, они — лжецы» (58/18).

Говорит имам аль-Куртуби:

«Ибн Зайд сказал: Они будут думать, что это им поможет.

Ибн Аббас передал, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «В судный день раздастся голос: «Где враги Аллаха?». Тогда встанут къадариты с потемневшими лицами, запавшими глазами и скажут, брызгая слюной из искривленных ртов: «Клянемся Аллахом, что мы не поклонялись никому кроме тебя, ни солнцу, ни луне, ни идолу, ни изваяниям. Мы никого не брали божеством, кроме Тебя».

Ибн Аббас продолжил: «Клянусь Аллахом, они говорят правду. Потому, что они совершают ширк по незнанию..» Затем ибн Аббас прочитал аят: «они станут клясться перед Ним, подобно тому, как клянутся перед вами, полагая, что это поможет им.» (58/18), и сказал: «Клянусь Аллахом, это къадариты», — и повторил это три раза.(Абу Нуайм, Хилья, 5/83)

Ибн Касир в тафсире этого аята (58/18) говорит:

«То есть они будут клясться именем Аллаха, что они верны и находятся на истинном пути.

Они и до этого, на земле, точно также клялись людьми, поэтому в судный день они и возродятся точно в таком же положении, в каком пребывали на земле. На земле их клятвы помогали им спастись от людей, и они полагали, что и в судный день их клятвы также помогут им спастись от Аллаха. Поэтому то в аяте говорится: «подобно тому, как клянутся перед вами, полагая, что это поможет им.«. (Тафсир Ибн Касира)

Эти тексты, наряду со словами ученых свидетельствуют о следующем:

Порок большинства двуличных состоит из того, что они полагают, что находятся на чем-то существенном из истины, в то время как они в заблуждении. Они полагают, что они умные, на самом же дели они есть настоящие глупцы.

Они полагают, что их обманы помогут им спастись в судный день, но на самом деле они не обманывают никого, кроме себя.

При всем при этом они не понимают, не осознают этого.

Вот, что говорит ибн Таймия в связи с этим аятом:

«Ламз (لمز) означает «упрекать» и «обвинять».

Муджахид толкует это слово как «осуждать» и «пренебрегать».

Ата сказал, что это слово имеет смысл «порочить», «сплетничать».

В аяте говорится: «Среди них (лицемеров) есть и такие, которые (اللذين) причиняют обиду пророку … «. (Покаяние, 61)

Этот аят доказывает, что любой, кто будет критиковать или причинять обиду посланнику (Да благословит его Аллах и приветствует), становится из них (двуличных — это ясно из контекста). Это так потому, что слово «которые» — اللذين, и слово «кто» — من, являются союзными словами, которые связывают главное предложение с придаточным и определяют какое-нибудь существительное из главного предложения, причем делают это в общем. Поэтому несмотря на то, что аят сниспустился по поводу определенных людей, обижающих посланника (Да благословит его Аллах и приветствует), юридическая сила аята не ограничивается этими людьми, а распространяется на любого, кто совершит такое же действие, что и те люди. Правило неограниченности сферы юридического действия аята верно для всех аятов. Поэтому поводу разногласий между людьми нет.

Все аяты юридически действительны для всех людей, находящихся в одинаковом положении с людьми, по поводу которых был сниспущен аят.

К слову, произведенному из корня «لمز» — упрек и «أذئ» — обида, привязано суждение быть двуличным.

То есть причиной двуличия человека является упрек и обида, нанесенная посланнику. Поэтому одно (быть двуличным) является неизбежным следствием посылки (критика и упрек к посланнику (Да благословит его Аллах и приветствует)).

Изучим причину этого более глубоко:

Корень веры и двуличия находится в сердце. Это корень дает наружние плоды — слова и деяния, свидетельствующие о наличии веры или двуличия. Поэтому если человек совершит какое-нибудь из деяний, которое является следствием двуличия, мы выносим относительно человека суждение, что он двуличный. Так вот Аллах сообщил, что те, кто порочат и критикуют посланника (Да благословит его Аллах и приветствует) — из двуличных. Отсюда мы заключаем, что эти деяния (порочить и критиковать посланника (Да благословит его Аллах и приветствует) являются доказательством гнездящегося в сердце лицемерия. То есть совершать эти деяния есть самое двуличие. Общеизвестно, что возникновение следствия, делает неизбежным и обязательным существование посылки. Где бы не появились эти деяния, абсолютно достоверным будет то, что хозяин этих деяний никто иной, как двуличный, независимо от того был ли он двуличным до того как совершил эти деяния или раньше двуличным не был, но стал им по причине совершения этих деяний». (Ас-Сарим аль-Маслюль, 30)