Шамиль Султанов: «Наша цивилизация – самая лживая из когда-либо существовавших»...
Последняя лекция мыслителя и публициста о мистическом понимании ислама и роли религии в новом мире.
«Сегодня кризис, который переживает человечество и который будет постепенно набирать темп, — не интеллектуальный, не нравственный, не культурный или идеологический. Это системный кризис всей нынешней цивилизации», — говорил философ и публицист Шамиль Султанов. За день до своей преждевременной кончины мыслитель прочитал четырехчасовую лекцию об исламе и том, как нужно понимать основные догмы религии. «БИЗНЕС Online» начинает публикацию отрывков из последнего публичного выступления Султанова.
«Чтобы предстать чистым перед Всевышним». Последняя лекция мусульманского мыслителя Шамиля Султанова
Есть ли у человека перед смертью право на «последнее слово»? Если смерть — это некий итог и приговор, то логично, что перед оглашением приговора «подсудимому» разрешают встать и в последний раз обратиться к людям. Конечно, не каждому выпадает такая честь (обычно смерть просто бездушно «штампует» свои приговоры), но вот мусульманскому философу Шамилю Султанову она выпала: свой последний полноценный день он провел в Казани, где читал четырехчасовую лекцию об исламе. Она и стала его «последним словом».
Те, кому посчастливилось попасть на это поистине необычное выступление Шамиля Загитовича, наверняка хорошо помнят, насколько интересным и в известной мере пророческим оно получилось. На календаре было 17 февраля 2022 года, четверг. В разговоре с друзьями Султанов как бы невзначай упомянул, что постится, и тут же обратился к своим гостям: «Кстати, завтра пятница. Почему Расул (посланник) Аллаха в четверг пост держал? Потому что он исходил из того, что, если в пятницу будет Судный день, он предстанет перед Всевышним чистым». А в пятницу Султанов был уже в Москве, заходил в редакцию родной для него газеты «Завтра», увлеченно рассказывал о своих планах, затем вернулся домой и вечером 18 февраля неожиданно умер. Т. е. «предстал перед Всевышним». Виной тому — оторвавшийся тромб. Как говаривал один тибетский мыслитель (почитаемый Шамилем Загитовичем): «Мы исчезаем так же быстро, как пузыри в луже дождя».
Конечно, Султанов не исчез. И дело не только в написанных им книгах, бесчисленных статьях и интервью, осевших в библиотеках и разбросанных по интернету, этому симулякру бессмертия. Султанов, вопреки устоявшимся клише о философе как о человеке тяжеловесном и сугубо серьезном, был на редкость легок и погружен в бурливый поток жизни. Все-таки по одной из своих специальностей он был журналистом (на протяжении многих лет — замредактора еженедельника «Завтра»), по другой — историком и дипломатом, выпускником МГИМО, с легкостью изъяснявшимся на французском, арабском и английском языках. А еще — депутатом Госдумы IV созыва, главой центра «Россия — исламский мир» и т. д. Он постоянно был в дороге, носился по командировкам, пропадал неделями на Ближнем Востоке. Был шутлив и насмешлив, любил добродушно подтрунивать над собеседником, а иногда и эпатировать его. Автор этих строк хорошо помнит, что одну из стен султановской московской квартиры, забитой книгами доверху, украшали кинжалы в вычурных восточных ножнах. Невозможно представить, чтобы так мог выглядеть рабочий кабинет Канта или какого-нибудь Фихте, а вот для Султанова это было запросто. Он любил рисковать и ходить по лезвию и в то же время дорожил каждым отпущенным ему днем. Как писал его любимый Омар Хайям, которому он посвятил биографическую книгу в серии «ЖЗЛ»: «Не пролей ни глотка этой влаги, этой жизни, которой все меньше на дне».
Как мыслителя его, пожалуй, трудно причислить к какой-нибудь академической школе. В свое время он отдал дань неоплатонизму и даже написал биографию Плотина (все в той же серии «ЖЗЛ»). Но быть в современном мире чем-то вроде неоплатоника — больно уж старомодно, а Султанов всегда был ультрасовременен. Его занимали «последние вопросы бытия», причем так, как будто до него их никто не ставил. Куда движется современная цивилизация, основанная на лжи и болтовне? Проще всего ответить, что к катастрофе, но как произойдет это крушение? И Султанов подробно разбирал признаки надвигающегося йаум ад-дин, Судного дня. Чем уникален Коран и каковы его преимущества перед другими Священными Книгами? Почему в ближайшем будущем следует ожидать наступления новой религиозной эры, где основными соперниками окажутся католицизм и ислам? Все это Шамиль Загитович виртуозно толковал, даже не особенно вдаваясь в богословие и мистику — просто на материале свежих новостей. Так было и в тот день, когда в Казани состоялось его последнее выступление, организованное «БИЗНЕС Online». Сегодня, с наступлением Курбан-байрама, в праздничный для всех мусульман день, мы предлагаем своим читателям ознакомиться с текстом этой уникальной лекции, которую разделили на несколько частей.
Шамиль Султанов: «Я начну с того, что сегодня кризис, который переживает человечество и который будет постепенно набирать темп, — не интеллектуальный, не нравственный, не культурный или идеологический. Это системный кризис всей нынешней цивилизации»
«О потенциально возможном столкновении между религиозным сознанием католическим и исламским»
Модератор: Сегодня у нас в гостях Шамиль Загитович Султанов, друг нашей газеты, постоянный автор и эксперт. Я думаю, представлять не нужно, но в двух словах. Шамиль Загитович не только политик, эксперт российского масштаба, который высказывается на геополитические темы, внутрироссийские и так далее; человек, который работал в Думе, с МИДом, а также в команде госсекретаря Скокова. Шамиль Загитович — один из крупнейших мыслителей в целом в России и, наверное, на сегодня главный мусульманский мыслитель. Шамиль Загитович прилетел к нам в этот раз, чтобы прочитать лекцию о его «внутреннем» или, если угодно, мистическом понимании ислама.
— Я не хочу читать лекцию, а хочу поделиться некоторыми своими концептуальными соображениями по поводу одной проблемы, которая будет усиливаться в ближайшие 10, 15, 20 лет и может привести к одной из крупных катастроф или конфликтов в глобальном масштабе. Я сразу скажу: суть ее заключается в том, что на фоне того системного кризиса, который сейчас идет и развивается, будет объективно усиливаться религиозное сознание. Единого религиозного сознания, естественно, нет, оно обязательно столкнется в двух каких-то формах. На стороне Запада я вижу и могу потом доказать, что там акцент делают на развитие католического религиозного сознания, почему это тоже своя задача и так далее. И главным конкурентом, объектом потенциальной агрессии Ватикана в этой сфере религиозного сознания будет ислам. Почему — тоже понятно. Почему католическое сознание? Вот смотрите, два руководителя Соединенных Штатов нынешних — и Байден, и Керри — это католики. Байден всего лишь второй в истории США президент после Кеннеди, который является католиком. Второй или третий человек в иерархии американской администрации Блинкен — иудей, но он женат на католичке. Причем обряд его бракосочетания — обязательный (у иудеев очень жестко в этом смысле делается) — проводился и по иудейскому образцу, и по католическому. И есть масса других еще фактов, которые говорят о том, что происходит некая концентрация католической элиты внутри западной элиты как таковой. Вот об этих некоторых аспектах я хотел сказать: о потенциально возможном столкновении между религиозным сознанием католическим и исламским. Но для меня важнее исламское. Потому как понятно, на что делает акцент Ватикан или на что — мировая элита: на огромное количество информации, знаний, которые накоплены Ватиканом, на опыт, который у него есть, и на разветвленную инфраструктуру Ватикана, когда они могут в принципе мобилизовать десятки миллионов человек. Дело даже не в десятках миллионов, они могут мобилизовать — мы уже видели за последние 20 лет эти критические моменты — тысячи ключевых персонажей мировой элиты.
Я начну с того, что сегодня кризис, который переживает человечество и который будет постепенно набирать темп, — не интеллектуальный, не нравственный, не культурный или идеологический. Это системный кризис всей нынешней цивилизации.
— Цивилизационный кризис — наверное, так можно сформулировать?
— Да. Я хочу сказать, что современная цивилизация — это совершенно уникальное явление в известной нам истории. Можно даже сказать, что таких цивилизаций никогда не было.
Во-первых, это самая материалистическая цивилизация в известной истории. Нигде никогда в мире не было таких материалистических цивилизаций.
Во-вторых, прямо или косвенно (скорее всего, даже прямо) эта цивилизация основана на принципе относительного всемогущества человека. Вот человек всемогущ. В этом смысле, конечно, формально могут говорить о Боге, природе и так далее, но де-факто на первом месте — личность человека. Тоже такого никогда не было.
В-третьих, эта цивилизация фактически не признает иных форм жизни, кроме биологической. Опять-таки это уникальное явление.
В-четвертых, эта цивилизация, я бы сказал, паразитарного типа, поскольку она развивается за счет экспансии в биоценоз. И многие вещи, с которыми уже сталкиваемся, та же пандемия, предположим, — это следствие совершенно неуправляемой, безответственной экспансии.
В-пятых, эта цивилизация также уникальна в том смысле, что она придает особое, гипертрофированное значение рациональным, верифицированным формам познания, вот это очень важно.
— Науке?
— Да, науке, будем считать так. В-шестых, наука или эти формы познания с каждым годом, каждым десятилетием становятся все более и более безответственными. Приведу только один пример.
— Без морали.
— Безответственными. Мораль формально где-то есть там, клятва Гиппократа и так далее. Один характерный пример. Каждый год синтезируется несколько десятков тысяч новых химических соединений.
К чему это может привести даже в ближайшие 20–30 лет, к каким мутациям, никто не знает, и, самое главное, никто за это не отвечает. Эта цивилизация возвела рациональную науку в ранг тоталитарной религии. Здесь наука, в этой цивилизации, имеет тоталитарный, репрессивный характер на фоне ее безответственности. Я хочу сказать, что в цивилизациях шаманского характера, где шаманы существовали и даже сейчас существуют, есть свой уровень социальной ответственности. Если нормальный шаман — предположим, среди эскимосов — 5 раз неправильно предскажет погоду, он будет за это отвечать и очень жестоко. Если, не дай бог, у какого-нибудь шамана в Амазонии 3 раза при лечении погибнут люди, то я думаю, что четвертым будет он сам, его тоже выкинут на съедение пираньям. А вот эта тоталитарная наука ни за что не отвечает, и никаких в этом смысле репрессий нет. Понятно почему: потому что эта тоталитарная наука стала просто служанкой капитала, грубо говоря.
В-седьмых, это тоже очень важный момент, то, что ее также отличает от предыдущих форм цивилизаций, — эта нынешняя цивилизация стремится максимально упростить действительность, нивелировать растущую сложность реальности, свести восприятие неизвестного к уже известным шаблонам. Это происходит везде: в системах образования, СМИ и так далее. Эта цивилизация и на уровне личности, и на уровне корпораций, и на уровне сообществ всячески избегает усложнения. Она ненавидит сложности, она их не любит.
В-восьмых, одна из самых поразительных вещей: эта цивилизация — самая болтливая в истории. Что такое, например, сейчас интернет, мессенджеры и так далее? Это абсолютно тотальная болтовня. Вот если откуда-то из космоса посмотреть на эту цивилизацию, получится, что миллионы, миллиарды людей только и делают, что болтают. Они не думают, не верят, не осознают — просто болтают. Я думаю, что одна из причин, почему пришельцы с нами не контактируют, потому что с кем там контактировать, если они все болтают? (Смеется.)
И еще один, последний, 10-й… Там можно еще перечислить штук пять для примера, это парадоксально. Эта цивилизация — самая лживая из когда-либо существовавших. Ложью пронизан каждый ее аспект. Назовите мне хотя бы один аспект в рамках этой цивилизации, где не было бы лжи. Везде присутствует ложь. Вот лозунгом этой лживости являются слова Тютчева: «Слово сказанное есть ложь». Любое слово.
Если говорить о скрытой форме, сутью, смыслом нынешнего системного цивилизационного кризиса, который имеет личностное отношение, является инфляция, разрушение, крах практически всех общепринятых традиционных представлений и концепций смысла жизни. Зачем, ради чего существует это человечество, тот или иной народ, та или иная территория, вот этот конкретный человек? Ради чего? Ради материальных богатств? Это иллюзорно, об этом было известно уже давно в виде афоризма — «у саванов нет карманов», чтобы утащить с собой туда богатство. От голода умирают десятки, если не сотни людей. Каждую минуту на земном шаре. Может быть, эта цивилизация рискует всем для расширения горизонтов знания? Но рациональные знания, рациональная наука сама становится относительной, и это видно. Я приведу один пример, точнее, два. Первый. Еще в середине 1960-х годов современная так называемая наука, рациональная, исходила из того, что человеческий организм состоит из всего лишь 40–60 миллионов клеток. Сейчас эта наука говорит и доказывает, что человеческий организм — это приблизительно 90–100 триллионов клеток. Я не удивлюсь, если через 10–15 лет окажется, что в человеческом организме находится 500 триллионов клеток
— Извините, но вам возразят: наука развивается.
— Да, но она развивается очень просто: она говорит не о взаимосвязи, не о сложностях, а об увеличении количества. Здесь возникают вопросы, на которые современная наука дает очень противоречивые [ответы]. Что более существенно или более значимо: человек или клетка? Парадоксальный ответ, на котором я настаиваю, заключается в том, что клетка важнее, чем человек. Почему? Потому что клетка может воспроизвести целостность всего человека, а человек не знает, что такое клетка. Я же говорю: человек не знает, что такое 90 триллионов клеток. Он не знает, как они взаимодействуют. А представляете, что такое взаимодействие 90 триллионов клеток? Это 2 в 90-триллионной степени, это совершенно немыслимо. Даже современные квантовые компьютеры окажутся в пустоте после этого, верно?
Закон, теория относительности уже возвели принцип относительности всего и вся, в том числе знаний, и, кстати, в квантовой физике это мы видим очень часто, относительность — это знание. Грубо говоря, то, что вы знаете, современная наука сейчас, через 100 лет ничего не будет стоить. Так же, как соответствующая физика Ньютона была ликвидирована, воспринята всего лишь как маленький компонент современной квантовой физики.
Другой, более практичный пример. Примерно 30 или 35 лет тому назад, может быть, даже раньше были проведены исследования. Уже тогда было замечено, что происходят климатические изменения. Окей. Были созданы модели, причем модели совершенствовались и так далее. И они предсказали ход изменений, к чему это приведет, к каким изменениям, как это будет происходить. Вдруг неожиданно буквально 6–7 лет тому назад, в середине 2010-х годов, обнаружилось, что, несмотря на эти всякие рациональные научные исследования, ход катастрофических изменений [оказался] в 3 раза больше, чем предполагалось. Тогда зачем нам нужна такая рациональная наука, которая на самом деле не может предсказать колоссальную катастрофу? Когда все это закончится, чем закончится эта цивилизация? Я ее называю суицидальной цивилизацией — это цивилизация, которая постоянно занимается самоубийством. Не знаю. Я исхожу из того, что эта цивилизация движется под лозунгом «сегодня плохо, но это хорошо, потому что завтра будет хуже».
И вот эта происходящая ускоренная инфляция цивилизационных принципов и так далее объективно ведет к тому, что на первый план по сравнению с идеологическими, культурными и прочими выходят или должны выйти религиозные принципы и религиозные императивы. Знаете, кто об этом первым сказал? Это не я. Это был знаменитый доклад Римского клуба ComeOn! в декабре 2017 года.
— Последний доклад Римского клуба?
— Это последний системный доклад. Вообще, в принципе, они там каждый год несколько докладов делают.
— Только системных четыре, кажется, было за все время, если отсчитывать со знаменитых «Пределов роста».
— Да, но этот последний в таком смысле. Поэтому посмотрите, то есть там они прямо говорят, как бы тихонько, чтобы не вызвать паники: да, религиозное сознание все больше и больше будет выходить на передний план. ComeOn! Почитайте, есть даже на русском языке.
Отсюда моя точка зрения, вы можете не согласиться, но вот проблема, которая у нас есть в исламе, — это проблема йаум ад-дин, — в этих условиях становится все более и более актуальной. Я не знаю, и никто не знает, что такое йаум ад-дин в контексте тех катастрофических изменений, которые происходят. Будет ли это, условно говоря, только падением, разрушением вот этой технологической цивилизации, которая начала усиливаться последние 500–600 лет, будет ли это некоей катастрофой в стиле Кали-юга, которой 2,5 тысячи лет, будет ли это соответствовать тому 12-тысячелетнему циклу, который должен закончиться тем, что будет громадный пожар на Земле? Я не знаю, и неважно, пусть гадают наши так называемые рационалисты, ученые и так далее. Вопрос заключается в том, что что-то будет происходить и это что-то будет происходить обязательно. Я вам в связи с этим напомню, вы все это прекрасно знаете, что ислам — это последняя в человеческой истории мировая религия в том плане, что это религия, которую можно назвать религией Судного дня. То есть с точки зрения исламского сознания йаум ад-дин — это такая же реальность, как существование Солнца, звезд и так далее. В истории человечества было 124 тысячи пророков. Последний пророк — «печать пророков» Мухаммад — завершил этот цикл. Следовательно, мусульмане должны тщательно думать и помнить о Судном дне. Потом я скажу, почему они не думают об этом и не хотят думать. Это один момент.
Второй момент, связанный с современным исламом, в связи с особенностью ислама заключается в том, что ислам имеет два аспекта сейчас. Во-первых, это достаточно разобщенное сообщество, разделенное на огромное количество сегментов. Это искренне верующие, традиционно верующие, как бы верующие в принципе, включая мусульман по рождению, это светские мусульмане и даже (я, кстати, встречал такое в Турции явление) неверующие мусульмане. То есть никакой уммы единой нет, это сказка в данном смысле. Это социально-политическое сообщество, раздираемое большим клубком противоречий и конфликтов. Это и предсказывал Пророк.
Есть хадис, где он говорит: «Уже скоро другие народы обрушатся на вас, подобно тому, как обжоры набрасываются на миску с едой». Кто-то спросил: «О, Расул Аллах [о, посланник Божий! Или: о, посланник Аллаха!], не будем ли мы тогда малочисленны?» Расул Аллах ответил: «Нет, вы будете многочисленны, но вы будете подобны илу в бурном потоке. Аллах (Субхана ва Та`аля— Свят Он и Возвышен!) уберет из душ ваших врагов страх перед вами, а в ваши сердца вселится слабость». Является ли это блестящим долгосрочным прогнозом? Кто-то спросил: «О, Расул Аллах, какую слабость?» Пророк ответил: «Любовь ко всему мирскому и боязнь смерти». Опять-таки разве это не характерное явление для так называемых мусульман? Мусульмане, так же как и представители других религий, наций, — существа очень материальные. Но, с другой стороны, ислам — это и нечто иное, чего нет в других современных религиях. Это феномен, прежде всего для меня, в виде величайшего чуда: непрерывно бьющееся сердце последней религии человечества — Священный Коран. Живое слово, живая здесь и речь. Сейчас речь Всевышнего, обращенная к тем, кто понимает и осознает это обращение. Вот другого такого обращения, другой такой речи Всевышнего ни у кого нет — ни у католиков, ни у буддистов.
Коран содержит огромное количество тайн. И одно из самых величайших чудес Корана — для дальнейшего моего изложения это имеет особое значение — заключается в том, что его смысл, в отличие от других Священных Писаний, за полторы тысячи лет не был искажен
«Коран содержит огромное количество тайн. И одно из самых величайших чудес Корана — для дальнейшего моего изложения это имеет особое значение — заключается в том, что его смысл, в отличие от других Священных Писаний, за полторы тысячи лет не был искажен».
«Коран — это чудо в том смысле, что он существует полторы тысячи лет, но все его чудеса еще не раскрыты, они еще будут раскрываться
— Чтобы прямая речь была?
— Это прямая речь и не в виде цитат, а целостное явление. Коран — это чудо в том смысле, что он существует полторы тысячи лет, но все его чудеса еще не раскрыты, они еще будут раскрываться. Если, конечно, люди захотят. Потому что большинство сейчас ничего не хочет.
Я уже сказал, Коран содержит огромное количество тайн. И одно из самых величайших чудес Корана — для дальнейшего моего изложения это имеет особое значение — заключается в том, что его смысл, в отличие от других Священных Писаний, за полторы тысячи лет не был искажен. Все остальные книги — Новый Завет, Ветхий Завет и так далее — искажались в зависимости от социальных целей тех или иных правителей. Священный Коран в этом смысле — абсолютное исключение. Аллах (Субхана ва Та`аля) сказал: «Поистине мы ниспослали Писание». И дальше — самое главное: «И мы охраняем его»(15:9). Где, в какой священной книге, Священном Писании Всевышний охраняет? Коран. Хотя такие попытки фальсификации, искажений были неоднократно, начиная с Омейядов и заканчивая последними, то, что было 15–20 лет тому назад, когда на фоне обострения борьбы с «исламским терроризмом» американцы и спецы из RANDCorporation создали свой вариант хорошего, «удобного» Корана, который состоит из 84 сур. То есть они подчистили, отредактировали, ничего такого нет, все замечательно, все прекрасно и так далее. Естественно, все это было отвергнуто. Американцы, как всегда, в этом плане зря потратили бабки.
— Отобрали только полезные аяты…
— Они отобрали полезные, отредактировали 114 сур. Все отредактировали, заплатили соответствующим своим проводникам из уммы так называемой, для того чтобы попытаться протолкнуть, но это не прошло. Почему? Потому что есть внутренний механизм, который защищает вот эту целостность Корана. То, о чем я говорю, [обозначено в самом Коране]: «[Мы ниспослали Напоминание,] и мы защищаем его» (15:9). Я приведу только некоторые примеры. Во всем Священном Коране слово «месяц» встречается ровно 12 раз, слово «день» — ровно 365 раз, а слово «день» во множественном числе — 30 раз, слово «салят» («намаз») — ровно 5 раз.
— Так мало?
— 5 раз, потому что 5 раз ты в день делаешь салят. Слова «жизнь» и «смерть» — равное количество раз, 145 и 145. Слова «ангелы» и «джинны» — равное количество раз, по 88. Слова «мужчина» и «женщина» — поровну, по 24. Есть закономерности… Эта одна из легчайших вещей в Коране. Для меня, например, почему Коран живой? Потому что его нельзя исказить, сфальсифицировать. Скажем, Ветхий Завет последний раз был сфальсифицирован, я так, грубо буду говорить, в 1960 году на II Ватиканском соборе. Там было внесено, я не помню сейчас, 16 или 19 изменений. А сколько изменений вносится в тот же Ветхий Завет, в Новый Завет при переводе?
— Здесь при переводе тоже вносят изменения.
— Нет, извини, пожалуйста! Перевод на русский или татарский языки — это не Коран. Я потом скажу. Коран — это текст, живая речь на арабском языке. Аллах (Субхана ва Та`аля) на татарском не обращался. К сожалению для татар.
Дальше. Я просто перечислю, потому что это очень важно, для меня важно, почему это в ближайшие 20–30 лет сыграет особую роль.
Своего рода возможным кодом к системе сохранности Корана является число 19. Число 7 наряду с числом 19 имеет особый смысл в Коране. Смотрите. В суре 74, аят 30. Если можно, я буду повторять. Всевышний говорит: «Над ним есть 19». Однако это число, почему это не случайность и почему оно… Потому что это же число 19 в скрытой форме содержится во многих аятах и структуре текста Корана. То есть, грубо говоря, Коран — это текст, у которого есть код, более того, это текст, у которого есть некая иерархия кодов. «Бисмилляхи ррахмани ррахим» содержит 19 [арабских] букв. Сам Коран состоит из 114 сур, то есть 19, умноженное на 6. Первая ниспосланная сура, «Сгусток», состоит из 19 аятов и содержит 285 букв. Что такое 285? Это 19, умноженное на 15.
— Нумерология в общем чистая.
— Нет, это не нумерология, это код, повторяю, причем код достаточно простой пока, для того чтобы разного рода специалисты из RANDCorporation не исказили его, не смогли этого сделать, и не только они. Вы знаете из истории, сколько Омейяды пытались исказить! Последняя, 110-я, ниспосланная сура, «Помощь», состоит из скольких слов? Из 19. Численное значение слова «вахид» — «единый», «один» — это 19. Это слово используется в Коране в различных сочетаниях для обозначения видов пищи, единых народов и так далее. Однако в сочетании «Аллах един» слово «вахид» употреблено во всем Коране только 19 раз. Выражение «поклоняйтесь единому Аллаху» проходит в аятах 7:70, 39:45, 40:12, 40:84, 60:4 — 60-й и 4-й аят. Если суммировать эти цифры, номера сур и аятов, без повторов, то получается цифра 361. То есть 19, умноженное на 9.
— То, что вы говорите, крайне интересно.
— Для меня это очень важно, потому что, когда говорят о чуде, я говорю: вот есть у нас чудо, которое не умрет, чудо, которое не относится к прошлому времени, оно здесь и сейчас.
Первая сура Корана, начинающаяся с комбинации букв арабского алфавита алиф, лям, мим, — это 2-я сура, «аль-Бакара». Последняя сура Корана, в которой встречаются так называемые «усеченные буквы», начинающаяся с буквы нун, — 68-я сура, «аль-Калам». Если считать от первой буквы первой суры «Корова» («аль-Бакара») до последней начальной буквы нун, то количество аятов составляет 5 263 — то есть 19, умноженное на 277. Между первой сурой, начинающейся с комбинации букв алиф, лям, мим, до последней суры, начинающейся с таких же букв, находится 38 сур, начинающихся с этих букв. 38 — это 19, умноженное на 2.
Вы сможете попробовать сфальсифицировать Коран?
— Конечно, с помощью этого числового кода…
— Нельзя, невозможно.
— Невозможно?
— Невозможно.
— Повторить?
— Ни повторить, ни исказить. Это некая тотальная система. Возьмите любой текст, я не знаю, работы Карла Маркса, Ленина… Любую работу можно исказить. Потому что внутреннего стержня нет. Эти коды на самом деле отражают внутреннюю целостность Корана как величайшего чуда всех времен и народов.
Имя «Всевышний Аллах всемилостивый» — «ар-Рахман» — встречается в Коране 57 раз, то есть 19, умноженное на 3. В 50-й суре, начинающейся с буквы каф, имеется 57 (19, умноженное на 3) букв каф. В 42-й суре содержится тоже 57 (19 умножаем на 3) букв. Буквы арабского алфавита йа и син содержатся в начале суры «Йа-син». Вы знаете значимость этой суры. Буква син встречается в тексте суры «Йа-син» 48 раз, тогда как буква я — 237 раз. Сумма этих двух чисел равна 285, а 285 — это 19, умноженное на 15. Сура называется «Йа-син»…
Единственная сура Корана — 7-я, «аль-А`раф», — начинается с букв алиф, лям, мим, сад. Буква алиф в этой суре встречается 2 529 раз, буква лям — 1 530 раз. Буква мим — 1 164 раза и буква сад — 97 раз. Если суммировать эти числа, то количество повторов этих четырех букв по всей суре составит 19, умноженное на 280. Буквы алиф, лям, мим — наиболее часто употребляемые буквы арабского алфавита. С комбинации этих трех букв начинается 6 сур Корана — 2-я, 3-я, 29-я, 30-я, 31-я, 32-я. Эти три буквы встречаются суммированно в данных 6 сурах 19 874 раза (19 умножаем на 1 046). И тогда — я больше не буду говорить этого…
Коранические аяты написаны в стиле, который создает баланс между эмоциональным и интеллектуальным восприятием. Такая гармония присутствует лишь в Коране. Такая гармония в арабском языке.
«Коран в принципе объективно нельзя исказить, но его можно не понимать»
— С цифрой 19 понятно, вы еще сказали о значении цифры 7?
— Нет, с 7 потом, там, где мы перейдем к реальности. Сейчас мы говорим о Коране. Это что касается цифрового… Но дело не только в цифрах, когда дело касается живой сохранности Корана. По мнению арабских исследователей (здесь они проявляют единодушие), Коран является лингвистическим чудом в арабском языке. Первое — каждое слово Корана имеет свое место. Если его заменить синонимом или перенести, то теряется смысл и красота восприятия. Второе — структура и ритмика предложений отличаются уникальностью. Каждый пассаж Корана, каждый аят сочетают в себе элементы и прозы, и поэзии одновременно, не являясь в то же время ни тем ни другим.
Следующее, третье. При написании Корана использовано минимальное число оборотов речи, что позволяет полно и лаконично передать смысл Писания, не теряя при этом сути и величия Откровения. Коранические аяты написаны в стиле, который создает баланс между эмоциональным и интеллектуальным восприятием. Такая гармония присутствует лишь в Коране. Такая гармония в арабском языке. Я не знаю, может, в каких-то других языках что-то такое есть, но мы сейчас пока говорим об арабском языке. Арабы очень любят свою литературу.
Исходя из хотя бы этих критериев, Коран в принципе объективно нельзя исказить. Тогда почему это чудо не воспринимается как чудо миллионами, сотнями миллионов мусульман? Потому что да, Коран нельзя исказить, но его можно не понимать, можно неправильно интерпретировать. Его можно не осознавать, его можно не переживать. И большинство мусульман так называемых сегодня именно так и делают. Я приведу один пример. Кстати, это относится не только к нашим мусульманам, но и к арабам. Вот есть выражение «ас-саляму `алейкум». Что оно означает? Если спросить, каждый скажет: это «мир тебе». Вот мы после салята говорим «анта-с-саляму ва минка-с-салям», обращаясь к Всевышнему. Это что, я должен переводить «ты мир», «я тебя мир», что ли? Это же унижение, умаление Аллаха (Субхана ва Та`аля). Или когда мы во время салята обращаемся к Пророку как к живому существу. Пророк-то умер, а мы обращаемся к нему и говорим «ас-саляму `алейкум аййуха ан-набий». Что это означает? С моей точки зрения, есть базовое значение слова «салям». В качестве примера одна из форм… «Салям» означает «совершенство». И тогда выражение «анта-с-саляму ва минка-с-салям» переводится как «ты совершенство, и от тебя совершенство». И тогда выражение «ас-саляму `алейкум» означает «о, брат, я тебе желаю совершенства». И тогда ты отвечаешь: «`Алейкум ас-салям!» — «И тебе тоже совершенства!» Вот это братские отношения. А то как получается: я тебе мир, и ты мне мир, давай не будем драться. Миру — мир и так далее…
— Арабы слово «совершенство» понимают?
— Когда им скажешь так, они начинают понимать.
— Или они забыли уже?
— Нет, они тоже понимают. Здесь ситуация такая. Дело в том, что мир — это как бы элемент совершенства. То есть они взяли то, что для них актуально, типа того что мы не воюем друг с другом, — это совершенство. Но на самом деле это более глубинный, метафизический характер. Когда им так скажешь, они соглашаются.
— «Салим» есть слово, значит «здоровый, правильный».
— Да, это тоже как элемент совершенства. «Салям», «Салямя» — этот корень имеет очень много значений, но базовое его, мистическое — это «салям» как совершенство. Поэтому, когда вы говорите: «Я желаю тебе, брат, совершенства!» — «Ас-саляму `алейкум!», — вы передаете именно глубинную суть этого.
«Ислам, в отличие от многих других религий, исходит из императива положения особой сложности и даже сверхсложности реальности»
«В исламе реальность состоит из 7 фундаментальных уровней»
Следующий компонент. Если мы говорим об исламе в рамках процесса катастрофы, которая сейчас происходит, то надо откровенно сказать о следующей вещи. В современной цивилизации имана очень мало. В этой цивилизации господствуют многообразные формы открытого и скрытого атеизма. Сегодняшний мир переполнен христианскими, мусульманскими, индуистскими, иудейскими, буддистскими и прочими атеистами или лицемерными верующими, можно и так [сказать]. И это неслучайно. Я, кстати, не обвиняю людей, они слабы. И в современном мире, в этой организованной, регламентированной, запрограммированной, как бы предсказуемой действительности, для жизни необходим максимально развитый ум, рациональный рассудок, умение управлять и использовать чувства и эмоции. А иману здесь нет места. Вот объективно нет места. Более того, я потом ниже скажу, почему иман важен сейчас. Но суть заключается в следующем. Просто сказать, что люди вот такие-то, — нет. Это объективно сложилась такая ситуация, при которой…
— Востребованы такие качества.
— Это и раньше было такое, особенно во время язычества и так далее. Есть знаменитый хадис. Расул Аллах в начальный, мекканский еще, период сказал, что из каждых 100 мусульман только один попадет в Джанну — в рай. Есть более страшная форма этого хадиса, когда говорится, что из тысячи всех верующих только один попадет в Джанну, в рай.
То есть потребность в имане практически отсутствует в современном корпоративном социуме, и сегодняшней отдрессированной личности — отдрессирована она социальными обусловленностями, привычками и так далее — тоже иман не нужен. Более того, эта личность панически боится, избегает непрерывно растущей сложности, неопределенности, необъяснимого. В современном мире отголоски имана как глубинного явления… Иман — это не только сущность человека, иман присутствует во всем мире, иман присутствует как ислам. Ислам как структуру, как деньги можно сфальсифицировать. Ислам как иман существует. О нем можно забыть, отодвинуть назад, но он существует. И вот в современном мире иман как именно такое явление присутствует в виде, например, рациональных инсайтов в таких феноменах, как интуиция. Более того, в современных восприятиях квантовых парадигм этот иман тоже присутствует. Например, когда квантовая физика говорит о нелокальном взаимодействии, рациональным умом этот феномен нельзя понять. Как ни странно, нужен иман.
Теперь я приступаю к ключевому моменту, почему значение ислама будет объективно усиливаться в ближайшие 20–30 лет и почему ислам должен стать главным институциональным, можно даже так сказать, конкурентом католицизма.
Ислам, в отличие от многих других религий, исходит из императива положения особой сложности и даже сверхсложности реальности. В исламе реальность состоит из 7 фундаментальных уровней. Аллах — тот, кто сотворил 7 небес и столько же земель. Это 65-я сура, 12-й аят. Это, помимо всего прочего, и метафорический образ совершенствования сознания истинно верующего человека, поднимающегося по 7 уровням реальности сознания, чтобы достичь своего божественного центра. Что такое божественный центр, дальше я буду говорить об этом. Это другая, так сказать, часть тайны ислама. 7 иерархических уровней присутствует и в самом Коране. Но большинство мусульман так называемых читают Коран, как читали бы детектив, даже хуже.
Детектив с большим вниманием читают, потому что там понимают. Они даже не видят, что Коран очень сложен и он сложнее, чем детектив или роман, понимаете? Расул Аллах сказал: «У Корана есть смысл внешний и смысл внутренний». В свою очередь, у этого внутреннего смысла есть свой внутренний смысл. Эта глубина имеет свою глубину по образу небесных сфер. То есть опять 7 уровней, обращающихся одна к другой и далее вглубь до 7 внутренних смыслов. 7 глубинных глубин. Это очередное чудо Корана, которое большинству наших мусульман не нужно. Выучил там пару сур или каких-то аятов, произносишь, и все замечательно. Наконец, и сам человек как неотъемлемый компонент реальности также имеет 7 внутренних уровней.
Теперь что такое вот эти 7 уровней реальности? Я сейчас назову: это ма`люм — известное, маджхуль — неизвестное, это сирр — тайна, это хафий — сокровенное, а также еще три абсолютно иных уровня, о которых знает только Он, мы не знаем. Что такое известное? Очень коротко. Человек, культура, социум, община живут внутри какого-то своего известного мира. Он знает, что это такое, где здесь угроза и так далее. Каждый представьте, вы знаете, у вас свой мир есть. Этот личный мир распространяется на то, что вы знаете, что нельзя, например, перебегать дорогу перед автобусом или машиной. Этот ваш известный мир с соответствующими вещами и так далее. Представьте себе, что для всего человечества это известное — некий шар. Вот этот шар, предположим, — как ваш Кремль. Представьте, ваш Кремль в таком большом-большом шаре находится. Вот этот большой шар — это известное. Но одновременно вы находитесь и внутри маджхуль — неизвестного.
— Это следующий шар.
— Это следующий шар, но какой? Это шар следующий, маджхуль, по объему равен планете Земля.
— То есть такое гигантское соотношение?
— Да. Неизвестного в тысячи раз больше, чем известного, ну это понятно почему. Я приведу один пример только, а может быть, два. Каждую секунду человеческий организм получает 4 миллиарда битов информации. Имеются в виду здесь и физические, и биологические, и физико-химические реакции, которые в организме происходят, он получает информацию — в этом смысле. Из этого числа, из 4 миллиардов, человек осознает каждую секунду только 2 тысячи. Вот эти 2 тысячи — ма`люм, это известное. Вот эти 4 миллиарда без 2 тысяч — это маджхуль, неизвестное. То есть человек находится больше в неизвестном, чем в известном, правильно?
Или другой пример. В человеческом организме 84 тысячи энергетических потоков. Вот эта цифра — 84 тысячи — это ма`люм, это известное. Как они работают реально, как взаимодействуют — это неизвестное. Теоретически это может быть известно когда-нибудь, через миллиард лет. Но это маджхуль, неизвестное. Понятно, да? И вот это известное, этот шар вокруг вашего Кремля, находится внутри этого огромного шара, он пропитывает его. Это человеку кажется, что он все знает, все прекрасно, какой он молодец, симпатичный, красивый, а на самом деле он ничего не знает.
Следующий уровень — это сирр, тайна. Это по объему шар, который охватывает Солнечную систему. И тогда вот этот шар, сирр, пропитывает и неизвестное (маджхуль), и известное (ма`люм). И вот время от времени происходят какие-то странные вещи в человеческом восприятии, представлении о реальности, когда человек привык к одному и вдруг возникает совершенно другое. Это влияние этих вещей.
Четвертый уровень — это хафий, сокровенное. Я сейчас не буду говорить о сути этих всех вещей, но хочу сказать, например, что характерная черта хафий, вот этой реальности, о которой мы знаем или догадываемся, потому что у нас есть иман, заключается в том, что там реальностью является одномоментность явления. В сфере известного и неизвестного мы знаем о чем-то, если это повторяется 1, 2, 3 раза, а вот там, в сирр, любой феномен — единичный. А что в хафий, мы не знаем ничего.
— А что в сирр, мы все-таки догадываемся?
— В сирр мы догадываемся не потому, что у нас ум большой.
— Интуиция есть.
— Даже не интуиция, а потому что у нас есть иман.
— Он нам открывает, получается?
— И мы умеем совершенствовать иман, управлять им.
— Иман, выходит, как интуиция все-таки, интуитивное прозрение или нет?
— Нет… Дальше мы по поводу имана поговорим. Просто хочу сказать, что проявлением имана в рациональном мире является интуиция, инсайт, какие-то восприятия сверхсложных явлений в квантовом мире.
— А сокровенное в принципе недоступно?
— Хафий… Сокровенное, хотя это всего лишь четвертый элемент, — это уже неизвестное для нас.
— Уже в принципе неизвестное? Оно не может быть известно?
— Мы можем сказать, что в принципе мы можем достичь, если будем совершенствоваться.
— Можем все-таки?
— В принципе, да. Мы можем. Достигнем или нет, не знаем.
— А сокровенное — это уже Вселенная?
— Сокровенное — это шар, да… равный не Вселенной, а Млечному пути, Галактике. Вы можете сказать и Вселенной, на самом деле особой разницы нет. И на самом деле здесь есть два момента. Каждая более совершенная сфера проникает туда. То есть на самом деле человек считает, что он живет в ма`люм, он управляет, создает колхозы, выпускает газеты и так далее, а на самом деле есть некие вещи, явления, которые проникают оттуда. И ма`люм, например, — это всего лишь маленькая-маленькая песчинка на фоне сирр. Есть еще три уровня, о которых мы ничего не знаем.
«Когда первый раз мы говорим: «Аллаху акбар!», — Аллах выше, чем мир известного. Второй раз, когда азан произносят: «Аллаху акбар!» — Аллах выше, чем мир неизвестного. Третий раз — Аллах выше, чем мир сирра. Четвертый — Аллах выше, чем мир хафий».
«В каждом есть и ма`люм, и маджхуль, и сирр, и хафий
— То есть в принципе недоступные человеческому восприятию? Это я с рациональной позиции вам задаю вопрос.
— Человеку не присуще исходить из того, что… Что такое человек, мы пока еще не знаем. О том, что такое человек, в исламе тоже рассказывается, и специфическим образом. То, как повествуется в исламе, человек, вот этому человеку доступно это на каком-то этапе. Человеку как телесному биологическому существу это недоступно. То есть каждый социум, человечество в целом и каждый человек — вот это очень важно — пропитаны всеми этими уровнями. То есть в каждом есть и ма`люм, и маджхуль, и сирр, и хафий. И еще три уровня. Теперь с этой точки зрения ответьте мне на вопрос: почему азан начинается с четырехкратного повторения провозглашения «Аллаху акбар!», а не 5 раз, не 7? Пророк сказал: «Аллах, Субхана ва Та`аля, любит нечетное». Почему 4 раза?
Когда первый раз мы говорим: «Аллаху акбар!», — Аллах выше, чем мир известного. Второй раз, когда азан произносят: «Аллаху акбар!» — Аллах выше, чем мир неизвестного. Третий раз — Аллах выше, чем мир сирра. Четвертый — Аллах выше, чем мир хафий.
— А еще три есть?
— Есть еще три, но мы о них ничего не знаем… Я хочу сказать: вопрос «мы не знаем» — это не субъективное. Мы не знаем — и вот это есть реальность, может быть, высшая реальность, с которой мы должны иметь дело. Ислам призывает нас к этому. На самом деле социальная жизнь говорит все время: имейте дело с тем, что известно вам, повторяйте, ешьте каждый день завтрак, обед, ужин и так далее. На самом деле самое сокровенное, самое страшное и самое возбуждающе интересное — это как раз вот эти три уровня. То есть иман в исламе основывается именно на отношении к реальности как прежде всего к бесконечно сложному, непрерывно усложняющемуся, заведомо непредсказуемому феномену. Понятно? Вот это очень важный момент, поскольку большинство мусульман сейчас это отрицают, они имеют дело только с известным, а в известном Аллаха нет. То есть Аллах есть, но он как бы в другом.
В отличие от веры, от имана разум исходит из принципиальной возможности упорядочивания реальности, принципиальной вероятности ее описания через математические модели для верифицирования концепции теории. То есть человек повышает свою значимость — и шайтан внутри человека говорит: ты все можешь. Ты можешь описать, создать модель, составить уравнение.
И вот здесь мы приходим к ключевому моменту. Он заключается в следующем. Если в ма`люме (известном) и отчасти в маджхуль (неизвестном) человек может полагаться на чувственную, рассудочную, разумную форму познания, то в иных, более высоких и тонких компонентах реальности, начиная с сирр, он может полагаться только на иман. А кризис что такое? Это когда известное и неизвестное сокрушаются и вместо них проявляются компоненты сирр, хафий и так далее.
Квантовая теория только отчасти позволяет выйти за пределы известного и неизвестного. Выдвижением концептуальных представлений о нелокальном взаимодействии. Например, у вас есть квант, элементарная частица. Ваша элементарная частица, с точки зрения квантовой теории, связана со всеми частицами Вселенной. Никто вам рационально доказать этого не может.
— Это теория.
— Это как концепция. Но она, как ни странно, вот это чудо тоже, работает. Вот у вас смартфон есть?
— Есть.
— Смартфон, в частности, основан на этом принципе. Теперь следующий момент. Вот мы сказали: реальность — то, что происходит. А что такое человек?
— С точки зрения ислама?
— Намек на ответ, кто такой человек в этом смысле, содержится в 113-й суре Корана. Формальный, обычный перевод заключается в следующем: «Скажи, прибегая к Господу людей, Богу людей, правителю людей». Вот она, внешняя часть, буквалистская, а дальше начинается тайна. И на самом деле очень глубоко — ну пока поверхностно… Что такое ан-нас? Ан-нас — это множественное число от слова «инсан». Как мы говорили по поводу «салям», «Ас-саляму `алейкум»…
«Инсан — это человек. Но главное значение слова «инсан», которое дает сущностную характеристику людям и человеку, — это «забывший».
Инсан — это тот, кто забыл, это тот, кто забывает постоянно».
— То есть люди?
— Инсан — это человек. Но главное значение слова «инсан», которое дает сущностную характеристику людям и человеку, — это «забывший». Инсан — это тот, кто забыл, это тот, кто забывает постоянно. Тогда перевод необходимо формулировать так: «Скажи, прибегая к Господу тех, кто забывает, к Богу тех, кто забыл, правителю тех, кто забыл». И это на самом деле реальность, правильно? Вот человек. То, что было, предположим, 7 часов тому назад, — ваши чувства и так далее, — вы не помните. Что было три дня тому назад, еще больше не помните. Что было месяц назад — что-что?.. А что было пять лет тому назад — это вообще где-то там… Поэтому тезис «инсан», феноменальная сущность человека как инсан, — это то, что он забыл, и, более того, то, что он постоянно забывает. Вот о чем говорит Коран.
Теперь следующий вопрос мы должны задать: а что именно прежде всего забывает человек? Из-за чего он становится тотально забывающим? В чем главная причина этой трагедии, а может быть, не трагедии, а комедии или драмы? И вот здесь уже следующий уровень…
«Один из ключевых моментов — ты должен быть творческим, креативным, как Аллах (Субхана ва Тааля), а второй — ты должен сознательно искать свою тропинку», — говорит о креативе как базовом элементе ислама философ Шамиль Султанов. Во второй части лекции, которая стала для публициста последней в жизни, рассказывает о трех душах, которые есть у каждого человека, и ключевом для каждого мусульманина понятии «иман». Что такое истинная вера? Как ее достичь и постичь собственное предопределение на земле?
Шамиль Султанов: «Человек — этот тот, который прежде всего должен осознавать, что он представляет собой уникальную, неповторимую иерархию миров».
«Человек должен осознавать, что он представляет собой неповторимую иерархию миров»
— Каждый мусульманин знает суру «Аль-Фатиха». Каждый день миллиарды мусульман читают ее по несколько раз. «Фатиха» — это самая главная сура, как считается. Одно из ее возможных названий — «Умм аль-Китаб» («Мать Книги»).
Во втором аяте этой суры есть очень важный аят, который имеет колоссальное значение и который объясняет во многом неграмотность наших так называемых мусульман. Второй: аль-Хамду ли-Лляхи Рабби ль-`алямин — вся хвала — Аллаху, Господу миров. Ключевой момент здесь — это миры. «Господь миров» означает, что он Господь людей, которые ощущают себя мирами, которые осознают себя мирами. Потому что, если ты не осознаешь себя мирами, я грубо скажу, извините меня, ты, может быть, не очень отличаешься от хайвана. Хайван тоже не ощущает себя. Знаете, что такое хайван? Животное. Он тоже не ощущает себя мирами.
— А мы себя ощущаем?
— У нас это есть объективно. Но мы это забыли, и мы забыли, как это делать.
— А что такое «мирами»?
— Вот сейчас я к этому подхожу. Человек — этот тот, который прежде всего должен осознавать, что он представляет собой уникальную, неповторимую иерархию миров. Вы можете сказать: что ты говоришь, что за иерархия миров и так далее? Я говорю — это реальность. Одно указание в Коране есть очень важное… Говорится, что будет Страшный суд и на Страшном суде против человека будут свидетельствовать его кожи. Не кожа, а кожи. Считается, что за 70 лет жизни человек меняет 200 раз кожу. Каждая кожа — это миллионы клеток. То есть на Страшном суде против человека будут свидетельствовать его клетки, возможно, миллиарды его клеток.
Шамиль Султанов: «Наша цивилизация – самая лживая из когда-либо существовавших»
Теперь, что такое иерархия клеток? В чем особая ответственность человека? Смотрите. Человек состоит из 100 триллионов клеток. Каждая клетка — это живое, сознательное существо. Дайте мне клетку, и, если у меня есть ресурсы, соответственно, я из нее создам вашу копию. Более того, есть некоторые люди, к которым я тоже принадлежу, которые считают, что клетка более высокая по значимости, чем человек как биологическое существо. Почему? Потому что человек не знает о своих клетках, тем более об этих 100 триллионах. А вот клетка несет в себе представления об образе этого целостного человека. Так вот, человек несет ответственность за эти 100 триллионов клеток или нет? Если он мир, то несет. Человек-мир несет за это ответственность. Тем более каждая клетка — это живое существо. Но этого недостаточно, потому что каждая клетка состоит еще и из молекул. Есть 100 триллионов, умножьте это на 20 или 30 раз — это будет количество молекул. Каждая молекула — тоже живое существо. Это тоже элемент в иерархии миров.
Еще раз повторяю, ислам исходит из сложности, сверхсложности реальности. И он не говорит, дескать, человек, вот ты пройдешь по земле, все спокойно, нормально, сделаешь какое-то количество вещей и так далее, и все будет замечательно, и мы тебя возьмем в Джанну, и все будет окей. Нет. Дальше я скажу, что это совершенно не так. Сейчас пока речь идет о том, что человек — это мир и как мир он отвечает за эти свои подчасти. Есть третий уровень — это атом. Человек состоит же из атомов, правильно? Современная физика исходит из того, что атомы несут в себе электроны — элементы жизни. Опять-таки не стану говорить, подробно можно будет написать, говорить и так далее. Они тоже живые существа, элементы вас, вашего организма. Вы должны нести за них ответственность. Вы не знаете даже об этом.
— Как ее нести?
— Потом скажу еще. Сейчас мы пока говорим о феноменологии того, что второй аят суры «Аль-Фатиха» говорит о человеке как о мирах. Аллах (Субхана ва Тааля) обращается не к людям, а к мирам. Он говорит: миры — вот главное, что есть в этой реальности. Вы миры, звезды, галактики, космос — это миры, потому что вы миры, но вы в этой реальности как мир, как человек занимаете особое место. Почему? Дальше еще скажу.
«В Коране есть особая группа аятов, которые акцентируют, выделяют принцип, феномен неразрывной, подчеркиваю, имманентной близости Аллаха».
«Коран говорит о трех душах, но эти три души на самом деле есть одна душа»
— Теперь еще один вопрос по этой теме. Сколько у человека душ? Коран говорит о трех душах, но эти три души на самом деле есть одна душа. Более того, эта одна душа может стать другой одной душой. Вот это представление очень похоже на квантовое представление, что частица одновременно может быть волной. Множество может быть отрицательным множеством.
Вот человек. В человеческом организме каждую секунду происходит 10–15 тысяч процессов. А кто отвечает за целостность этих процессов?
— Управляющий центр.
— Нет, за это отвечает особый нафс, особая душа. Она отвечает за единство физических, химических, биологических процессов. Ум не может этого сделать, потому что не может справиться с этой функцией. Одновременно ежесекундно следить за 15 тысячами процессов — это невозможно для человеческого ума.
Дальше, есть вторая душа. Человек же живет еще в социальной структуре, правильно? У него там множество обязательств. У человека есть некие моральные принципы, моральные обязательства и так далее. Кто за это отвечает? Отвечает ли за этот тот нафс, который отвечает за эти процессы в целостности биологического организма? Нет, это другая душа.
— Практичный ум по большому счету.
— Это не практичный ум, это вот именно та структура, которая отвечает за социальную адаптивность. А третья — это как бы духовное начало, которое ведет человека вперед.
Когда они объединяются, они идут уже по пути к рух. Сливаются они у истинного мусульманина и истинной мусульманки. А если нет, что получается?
Бывает, когда господствует у человека нижняя душа, которая отвечает за биологические процессы. Получается человек, который живет своими животными инстинктами, и таких очень много. Есть люди, которые живут только вторым нафсом, социальным. Это карьеристы…
— Биороботы.
— Да, биороботы. Они как раз наиболее податливы к дрессировке разного рода. И третий уровень — это протосвятые, духовные люди.
— Каждая душа отдельная?
— Да, каждая по отдельности и каждую нужно развивать. Если вы не будете следить за своими биологическими потребностями, если станете их рабом, то останетесь на этом уровне и вам прямая дорога в Джаханнам. И так далее.
«При личностном самоопределении (кто я?) мусульманин на определенном этапе должен сказать, кто он сам с точки зрения ислама».
«Не гордись, что ты не веришь, это Он не верит в тебя»
— В индуизме это, по сути, три чакры? Есть там нижняя, средняя и верхняя.
— Нет, чакры — это немножко не то. Чакрам соответствует в исламе понятие «лятиф» — вот эти же уровни в человеке.
Вот эта сложная реальность, сложный человек, и мы обнаруживаем ключевой момент, что главным механизмом для человека, который особо близок к Аллаху (Субхана ва Тааля), является иман, что иман — это единственный инструмент, единственное средство возможного бытия в этой бесконечно усложняющейся реальности. Вот этот мир усложняется — ни разум вам не поможет, ничего. На чем основан этот иман? И вот здесь тоже очень важный ключевой момент. Ислам исходит из того, что любой человек всегда прямо и непосредственно соотносится с ним, с Аллахом (Субхана ва Тааля), связан непосредственно с Ним, со Всевышним. Причем близость Всевышнего к человеку не является материальной или как бы телесной. Это сакральная близость, обусловленная тем, что сознание человека как бы одномоментно, тотально есть и Его сознание. Понятно? Исходя из абсолютного принципа, о чем я сегодня расскажу, но здесь обязательно его… Куль хува Аллаху Ахад — Аллах один, в абсолютном смысле один. Вот кроме этого абсолютного Аллаха, ничего больше нет. Нет человека, нет уммы, нет космоса.
— То есть тотален?
— Да, он тотален. Дальше в суфизме раскрывается это. Каким образом? Если Он есть один и кроме Него нет… Как появляется это множество? Суфии нашли ответ. Он звучит таким образом: Он, в Нем, все принадлежит Ему, и Он один. Он абсолютно один. Таким образом, так называемая близость есть особое взаимодействие двух сознаний, которое на самом деле одно. Поэтому Пророк говорил, это хадис, я его сейчас цитирую: «Если бы вы осознавали Аллаха так, как должны были знать Его, то смогли бы ходить по морям и горы бы расступались по приказу вашему». Что-то я не вижу большого количества мусульман, которые по воде ходят в этом смысле (смеется). Или перед которыми горы расступаются.
В Коране есть особая группа аятов, которые акцентируют, выделяют принцип, феномен неразрывной, подчеркиваю, имманентной близости Аллаха. Цитирую: «Когда тебя спросят обо Мне рабы Мои, то ведь Я всегда рядом и отвечаю на призыв обращающемуся, когда он взывает ко Мне». Это 2-я сура, 186-й аят.
Дальше. «Аллах сотворяет вас и то, что вы делаете», — вот обратите внимание на это. Это 37-я сура, 96-й аят. Тут не сказано: «Аллах сотворил вас». «Аллах сотворяет вас и то, что вы делаете». Почему сотворяет? Потому что Аллах (Субхана ва Тааля) каждую секунду, каждое мгновение разрушает мир и воссоздает его. И к этому еще я вернусь. Это постоянное творчество Аллаха. То же самое Он делает по отношению к человеку.
Дальше. «Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, мы наблюдаем за вами с самого начала». Если ты не ощущаешь вот этот взгляд Всевышнего, то тебе долго идти до истинного имана. «Куда бы ни повернулись вы — лик Господа везде». Это «Бакара», 2-я сура, 115-й аят. И среди них есть аяты, которые особо подчеркивают, что Он ближе к внешнему индивидууму, человеку, чем его яремная вена, то есть ближе, чем сама биологическая жизнь. И ближе, чем он сам, и ближе, чем кто-либо. То есть если сказать: «А кто ближе всего к человеку?» — ответ может быть только один: Аллах (Субхана ва Тааля). «Мы ближе к нему, чем его яремная вена» — это 50-я сура, 16-й аят. «И знайте, что Аллах стоит между человеком и сердцем его и что к Нему вы будете собраны» — это 8-я сура, 24-й аят. «Мы ближе к нему, чем вы, но вы не видите этого», — 56-я сура, 85-й аят.
Поэтому: «Поклоняйся Аллаху, словно ты видишь Его, ибо Он тебя видит, даже если ты Его не видишь».
Таким образом, при личностном самоопределении (кто я?) мусульманин на определенном этапе должен сказать, кто он сам с точки зрения ислама. В первую очередь должен быть уверен, что неким особым, своим уникальным, образом ощущает, осознает, переживает эту близость с Ним. Грубо говоря, вот критерий веры имана. Ты должен ощущать эту близость. Если ты ее не ощущаешь, ну что делать? Ты можешь полагаться на милость Аллаха. Есть в связи с этим один очень важный момент, существенный тезис. Он страшный, по сути, но он безусловен. Звучит он таким образом: когда у тебя не хватает имана, то это Он не верит в тебя. Не гордись, что ты не веришь, это Он не верит в тебя. А раз Он в тебя не верит, значит, ты обречен.
— Шансов нет..
— Нет, шансы есть. Ислам — это на самом деле форма фаталистической свободы.
— То есть шанс всегда есть?
— Всегда. Просто на самом деле в данный момент, сейчас, здесь и сейчас, когда ты ощущаешь… Если ты ощущаешь, что у тебя не хватает веры, это уже шанс. Огромное количество людей, которые вообще не задумываются.
«Иман требует своего непрерывного культивирования, непрерывного совершенствования»
Истинный человек, о котором мы начали говорить, — это не тот, который знает каким-то образом, что он ощущает, осознает, переживает эту близость с Ним. Он еще обязан не просто констатировать свою неразрывную связь с Аллахом (Субхана ва Тааля), но должен стремиться ко все большему осознанию этой близости. Каким образом? Путем совершенствования своего имана. Вопрос заключается в следующем: а как развивать свой иман, если он становится в этой сложнейшей реальности самым ключевым компонентом?
Смотрите. Современная наука, о которой мы вначале говорили, исходит из того (этому масса доказательств), что личность человека, его сознание на 90 процентов формируются до двух лет. Правда, японцы считают (японская традиционная культура), что до 6 лет. Но эти говорят: два года. Как это возможно? Ребенок не умеет говорить, не может соображать, не способен разговаривать. Почему он на 90 процентов формируется как личность до двух лет? Потому что у него есть иман. У него есть вера, у него есть иман. И благодаря этому иману он учится и умеет говорить. Он учится умению чувствовать.
— Забывает…
— Забывает, сейчас мы об этом поговорим. То есть у ребенка, если посмотреть на него, не просто вера во что-то, не просто вера в родителей, у него абсолютная вера. Он верит, например, что цветок — это цветок.
— Всем своим существом…
— Вот мы, взрослые, не можем сказать: «Вот это цветок». Мы говорим: «Это нечто такое, вроде как цветок». А ребенок непосредственно верит, что это цветок. Он осознает его, он ощущает его. Вот это тотальность имана.
Притчу расскажу. Здесь я не буду говорить, кто там — мусульмане, христиане. Не в этом суть. В одной местности произошла сильная-сильная засуха, начался мор и так далее. И священник, может быть, мулла созвал всех утром в мечеть намаз делать и просить делать дуа, чтобы дождь пошел. Пришли почти все — и взрослые, и дети. И вот те, которые пришли, смеялись над маленьким ребенком, который пришел с зонтиком. Все смеялись над ним и говорили: «Вот ты дурачок! Зачем ты притащил зонтик? Потеряешь же его. Дождя-то все равно не будет. Посмотри на небо — ни одного облачка нет!» А ребенок на полном серьезе сказал (и вот в этих его словах проявился публично его иман): «А я думал, что, если мы помолимся, если мы намаз сделаем, дождь обязательно пойдет». Потом, по мере взросления ребенка, по мере того как непосредственно природная, социальная среда начинает управлять этим ребенком, формировать его, дрессировать его, изначальный иман отступает, уходит. В качестве приспособления на передний план приходит эмоциональный фон. Ребенок начинает хитрить, показывает, что ему больно или, наоборот, хорошо, управляет родителями. Он начинает развивать свой рассудок, да, тактический момент. Когда он видит, что, например, там родители реагируют на что-то такое, начинает обманывать. Он начинает развивать свой ум, чтобы получать пятерки и потом получать за пятерки какую-то там похвалу и так далее. Но иман все равно, несмотря ни на какие жизненные обстоятельства, никогда не исчезает полностью, он остается, он только уходит в глубину. Он проявляется в виде вот этих творческих порывов. Например, вы создали какой-то образ красивый. В значительной степени в этом образе, который вы создали (журналистском, предположим, или поэтическом), проявляется иман. А вот потом, когда начинается старение, по мере завершения своей биологической жизни, чувства и эмоции непрерывно слабеют, рассудок дряхлеет, ум все более заметно деградирует. Это проявляется, в частности, сейчас в том, что буквально по всей планете развивается эпидемия деменции.
«Мусульмане говорят: «О повелитель правоверных! Почему, когда наступает время намаза, цвет твоего лица меняется и сам ты начинаешь дрожать?»
«Каждый человек имеет свою особую цель»
— Прямо эпидемия?
— Да. Огромное количество. Более того, проявляются парадоксальные вещи. Вы слышали о феномене Иммануила Канта, да? Я говорю с этой точки зрения, с точки зрения имана. Вот человек, который развивал свой разум, достиг абсолютного совершенства и так далее. В конце жизни он превратился в идиота.
— Сошел с ума.
— Я не хочу сказать, что, развивая ум, ты превратишься в идиота. Но я просто хочу отметить, что на самом деле происходят какие-то очень странные вещи. Но я хочу сказать, что по мере старения иман опять усиливается и как бы пытается воздействовать на человека.
— Иллюзии исчезают…
— Но чаще всего это уже не удается, потому что остальные все — разум, эмоции и так далее — ослабевают. Почему не удается? Потому что — и здесь очень важный момент — иман требует своего непрерывного культивирования, непрерывного совершенствования в течение всей биологической жизни.
Подождите, тогда мы должны задать вопрос: а для чего? Для чего, если, чтобы приспособиться к этой материальной жизни, нам достаточно практичного ума, рассудка, хитрости, коварства и прочих добродетелей в кавычках? Потому что ответ — для осознания и выполнения своего долга перед ним. Правда ведь? Если Аллах (Субхана ва Тааля) нас создал, если он нами управляет, если он в нас присутствует как ключевой компонент, то у нас есть долг перед ним и ключевая задача — выполнять этот долг. Потому что только в этом смысле в процессе выполнения этого долга становится возможным осознание, раскрытие смысла, сути своей земной жизни. При помощи своего разума, при помощи своего рассудка смысл своей жизни нельзя узнать.
Теперь, в чем этот долг? Это же важный вопрос, правильно? Есть знаменитый хадис, который гласит: «Когда сподвижники пророка становились на намаз, их охватывал некий особый, метафизический, страх. Они покрывались потом, порой кровавым. Не в силах унять неконтролируемую дрожь от величайшего страха». Это по поводу выполнения долга. То есть долг — это не просто слово. Они боялись, что не справятся с ответственностью, не смогут в этот миг выполнить свой долг перед Ним. В этот миг. Они действительно боялись, что если они не смогут это сделать, то тем самым приблизят Судный день. Помните, мы начали с Судного дня? Если ты не делаешь намаз, если ты его неправильно делаешь, ты тем самым приближаешь Судный день. Это страшная вещь. Это ты не просто проявляешь безответственность, ты еще подрываешь все и вся.
А вот как об этом же повествует другой хадис. Мусульмане говорят: «О повелитель правоверных! Почему, когда наступает время намаза, цвет твоего лица меняется и сам ты начинаешь дрожать?» «Потому что вновь приходит миг выполнения долга, который не смогли поднять земля и небо, который не смогли сдвинуть горы. И я не знаю, получится ли у меня выполнить его так, как он заповедовал», — отвечал хазрат. То есть это максимально сложная вещь, максимально ответственная, да? Это иман. Это не просто там 2–3 фразы на арабском непонятно что-то произнес и сказал: «Я верующий мусульманин, хвала Аллаху!»
Коран прямо говорит о том, что все тотальные намерения Всевышнего, все Его творение, все эти созидаемые Им бесчисленные вселенные, видимые и невидимые, абсолютно неслучайны. Вот он говорил так: «Мы не сотворили небеса, землю и то, что между ними, забавляясь». Это 44-я сура, 38-й аят. И в этой высшей обусловленности того, что мир, тотальность, реальность неслучайны, каждый человек имеет свою особую цель. Свое особое предназначение, за которое в конечном счете он будет отвечать перед Ним. Следующее. 23-я сура, 115-й аят: «Думали ли вы, что мы создали вас без цели и что вы не будете возвращены обратно к нам?» Что значит «не будете возвращены обратно к нам»? Чтобы отчитаться за эту выполненную или невыполненную цель.
Тогда в чем же все-таки суть особой миссии человека, каков глубинный смысл его земной жизни? Я хочу сказать сразу, что на этот вопрос невозможно ответить. Но невозможно ответить по другой причине. Конечно, смысл жизни заключается не в том, чтобы человек этот съел предназначенные ему за всю жизнь 30 или 50 тонн еды. Правильно? Конечно, не для того, чтобы он десятилетиями играл в какие-то социальные игры, воспроизводил некие социальные институты и формы социального поведения. Конечно, не для того, чтобы он придерживался и проповедовал какие-то идеологические установки, моральные ценности, обусловленные привычки. Человек, который находится в паутине только ма`люм (известного), неспособен ответить на этот самый главный вопрос: «Какова цель моей жизни как создания Всевышнего?» Я хочу сказать, с точки зрения ортодоксального ислама ответ есть: надо выполнять приказания шариата, надо поклоняться Всевышнему…
— Но ответ непонятен.
— С точки зрения герменевтики, нормальной герменевтики, каждый такой ответ бессмыслен.
— Формальный и пустой.
— Он неспособен ответить, ибо он, как полагаться на свой иман, свою веру уже не знает. Ответить на этот вопрос можно только опираясь на свой иман. То есть, если вы опираетесь на свой разум, на свои эмоции, это бесполезно, вы ничего этого не сделаете. Только преодолев свою ограниченность как существа только ма`люм (известного), только непрерывно осознавая свой долг и ответственность перед ним, только по мере совершенствования своего осознания Всевышнего, человек оказывается способным постепенно раскрывать свою суть, свое высшее предназначение. Почему пять намазов мы делаем в сутки?
— Так сказано?
— Только что вы сказали: этот ответ неадекватен. Не соответствует требованиям Витгенштейна (смеется). Более того, если вы помните хадис, как Расул Аллах (салля Ллаху алейхи уа салям) оказался на седьмом небе, как он получил указания об огромном количестве намаза, потом это сокращалось, а затем остановилось на цифре пять. Потому что мы делаем пять раз намаз каждый день для двух целей главных. Первая цель заключается в том, чтобы опять войти в соприкосновение с Аллахом (Субхана ва Тааля), с которым мы максимально близки, с которым мы взаимодействуем через Коран. Коран — это механизм взаимодействия с ним, который внутри.
А вторая причина заключается в том, что каждый намаз — напоминание о долге, который у нас есть.
«По мере движения, выполнения долга все больше и больше начинаешь Его осознавать как глубинное смыслообразующее начало твоего существования, потому что Он за тобой постоянно наблюдает, участвует в твоих делах».
«Ты должен быть творческим, креативным, как Аллах»
— Ну почему 5 раз, а не 4 или 3?
— 5 раз, потому что Расул Аллах сказал: «Аллах любит нечетное».
— Нечетное? А почему не 7, не 3?
— Вы не поняли меня. 5 — это была минимальная цифра. Ничего в сравнении с 45?
— Но где зафиксировано это?
— Где? В хадисах.
— В Коране же нет?
— В сунне.
— А сунна могла быть и сфальсифицирована?
— Нет, я опять повторяю. Есть определенные критерии, есть наука, которая занимается хадисами, историей. Есть очень сложный алгоритм разрешения, фальсифицировалось или нет. Это очень сложный момент.
— Ну к консенсусу могут быть вопросы, с учетом того что это может быть консенсус первого мира, а не второго.
— Тоже может быть. Но есть проверка еще историческая, это отдельный разговор. С моей точки зрения, здесь очень важен следующий момент. По мере движения, выполнения долга все больше и больше начинаешь Его осознавать как глубинное смыслообразующее начало твоего существования, потому что Он за тобой постоянно наблюдает, участвует в твоих делах. Не ты делаешь свои дела, а Он участвует в них. Он осуществляет это. Постепенно и будет раскрываться смысл. Не для забавы Он создал меня. У нас же подспудно у мусульман есть: Он все равно создал нас для того, чтобы мы жили хорошей жизнью и так далее. И тогда возникает один очень важный практический — или нет — момент. Кому мы можем подражать в этой жизни, для того чтобы совершенствовать иман? Должны ли мы подражать муллам? Должны ли подражать каким-то там ученым и так далее? Мы должны подражать только одному — только Ему, только Аллаху (Субхана ва Тааля).
Чем это обусловлено? Потому что только Аллах (Субхана ва Тааля) — это абсолютно креативное, творческое существо. Искренне верующий поэтому обязан стремиться непрерывно подражать Всемогущему, и только Ему, потому что каждый день Он за работой. Каждый миг он разрушает и воссоздает этот мир. Есть более прагматичные вещи. Например, доказательство. Смотрите. На Земле огромное количество — триллионы — деревьев. На этих деревьях огромное количество листьев. Вы никогда, ни при каких обстоятельствах при таком огромном количестве не найдете двух одинаковых листьев.
— Со снежинками так же.
— Со снежинками то же самое, с песчинками. Вот это абсолютная креативность. Поэтому когда, например, я вижу человека, который работает некреативно, который подражает, пытается что-то такое сделать, то все, он идет против Аллаха.
Вот следующий момент очень важен. Креативность человека, мусульманина должна прежде всего проявляться в том, что у каждого искреннего му`мина есть своя и только своя трансцендентная цель в этой жизни, которая не определяется, не обусловливается хронологическими, историческими, социальными, политическими, культурными, этнонациональными и иными факторами и ограничениями. Поэтому Расул Аллах говорит: «В сердце каждого человека лежит один, свой, путь к Аллаху». Великий Джелаледдин Руми поясняет слова пророка таким образом: путей к истине столько же, сколько человеческих душ. В прагматическом смысле слова эти означают одну очень важную вещь: никто никакими партией, общиной, колхозом, табором, коллективом, бандой к Нему не доберется, только своей дорогой.
— И не приведет никого, соответственно.
— Если ты сам подражаешь кому-то, идешь дорогой, например, благочестивого святого человека, ты должен быть уверен, что ты придешь этой дорогой к Джанне. Потому что ты должен идти не путем святого, а своим путем.
«Искренний мусульманин обязан воспринимать и должен относиться к своему земному пути прежде всего как к непрерывному потоку необходимых для него испытаний».
«Одно из важнейших личностных качеств человека, который совершенствует свой иман, — это искренность».
— Но ориентиры же должны быть.
— Подождите. Ислам — это не дорога, по которой маршируют большие батальоны мусульман в стремлении достичь Джанны. Ислам — это общее направление, которое состоит из миллиардов тропинок. При этом опять же один из ключевых моментов — ты должен быть творческим, креативным, как Аллах (Субхана ва Тааля). Второй — ты должен сознательно искать свою тропинку.
Таким образом, поиск и нахождение своего единственного метафизического предназначения есть важнейший компонент смысла своей жизни на земном шаре. Один из ключевых моментов пути мусульманина — это то, что он должен на своем единственном пути преодолеть собственные испытания. Не чужие, а собственные. Каждому Аллах (Субхана ва Тааля) выделяет эти собственные испытания. Коран — это единственная священная книга, где огромное внимание уделяется испытаниям. Ни в одной другой книге такого внимания к этому нет. Вот смотрите. Аят вам прочитаю в качестве примера: «Аллах сотворил смерть и жизнь, дабы подвергнуть вас испытаниям и увидеть, кто же лучший из вас по деяниям». То есть в определенной степени это еще и соревнование, да? Следующее: «Мы испытываем вас добром и злом для искушения, и к нам вы будете возвращены». Вы будете возвращены, опять повторяю, как синоним «чтобы отчитаться за это». Это 21-я сура, 35-й аят. Следующее: «Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов» — 2-я сура, 155-й аят. «А земная жизнь — лишь иллюзорное наслаждение: вы непременно будете испытаны своим имуществом и самими собой, и вы непременно услышите от тех, кому было даровано Писание до вас, и от многобожников много неприятных слов. А если вы будете обладать сабром и будете помнить об Аллахе, то это самое лучшее». Это 3-я сура, 185–186-й аяты.
Что такое испытание с точки зрения ислама, с позиции имана? Испытание — это то, что изменяет тебя, и ты оказываешься способным еще лучше, еще эффективнее переживать свое все более осознанное приближение к Нему. Если в результате испытаний ты этого не прошел, это не испытание, а глупость. Испытанием может явиться любое событие, если его осознать именно как испытание, которое изменяет именно тебя. Отсюда следует, что искренний мусульманин обязан воспринимать и должен относиться к своему земному пути прежде всего как к непрерывному потоку необходимых для него испытаний.
Следующий компонент, без чего нельзя усовершенствовать… Значит, испытания обязательно нужны для того, чтобы совершенствовать иман. Если вы живете и у вас нет испытаний, значит, вы не живете, вы умерли, просто вас забыли похоронить.
Еще один очень важный момент (очень сложное положение) заключается в том, что эти испытания и этот путь нельзя пройти без совершенной искренности к Нему, самому себе и окружающему миру. Одно из важнейших личностных качеств человека, который совершенствует свой иман, — это искренность. В исламе быть искренним, совершенно правдивым — это не абстрактное предписание морали и пожелание, а безусловный сакральный императив. Если он близок тебе, чем твоя биологическая жизнь, если он является твоей внутренней сутью, если он непрерывно связан с тобой, то любая ложь, любая твоя неискренность есть попытка обмануть.
Ключевой момент здесь — быть искренним к самому себе. Это самое трудное, но наиболее важное. Я уже сказал в начале, что современная цивилизация — это огромное скопище лжи и каждый современный человек, в том числе мусульманин, окружает себя огромными слоями лжи. Нужна огромная сила, гигантская способность для того, чтобы преодолеть эту неискренность. Поэтому Расул Аллах, который считался одним из самых искренних людей своего времени, говорил, это очень важно: «Даже когда я шучу, я говорю правду». Много ли вы найдете сейчас таких людей, которые могут так сказать?
Более тысячи лет назад шейх Абу Саид Майхани приоткрыл загадку искренности: ихлас (искренность) уже сам по себе есть божественная тайна, сила души человека. Это тайна, предмет непосредственного чистого божьего созерцания. Безусловно, кристальная искренность не есть твоя личностная индивидуальная социально-психологическая добродетель, а проявление глубинного внутреннего сознания, которое оказывается результатом его созерцания, единым проявлением твоего сознания. Грубо говоря, когда вы добиваетесь величайшей искренности, вы даете возможность Ему (Всевышнему) пролиться через вас. Если у вас нет искренности, этого глубинного качества, это не проявится. Поэтому именно искренность способна спонтанно соединять тебя, как истинного му`мина, с Ним. Поэтому Всемогущий требует: «Культивируйте, совершенствуйте в себе такое особое внутреннее осознание, в частности путем непрестанного переживания лика Аллаха, окружающего тебя со всех сторон. «Куда бы вы ни повернулись, лик Господа везде». 2-я сура, 115-й аят. И такое становится возможным лишь тогда, когда ты переживаешь лик Аллаха как именно то, как и что видит Он здесь и сейчас. Тогда твое глубинное осознание становится вдруг совершенно иным, перестает быть только твоим, превращаясь в нечто, еще большее, приближающее к нему и связывающее и объединяющее тебя с Ним.
Наконец, последняя тема, пятый компонент, очень важный, на пути совершенствования имана, — это культивирование справедливости. В исламе считается, что существовать — это быть справедливым. Быть несправедливым означает не существовать. Если вы несправедливы — вы уже не существуете, просто вас забыли похоронить. Что такое справедливость с гносеологической точки зрения? Это осознание, видение его тотальной гармонии. «О вы, которые уверовали, будьте стойкими в справедливости, свидетельствуя пред Аллахом, если даже свидетельство будет против вас самих, простив ваших родителей или родственников». Скажите, много ли мусульман, способных это сделать? Да, пророк Мухаммад (салля Ллаху алейхи уа саллям) говорил: «Не создал Аллах Всевышний на земле вещи лучше, чем справедливость. И справедливость — мерило Аллаха на Его земле, и того, кто соблюдает ее, Он ведет в рай».
И опять здесь ключевой момент (на этом я уже заканчиваю) заключается в том, что очень важно и очень сложно быть справедливым прежде всего по отношению к самому себе. Есть придание о хазрате Али. Он столкнулся в бою с многобожником и победил его, бросил его на землю. И он же собирался поразить его мечом. В это время многобожник исхитрился и плюнул ему в лицо.
Али ничего не произнес, встал и сказал: «Я тебя отпускаю». Тот удивился: «Почему отпускаешь? Мы же с тобой враги». Али ответил: «Если бы я тебя победил в бою, я бы тебя победил во имя Аллаха и поразил бы во имя Него. Сейчас, когда ты затронул мой нафс, я это осознаю. Если я тебя сейчас поражу, то не ради Аллаха».
— А ради себя?
— Ради нафса. А это несправедливость, причем высшая. Это очень важный момент. Думаю, из тысячи людей на месте хазрата Али в основном сказали бы: «Вот ты скотина, сейчас я тебя прирежу!» (Смеется.) Но нет. Ощущение этой значимости, справедливости в такой критический момент… На самом деле он же не знал — может, исхитрился бы, выхватил меч и набросился бы на него. Но для него принцип справедливости, прежде всего для самого себя, был на первом месте.
Все на этом, я прошу прощения. По-моему, мы и так уже много…