Помощь только от Аллаха!

Помощь только от Аллаха!

Хвала Аллаху Господу миров!

"Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие" (сура 3 "Али Имран", аят 160).

Аллах полновластно управляет Своими рабами и вершит судьбами творений. Если Он лишит вас поддержки и оставит вас один на один с вашими трудностями, то вы непременно окажетесь в убытке, даже если все творения придут к вам на помощь.

Поэтому, правоверные обязаны молить Аллаха о помощи, уповать на Него и не полагаться на свои собственные силы и возможности. В этом откровении управляемое слово стоит перед управляющим, что означает, что верующие должны уповать только на Аллаха, а не на творения.

Им хорошо известно, что Аллах – Единственный Помощник, и что упование на Него – проявление единобожия, которое помогает рабам достичь заветной цели. В то же время упование на творения – это проявление многобожия, которое не только не приносит никакой пользы, но и причиняет огромный вред. Одним словом, этот аят содержит повеление уповать и полагаться на Аллаха и разъясняет, что сила упования человека зависит от силы его веры.

Что значит «Страх перед Аллахом»?

Нет, наверное, человека, который никогда не испытывал чувства страха. Кто-то боится собак или мышей, кто-то боится заходить один в лифт или в темный подъезд, кто-то не может выйти на балкон даже на третьем этаже, кого-то охватывает паника при необходимости лететь на самолете. Иных людей постоянно мучает тревога за близких — супругов или детей, кто-то боится потерять работу, кто-то боится бедности и болезни. Все эти страхи преследуют нас от рождения и до самой старости. С какими-то страхами мы довольно спокойно уживаемся, но какие-то очень осложняют нам жизнь. Когда кто-то из нас приходит к вере, многие начинают задаваться вопросом — а подобает ли все эти страхи людям верующим, разве не должен мусульманин бояться только Всевышнего, а не людей, обстоятельств или, тем более, каких-то вымышленных проблем или вещей?

Что в Коране сказано о страхе?

Страх перед Аллахом не похож на обычный страх, который мы испытываем в нашей жизни. Это страх более высокого порядка. Страх перед Аллахом облагораживает. В отличие от мирского страха, который заставляет нас спасаться от источника страха, страх перед Аллахом мотивирует нас быть к Нему ближе.

Всевышний Аллах говорит: «Скажи: «Бегите же к Аллаху. Воистину, я являюсь для вас предостерегающим и разъясняющим увещевателем от Него»» (Сура аз-Зарийат, аят 50). В этом прекрасном аяте страх и надежда объединяются. Мы должны бояться нашего Господа и стремиться к Нему, поскольку никто не защитит нас от Него, кроме Него самого. И только Он предлагает спасение от Своего гнева. Разве это не милосердие?

В Коране встречается более 10 различных слов, обозначающих страх перед Аллахом. Самое часто используемое — «хауф». Слово «хауф» в прямом смысле означает страх от надвигающейся опасности. Например, штормовое предупреждение и сопровождающие его атмосферные изменения. Вы видите, как портится погода, и предпринимаете соответствующие шаги, чтобы обезопасить себя. Замечайте предупреждения Аллаха вокруг вас и готовьтесь к следующей жизни!

Еще одно слово — «хашия» — означает страх от явлений, которые несут прямую угрозу жизни и здоровью. Например, страх перед ядовитыми животными. Всевышний Аллах постоянно предупреждает нас в Коране об опасности, исходящей от определенных творений и явлений. Это сделано для того, чтобы обезопасить себя от зла своих поступков.

«Хушуг» — еще одно чувство, в основе которого лежит страх. Как правило, словом «хушуг» описывается сосредоточение, испытываемое верующим во время намаза. Источник этого страха находится в сердце, но его воздействие верующий ощущает всем телом. Нам следует просить Всевышнего Аллаха, что Его слова доходили до наших сердец о оказывали воздействие на наше тело.

«Таква» означает такой вид страха, который заставляет вас принять меры в отношении своей безопасности. Например, когда вы запираете двери своего дома в надежде защитить его от грабителей. Точно так же верующему стоит быть бдительным в отношении своей веры и своих поступков, чтобы обезопасить себя от негативных последствий в этой и следующей жизни.

Как увеличить страх перед Создателем?

Существует семь путей увеличения страха перед Аллахом:

1. Не забывайте о себе. Чрезмерная забота о других иногда приводит к тому, что человек становится безразличным к самому себе. То же самое касается и нашей веры. Если вы потеряли связь с самим собой, то вам будет непросто адекватно реагировать на предостережения Аллаха.

2. Избегайте иных источников страха, кроме страха перед Аллахом, Вы, наверное, знаете, что чем больше поводов для страха присутствует в вашей жизни, тем сложнее дается чувство страха. Иными словами, фильмы ужасов и жестокие видеоигры делают нас невосприимчивыми к реальным источникам страха. Если вы часто видите на экранах своих мониторов и телевизоров сцены насилия, то аяты, в которых Аллах описывает ужасы Ада и Судного Дня, не будут оказывать на вас должного эффекта. Это, в том числе, очень важно и в отношении ваших детей!

3. Осознайте, что страх перед Аллахом — благословение. Всевышний Аллах говорит: «Тем же, которые боялись предстать перед своим Господом, уготовано два сада. Какую же из милостей вашего Господа вы считаете ложью?» (Сура ар-Рахман, аят 46–47). Если вы страшитесь предстать перед Аллахом и ощущаете этот страх каждый раз в намазе, то это чувство поможет вам заслужить Рай. Это ваше благословение от Аллаха.

4. Размышляйте над окружающими вас явлениями и творениями. Знаете ли вы, что конец света и Судный День придутся на пятницу? Посланник Аллаха сказал: «Нет ни одного приближенного к Аллаху ангела, никакой земли, никаких ветров, никаких гор и никакого моря, которые бы не боялись пятницы» (Ибн Маджа). Каждую пятницу и любой другой день напоминайте себе об этом. Никто не знает, кроме Аллаха, в какой день прервется именно ваша жизнь.

5. Вдохновляйтесь словами ангела Джибриля. Однажды Джибриль явился к посланнику Аллаха заплаканным. Досточтимый пророк (мир ему) спросил его: «Что заставило тебя плакать?». Он ответил: «Я плачу с того самого момента, как Всевышний Аллах сотворил Ад, из-за того, что боюсь, что однажды перестану подчиняться Аллаху и Он бросит меня в Ад» (Байхаки). Приходилось ли вам когда-нибудь плакать из-за страха оказаться в Аду?

6. Размышляйте о страхе перед Аллахом, который испытывали сподвижники. Подумайте о тех благодеяниях, которые они совершали, однако они не переставали бояться Аллаха. Несмотря на все благодеяния, которые вы совершаете, не забывайте просить Аллаха, чтобы Он принял их, и бойтесь, что Он их отвергнет. Не останавливайтесь на достигнутом и продолжайте творить благое.

7. Советуйте себе и окружающим бояться Аллаха. Заведите привычку иногда напоминать себе: «Побойся Аллаха!». Мягко и от всего сердца советуйте вашим близким бояться Аллаха, если они хотят достичь успеха в этой и следующей жизни.

Бояться надо Аллаха, а не людей

Всевышний Аллах сказал: «Это всего лишь Шайтан, который представляет приверженцев своих страшными; но вы не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие!»* (Семейство Имрана, 175).

Всевышний также сказал: «Оживляет мечети Аллаху тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, совершает Намаз, даёт закят и не боится никого, кроме Аллаха, — может быть, такие окажутся идущими верно!»** (Покаяние, 18).

Он также сказал: «Есть среди людей такие, которые говорят: "Мы уверовали в Аллаха", — но когда они пострадают во имя Аллаха, они испытание людское принимают за наказание Аллаха»*** (Паук, 10).

*Страх пред Аллахом— одно из величайших достоинств религии и её вершина, он объединяет все виды поклонения, в которых обязательна искренняя преданность Всевышнему Аллаху. Аллах Всевышний сказал: «...И они от страха пред Ним трепещут» (Пророки, 28). Он также сказал: «Тем же, кто боится сана Господа своего, — два Рая!» (Милосердный, 46).

Страх не пред Аллахом делится на три вида: 

Первый — это тайный страх мушрика перед идолом или тагутом, который боится, чтобы его не постигло несчастье. Народ Нуха сказал своему пророку: «...Мы говорим только, что тебя поразил злом один из наших богов. Он сказал: "Я призываю в свидетели Аллаха, засвидетельствуйте же и вы, что я непричастен к тому, что вы придаёте Ему в сотоварищи..."» (Худ, 54). Этот страх сидит в поклоняющихся могилам и идолам: они сами боятся их и пугают ими утвердившихся в таухиде, когда те отвергают подобное поклонение и призывают к обращению поклонения только Одному Аллаху, ибо такой страх противоречит таухиду.

Второй — это страх перед некоторыми людьми, заставляющий отказаться от выполнения обязательных предписаний Аллаха. Это запрещено и является одним из видов ширка, противоречащим совершенству таухида. Аллах сказал: «...Тем, которым говорили люди: "Люди ополчились против вас, бойтесь их!" — но это только увеличило веру в них, и они сказали: "Достаточно нам Аллаха, Он — Прекрасный Хранитель!"» (Семейство Имрана, 173). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Всевышний Аллах в день Воскресения скажет Своему рабу: "Когда ты увидел прегрешение, что помешало тебе исправить его?" Он скажет: "О Господь! Я боялся людей". Он скажет: "Меня ты должен был бояться прежде всего!" (Ибн Маджа (4008) от Абу Сайда; достоверный хадис).

И третий — естественный страх перед врагом или диким зверем. Такой страх не порицается. Всевышний в истории Мусы сказал: «И ушёл он оттуда со страхом, осматриваясь, и сказал: "Господь мой, спаси меня от людей неправедных!» (Рассказ, 21).

Ибн аль-Каййим сказал: «К козням врага Аллаха [Шайтана. — Ред.] относится то, что он пугает верующих своим войском и приверженцами, чтобы верующие не вели борьбу с ними, не приказывали им совершать праведное и не запрещали им прегрешения. Всевышний сообщил, что это — из козней Шайтана и его запугиваний, и запретил нам бояться их». Он продолжил о том, что сказали толкователи Корана о выражении «...представляет приверженцев своих страшными». «Катала сказал: "Он возвеличивает их в груди вашей". И у каждого раба с сильной верой страх перед приверженцами Шайтана исчезнет из сердца, а у кого вера слабая, страх перед ними будет велик. Таким образом, этот аят указывает на то, что очищение веры пред Аллахом и страх относятся к условиям веры».

**Всевышний сообщил, что мечети Аллаха оживляют только уверовавшие в Аллаха и в Последний день, которые уверовали в своих сердцах, совершают благие дела и благоговеют пред Ним. Они оживляют мечети повиновением и праведными делами. Дела же мушриков не принесут им пользы, как сказал об этом Всевышний: «Дела тех, которые не веровали, подобны миражу в пустыне: жаждущий считает его водой, а когда подойдёт к нему, видит, что это — ничто; и находит он с собой только Аллаха, Который требует с него полного отчёта...» (Свет, 39). Уверовавшие в Единого Господа не боятся никого, кроме Него, и благоговеют только пред Ним, возвеличивая Его, поклоняясь и подчиняясь Ему. Они являются идущими верным путём. Что же касается слов Аллаха «...может быть, такие окажутся идущими верно!», то Ибн Аббас сказал, что выражение «может быть» в Коране означает «обязательно».

***Ибн аль-Каййим сказал: «Когда к людям посылаются посланники, они оказываются перед дилеммой. Одни говорят: "Мы уверовали", — а другие не говорят этого и не оставляют плохих дел и неверия. Тех, которые сказали: "Мы уверовали", — Аллах испытывает, искушает и прельщает. И прельщение — это искушение и экзамен для того, чтобы искренне говорящий это отличался от лжеца. А те, которые не говорят: "Мы уверовали", — пусть не думают, что они тем самым ослабят Аллаха, избегут или опередят Его.

С тем, кто уверовал в посланников и последовал за ними, будут враждовать его враги, причинять ему вред и искушать его доставляемыми мучениями. Тот же, кто не уверовал и не последовал за ними, будет наказан как в этом мире, так и в Будущей жизни, и получит мучения, которые будут более великими и длительными, чем мучения последовавших за пророками. Эти мучения обязательно постигнут каждого, независимо от того, уверовал он или чувствовал отвращение к вере. Однако верующий получает их вначале, в этом мире, а потом для него наступает благополучие как в этом мире, так и в Будущей жизни. А тот, кто противится вере, вначале наслаждается, а затем попадает в вечное страдание.

Человек живёт в обществе, и все люди имеют собственные желания и представления и требуют от верующего, чтобы он согласился с ними. Если он не соглашается, то они причиняют ему страдания и мучения, а если он соглашается с ними, то также получает наказание — иногда от них, а иногда от других. Если религиозный, богобоязненный человек, поселившийся среди порочных несправедливых людей, не допускающих в отношении своей порочности и несправедливости ничего, кроме одобрения или молчания, согласится с ними или смолчит, то избавится от их зла вначале, однако затем они обрушатся на него, нанося оскорбления и причиняя страдания во много раз превосходящие те, которых он боялся вначале, если бы порицал их и противился им. И даже если он избавится от них, то, несомненно, получит оскорбления и наказания от рук других. А благоразумие... Всё благоразумие — в словах матери правоверных Аиши, обращённых к Муавии: «Кто добьётся довольства Аллаха, вызвав негодование людей, того Аллах избавит от людей; а кто добьётся довольства людей, разгневав Аллаха, того они ничем не избавят от Аллаха» (ат-Тирмизи и Абу Наим в «аль-Хилйа»). Поэтому тот, кого Аллах направит и поведёт по верному пути, вдохновит и убережёт от зла его души, откажется от одобрения запрещённого деяния и будет стойким по отношению к их [людей. — Ред.] вражде. Он добьётся успеха как в этом мире, так и в ином, подобно пророкам и их последователям.

Затем Всевышний сообщил о положении уверовавших без ясного знания. Когда им причиняют страдания на пути Аллаха, вред людей и причиняемое ими зло становятся искушением для них. Подобные муки непременно причиняли пророкам и их последователям те, кто противились им. Это искушение приводят к их бегству от зла и оставлению той причины, по которой им причиняли страдания. Это подобно наказанию Аллаха, которого избегают верующие своей верой.

Верующие, обладающие совершенным сознанием, убегают от мучений наказания Аллаха к вере и переносят возникающие при этом кратковременные страдания, с которыми они вскоре расстанутся. Эти же люди из-за недостаточности своего знания убегают от мучений врагов посланников к согласию и следованию за ними, но они бегут от мучений их наказания к мукам наказания Аллаха. Мучения от искушения людей при бегстве от него превращаются в наказание Аллаха. Boт самый великий ущерб — искать спасения от зноя в огне! От мучений на час — в вечных муках! Если же Аллах даёт победу противникам или друзьям такого человека, он скажет: "Я был с вами". Но Аллах лучше знает о лицемерии, которое таит в себе его сердце».

В этом аяте содержится также ответ мурджиитам и карматам, так как в нём утверждается, что только лишь произнесение свидетельства языком, без праведных дел, не принесёт пользы. Это ещё раз подтверждает то, что вера в Шариате основывается на убеждении в сердце, праведных делах и словах.

Абу Сайд рассказывал, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему следующее:

Слаба будет твоя убеждённость, если ты станешь искать благосклонности людей, гневя Аллаха, и воздавать им хвалу за пропитание Аллаха, а также порицать их за то, что Аллах не дал тебе самому. Сильное желание жаждущего не принесёт пропитания Аллаха, а ненависть нежелающего не отвратит его*. (Аль-Байхаки, «аль-Хилйа» Абу Найма; слабый хадис).

Аиша рассказывала, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Кто ищет благосклонности Аллаха, гневя людей, Аллах дарует ему Свою благосклонность и удовлетворение людей. Тот те, кто ищет благосклонности людей, гневя Аллаха, то Аллах обрушит на него гнев Свой и вызовет гнев людей против него. Этот хадис передал Ибн Хиббан в «ас-Сахихе». (Ат-Тирмизи, «аль-Хилйа» Абу Найма; достоверный хадис).

*Ибн Теймийа сказал: «Убеждённость (аль-йакин) состоит из убеждённости в исполнении повелений Аллаха и в том, что обещал Аллах подчинившимся Ему, а также убеждённости в предопределении Аллаха, сотворении Им всех творений и управлении ими. Если ты добиваешься довольства людей, гневя Аллаха, ты не являешься убеждённым ни в обещании Аллаха, ни в получении пропитания от Него.

Человека побуждают к этому или стремление к тому, чем владеют люди, и он оставляет исполнение повелений Аллаха, когда надеется получить это от них, или слабость его веры в помощь, поддержку и вознаграждение как в этом мире, так и в ином, обещанные Аллахом подчинившимся Ему. Если же ты получаешь довольство Аллаха, то Он поможет тебе, прокормит и избавит от врагов.

Искать довольства людей гневя Аллаха человек может, лишь боясь их или надеясь на них, а это свидетельствует о слабой убеждённости в вере в Аллаха. Если тебе не суждено что-либо, то не думай, что это они поступили с тобой так, ибо совершение этого зависит от Аллаха, а не от них. Происходит только то, что Он пожелает, а то, чего Он не пожелает, не произойдёт. Если ты бранишь их за то, что не было суждено тебе, то это следствие слабости твоей убеждённости. Не бойся их, не надейся на них, не брани их из-за себя и своих желаний.

Поистине, хвалы достоин тот, кого похвалит Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, а порицания — тот, кого порицает Аллах и Его посланник. Когда один из делегатов от племени бану Тамим сказал Пророку: "О Мухаммад, дай мне! Ибо моя похвала — украшение, а моё порицание — бесславие", — Пророк ответил: "Таков только Аллах"» (Ахмад 3/488, 6/393, 394 от апь-Акраа ибн Хабиса и ат-Тирмизи (3263) от аль-Бараа ибн Азиба; хороший хадис).

Необходимо отметить, что хадис Абу Сайда не противоречит словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Тот, кто не благодарит людей, не благодарит Аллаха (ат-Тирмизи и Ибн Хиббан от Абу Хурайры, «Сахих аль-Джами' ас-Сагир» аль-Албани (6601); достоверный хадис). Благодарность человеку выражается в мольбе за него или материальном поощрении, поскольку Аллах одарил Своего раба посредством его. Человек получает все блага от Аллаха, Единого, Который предопределяет и доставляет их, и у Которого нет в этом деле соучастника. Когда Он пожелает что-либо, Он устанавливает причины, посредством которых Его воля претворяется в жизнь. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Если кто-то попросил у вас что-либо именем Аллаха, то дайте ему; если кто-то попросил вас о помощи именем Аллаха, то помогите ему; если кто-то позвал вас, то ответьте ему; если кто-то сделал вам добро, то отблагодарите его, а если вы не найдёте чем отблагодарить, то прочтите за него молитву, пока не посчитаете, что вы его отблагодарили (Абу Дауд (1672), ан-Насаи 5/82, Ахмад 2/68 и 99, Ибн Хиббан (2071), аль-Хаким 1/4126 от Абдуллы ибн Умара; достоверный хадис).

Известно, что страх и боязнь иногда могут являться одним из видов поклонения, а в ряде случаев могут носить естественный характер в силу каких-либо причин и конкретных обстоятельств.

Если страх и боязнь имеют характер обожествления, поклонения и стремления приблизиться к объекту страха или ведут к скрытому повиновению ему и затаённой боязни, не допускающим ослушания, то связывание такого страха с Аллахом является одной из величайших обязанностей в вере. Если же человек связывает всё это с чем-то помимо Аллаха, то это является великим ширком, который Аллах не прощает, поскольку тем самым он придаёт Аллаху сотоварища в этом поклонении, а ведь оно является одной из величайших обязанностей сердца. Может даже случиться так, что человек станет бояться кого-либо другого больше, чем самого Аллаха.

Тот, кто боится подобным образом одного только Аллаха, является искренним муваххидом, а тот, кто страшится чего-то помимо Него, придает Аллаху равных в своём страхе так же, как и тот, кто придаёт Ему равных в любви. Сюда же относятся и те, кто боится обитателей могил, считая, что они могут причинить зло, или, разгневавшись, лишить их благ. Именно так мыслят те, кто поклоняется могилам.

Страх может быть и естественным, когда человек боится, например, врага, дикого зверя, змеи или чего-либо ещё, опасаясь причинения ему явного вреда. Такой страх не связан с поклонением и присущ многим верующим, что не входит в противоречие с верой.

Если подобный страх имеет под собой разумную основу, то он не порицается. Если же он является воображаемым, то есть не имеет под собой никакого основания, либо причина его несущественна, то это осуждается, а испытывающий такой страх причисляется к трусливым. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, испрашивал у Аллаха защиты от трусости, которая является проявлением порочной морали.

Совершенная вера в Аллаха, упование на Него и мужество защищают человека от этой разновидности страха. Качества верующих и сильнейших из них таковы, что из-за своей крепкой веры их душам не ведомы никакие страхи, и они преисполнены уверенности и спокойствия. Они преисполнены мужества в своих сердцах и полностью уповают на Аллаха