Особенности, принципы и правила последователей сунны и единой общины
Хвала Аллаху Господу миров!
Религия основывается на неуклонном следовании Корану, Сунне Посланника Аллаха ﷺ и пути праведных предшественников (да будет доволен ими Аллах).
Если Аллах желает рабам блага, Он дарует им возможность крепко и неуклонно держаться за Него, в полном объеме придерживаться Его Шари‘ата и строго следовать Сунне Его Посланника - в соответствии с путем предшественников мусульманской общины.
Выражение "держаться религии" имеет два значения:
Первый смысл - крепко держаться за Аллаха, как сказал Всевышний Аллах: "Крепко держитесь за Аллаха. Он - ваш Покровитель. Как же прекрасен этот Покровитель! Как же прекрасен этот Помощник!" (22: 78). "Кто крепко держится за Аллаха, тот действительно наставлен на прямой путь". (3: 101).
Выдающийся учёный Ибн аль-Каййим написал: "Что же касается необходимости держаться за Аллаха, то она заключается в уповании на Него, поиске у Него укрытия и спасения, в обращениях к Нему с просьбой сохранить и отвести зло. Плодом этого является получение защиты Аллаха - Он оберегает уверовавших, отвращает от людей, которые держатся за Него, все причины, ведущие к гибели, отводя от них страсти и заблуждения, оберегая их от козней внутренних и внешних врагов и от зла их собственных душ. Тогда в отношении раба исчезают причины гибели. Аллах отдаляет от него все её явления и факторы, отводит его мирскую участь Своим предопределением, а его волю Своей волей, и защищает от гибели". Ибн аль-Каййим, "Мадаридж ас-саликин" (1/462). Второй смысл - крепко держаться за Книгу Аллаха.
Всевышний Аллах сказал: "Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь". (3: 103). "Он узаконил для вас в религии то, что заповедовал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедовали Ибрахиму, Мусе и Исе: "Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно неё"". (42: 13).
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя написал: "Это великая основа: крепко держаться всем вместе за вервь Аллаха и не разобщаться. Данный принцип относится к самым великим исламским основам. Именно к нему побуждает важная заповедь Всевышнего Аллаха в Его Книге, а те, кто оставил этот принцип из числа людей Писания и других, заслужили суровое порицание. По особым и обычным случаям Пророк ﷺ обращался с великим назиданием соблюдать единство и избегать раскола". Ибн Таймийя, "Маджму‘ аль-фатауа" (22/359).
К проявлениям неуклонного следования Книге Аллаха относится строгое следование пророческой Сунне.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: "Поистине, те из вас, кто будет жить после меня, увидит много разногласий. Поэтому вы должны придерживаться моей Сунны и Сунны праведных халифов, следующих правильным путем. Ухватитесь за неё "коренными зубами"". Этот достоверный хадис передали имам Ахмад (4/126); Абу Дауд(№ 4607); ат-Тирмизи (№ 2676); Ибн Маджа (№ 43) со слов аль-Ирбада ибн Сария, да будет доволен им Аллах!
Ибн Раджаб аль-Ханбали написал: "Вот почему в этом хадисе повелевается придерживаться его Сунны и Сунны последующих праведных халифов. Сунна означает путь, по которому идут. Таким образом, следование пути Пророка и его халифов также включает в себя убеждения, действия и слова. Таково полное значение Сунны". Ибн Раджаб, "Джами‘ аль-улюм уа аль-хикам" (стр. 249).
А что касается следования саляфам: сподвижникам и последующим имамам, то Аллах сказал о них: "Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними". (9:100).
Ибн Мас‘уду (да будет доволен им Аллах) принадлежит следующее высказывание: "Если кто-то из вас хочет следовать кому-то, то пусть берет в пример того, кто уже умер (то есть, саляфов), поскольку живой человек может подвергнуться искушению (и впасть в заблуждение). У сподвижников Мухаммада были самые благочестивые в этой общине сердца, обладающие самыми глубокими знаниями и самым меньшим проявлением неестественности. Именно этих людей избрал Аллах для того, чтобы они стали сподвижниками Его Пророка и утверждали Его религию. Отдавайте им должное и помните об их достоинствах и заслугах. Следуйте их пути. Ведь поистине, они были на прямом пути". Это достоверное сообщение привел аль-Харауи в "Замм аль-калям" (стр. 188), также это высказывание сообщается от Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, с хорошей цепочкой передачи.
Кроме того, ‘Умар ибн Абдуль-Азиз сказал: "Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и те, кто унаследовал власть после него, установили Сунну, следование которой является установлением Книги Всевышнего и Великого Аллаха, полнотой повиновения Ему и стойкостью в религии Аллаха. Никто не имеет права изменить Сунну, заменить её чем-либо другим или принимать мнения тех, кто ей противоречит. Кто последует за установленной Пророком и праведными халифами Сунной, тот найдёт прямой путь, а кто будет смотреть с помощью Сунны, тот обретёт способность видеть истину. Тот же, кто станет противоречить ей и изберёт иной путь помимо пути верующих, того Великий Аллах вверит тому, что он избрал для себя, а (затем) ввергнет его в Ад, и как плох этот путь!". Это достоверное высказывание привели Ибн Абдуль-Хакам в "Сирате ‘Умар" (стр. 40); ал-Лялякаи (№ 134) и текст ему принадлежит ему; Ибн Батта в "аль-Ибана" (1/352); аль-Аджурри в "аш-Шари‘а" (1/174); ИбнАбдуль-Барр в "Джами‘ баян аль-ильм уа фадлих" (1/1176) и аль-Хатыб в "аль-Факых уаль-мутафакких" (1/354).
Также шейхуль-ислам Ибн Таймийя, говоря о сподвижниках, написал: "И как прекрасно высказывание аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, в его послании: "Они выше нас (степенью) во всех знаниях, в разуме, в религии и достоинствах, во всем том, что приводит к знанию или посредством чего постигается руководство. Для нас их мнения лучше наших личных суждений". Ибн Таймийя, "Маджму‘ аль-фатауа" (4/158). Я говорю (то есть, автор книги): Уважаемый читатель! Знаешь ли ты, какие плоды приносит неуклонное следование, о котором говорилось?
Оно приводит к полному отсутствию потребности в обычаях и традициях, во мнениях и в законах, противоречащих Шари‘ату Аллаха, и дает защищенность от заблуждения и несчастия!!! Только лучшие верующие придерживаются шариатской умеренности и золотой середины.
Весь мир теряет равновесие в мирских и религиозных делах. Ведь равновесия невозможно достичь, кроме как через лучшее следование пророческому пути сердцем и нравом, словами и действиями, положениями и целями.
Сухайб ибн Синан, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха ﷺ сказал: "Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в положении его является для него благом, и никому (не дано) этого, кроме верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит (Аллаха) и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это (тоже) становится для него благом"". Этот хадис передал Муслим (№ 2999).
Я говорю: "Под верующим здесь имеется в виду сильный верующий, а не слабый. Именно сильный верующий проявляет благодарность, если получает благо, и не гневается, если с ним случается беда. Напротив, чем больше ему даруется благ, тем больше он прилагает усилия на пути добра, благодарит и поминает Аллаха. Каждый раз, когда его постигает горе усиливается его терпение и увеличивается смирение перед его Господом, и он чаще начинает восхвалять и поминать Аллаха, а также в бо́льшей мере признавать Его милость".
Поэтому, о суннит! Ты должен всеми силами соблюдать умеренность и срединный путь во всех своих делах.
Всевышний Аллах сказал: "Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины".(2:143).
...то есть, лучшей, умеренной и справедливой общиной (которая не впадает ни в крайности, ни в упущения, и проявляет беспристрастие и объективность). Наследники Посланника ﷺ должны справедливо выносить решения среди течений и, в первую очередь, им следует быть справедливыми в отношениях между собой
Ученые в области хадисов являются наследниками Посланника ﷺ и его наместниками после сподвижников. Они разрешают вопросы и издают постановления в отношении различных течений и сект.
Как известно, приверженцы хадисов не склоняются в постановлениях ни к родственнику, ни к другу, ни к знатному и старшему человеку, ни к амиру, а прилагают все свои усилия и знания для достижения справедливого решения. Об этом известно на протяжении всей истории, начиная со сподвижников, а затем также поступали последующие имамы.
К примеру, сподвижники не обвинили хариджитов в неверии, притом, что хариджиты назвали сподвижников неверующими, дозволили покушаться на их жизни и захватить их имущества. Причина такого поведения кроется не в чём ином, как в справедливости сподвижников в вынесении своих решений о тех, кто выходит из религии!
Именно этому пути последовало большинство приверженцев хадисов, и так до нашего времени. Выдающиеся учёные раскрыли нам это достоинство.
Например, шейхуль-ислам Ибн Таймийя написал: "Исходя из того, что последователи пророков являются справедливыми и знающими людьми, мусульмане-сунниты говорят о неверующих и еретиках на основе знания и справедливости, а не на основе предположений и желаний души. Вот почему Пророк ﷺ сказал: "Есть три (категории) судей: двое окажутся в адском Огне, а один - в Раю. Человек, который знает истину и выносит, опираясь на неё, свое решение, окажется в Раю. Но если человек знает истину, но выносит несоответствующее ей решение, он окажется в Огне, а также человек, который судит людей, будучи невежественным, тоже будет в Огне" (этот достоверный хадис передал Абу Дауд (№3573)). И если человек, который судит между людьми относительно имущества, жизни и чести, не будучи знающим и справедливым, окажется в Огне, что тогда говорить о тех, кто выносит решения о верованиях, религиях, основах веры, науках, связанных с божественными законами, общих религиозных особенностях, не основываясь на знании и справедливости, как поступают приверженцы нововведений и порочных взглядов?!". Ибн Таймийя, "аль-Джауаб ас-сахих лиман баддаля дин аль-Масих" (1/22). Шейхуль-ислам также написал: "Вместе с этим последователи Сунны применяют к ним справедливость и беспристрастность, и не притесняют их. Ведь несправедливость запрещена полностью, как уже говорилось. Более того, последователи Сунны относятся к каждому этому течению лучше, чем их последователи друг к другу. Сверх этого, они - лучше и справедливее для рафидитов, чем рафидиты по отношению друг к другу. Последователи течений сами признают этот факт и говорят: "Вы проявляете к нам бо́льшую справедливость, нежели мы друг к другу"". Ибн Таймийя, "Минхадж ас-Сунна набауийя" (5/157, 158).
Шейхуль-ислам также написал в той же книге: "Кто следует справедливому и срединному пути, тот выражает глубокое уважение к тому, кто заслуживает этого, питает к нему (братскую) любовь и дружбу, а также отдает ему должное. Такой человек придаёт большое значение правам и достоинствам, проявляет к людям милосердие и сострадание. Он знает, что у одного человека есть хорошие качества и плохие, его могут хвалить и порицать, награждать и наказывать, любить с одной стороны и ненавидеть с другой. Таков путь последователей Сунны и единой общины, в отличие от хариджитов, муатазилитов и тех, кто придерживается их взглядов". Ибн Таймийя, "Минхадж ас-Сунна набауийя" (4/543, 544). См. также похожие слова в "Маджму‘ аль-фатауа" (28/209, 11/16).
Выдающийся учёный Ибн аль-Каййим после того, как упомянул слова Всевышнего Аллаха: "О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников". (4:135) ...написал: "Пречистый Аллах велел соблюдать справедливость, которая означает в этом аяте беспристрастное отношение. Здесь повелевается быть справедливым по отношению ко всем, будь то к врагу или другу. Особенно, раб должен проявлять к нему справедливость, говоря о высказываниях, мнениях и учениях, поскольку они связаны с велениями Аллаха и Его сообщениями (то есть, с религией и священными текстами).
Если в них опираются на пристрастие и на ослушание, то это противоречит велению Аллаха и тому, с чем Он отправил Своего Посланника. А вот если в них соблюдают справедливость и беспристрастие, то ведь именно так поступают преемники Посланника в его общине и верные люди Посланника среди его последователей. Никто не может называться верным, кроме тех, кто придерживается в суждениях и мнениях лишь справедливости, будучи искренним к Аллаху, к Его Книге, к Его Посланнику и к Его рабам.
Именно такие люди являются истинными наследниками, а не те, которые превращают своих сторонников, свое учение и направление, в критерий и мерило истины, враждуя с теми, кто противоречит им, питая благосклонность к своим единомышленникам и исходя только лишь из одобрения и противоречия. И как далеко такое поведение от соблюдения справедливости, которую вменил всем Аллах! Тем более, здесь беспристрастие служит самым большим предписанием и самой значительной обязанностью". Ибн аль-Каййим, "ар-Рисаля ат-табукийя" (стр.34).
Также Ибн аль-Каййим после того, как упомянул слова Всевышнего Аллаха: "О верующие! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности". (5:8). ...написал: "И если Аллах запретил своим рабам, чтобы их ненависть к своим врагам побуждала к проявлению несправедливости к ним, несмотря на их вражду, противоречие и непризнание (слов) Аллаха и Его Посланника, - то как можно, чтобы ненависть человека, заявляющего о своей вере подтолкнула его к оставлению справедливости в отношении группы мусульман, причисляющей себя к Посланнику, у которой есть и правильные мнения и ошибки?! Более того, как можно, чтобы он враждебно относился к ним и наносил им различные обиды?! Возможно, он не знает, что они (группа мусульман) лучше него в следовании Аллаху, Его Посланнику, Шари‘ату, знаниями и действиями, в призыве к Аллаху с мудростью и дальновидностью, в проявлении терпения ради Аллаха относительно обид их народа, в доведении довода Аллаха, в нахождении оправдания тем, кто противоречит им из невежества. Они отличаются от тех людей, которые установили свои критерии, исходя из мнений каких-то личностей, а затем стали призывать к ним, наказывать на их основе (порицать, предостерегать, очернять), фанатично и заносчиво враждовать с теми, кто противоречит этим мнениям". Ибн аль-Каййим, "Бадаиа аль-фауаид" (2/650).
Ибн аль-Каййим, говоря о приверженцах Сунны, написал: "Что касается всех истинных убеждений, которых придерживаются последователи одной из общин, то последователи Сунны одобряют их в этом. Однако они не имеют никакого отношения к их ложным взглядам. Согласно их учению, они соединяют в одно целое правильные убеждения разных общин, говорят о них и отстаивают, будучи благосклонными к их последователям, с одной стороны. Но при этом они отвергают ложные взгляды всех общин, питая вражду и неприязнь к их последователям, с другой стороны. Тем самым, они являются судьями по отношению к различным сектам, и не склоняются к какой-то группе людей абсолютным образом (не учитывая истину и ложь). Они не отвергают правильные убеждения одной из общин, не отвечают на нововведение нововведением, не опровергают ложь ложью. Их не толкает ненависть людей, которые враждуют с ними и обвиняют в неверии, к проявлению несправедливости к ним. Напротив, они говорят о них только правду и судят об их высказываниях по справедливости". Ибн аль-Каййим, "Шифа аль-алиль" (стр. 113). Ибн аль-Каййим также написал: "Всевышний Аллах любит беспристрастие. Более того, это самое лучшее качество, которым может обладать человек, в особенности это касается того, кто занял положение судьи в отношении высказываний и учений. Так, Всевышний Аллах сказал Своему Посланнику: "... и говори..., мне велено относится к вам справедливо". (42:15).
Поэтому наследники Посланника обязаны быть справедливыми к общинам и сектам. Никто из них не должен склоняться к своему близкому человеку, к стороннику его учения, группы и лидера. Наоборот, ему следует стремиться к истине, следовать за ней и всегда учитывать её, исповедуя религию справедливости". Ибн аль-Каййим, "И‘лям аль-мууакы‘йин" (3/94).
Я говорю: Мы живем среди современных хариджитов и причиняющих страдания рафидитов, представители ранних и поздних поколений которых, как известно, обвиняют в неверии последователей Сунны, дозволяют покушаться на их жизни, имущество и честь. Ученые Сунны нынешнего времени выносят о них те же постановления, которые были применены к ним раньше.
И если учёные в области хадисов проявляют милосердие и относятся справедливо к тем, кто вводит нововведения в религии Аллаха, то между собой они придерживаются еще большего милосердия и сильнее стремятся соблюдать справедливость.
Среди них нет тех, кто преступает границы допустимых отношений друг к другу. Однако их преступают некоторые люди, которые отличаются либо недостаточным знанием о нравах их учёных, либо некоторой суровостью. Почти во всех эпохах среди последователей Сунны есть такие люди: их - то меньше, то больше, в зависимости от малочисленности и многочисленности последователей хадисов. Справедливость в суждениях и правдивость в сообщениях - залог успеха во всех делах
Пречистый Аллах совместил вместе правдивость и справедливость, сказав: "И исполнились слова Господа твоего истиной и справедливостью. Нет изменяющего словам Его: ведь Он - Всеслышащий (и) Всезнающий!". (6:115).
Таким образом, данный аят указывает на их взаимосвязь, и на то, что справедливость в суждениях можно достичь только через правдивость в сообщениях.
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя написал: "Некоторые управляющие (делами мусульман) подобны надежному свидетелю, который должен быть правдивым, точно так же, как свидетели перед судьей, либо как руководитель ведомственного отделения, обязанный записывать все доходы и расходы, либо как начальник или глава, обязанный сообщать о положении дел. Другие из них подобны верному лидеру, который должен придерживаться справедливости, точно так же, как амир, правитель и инспектор. Именно посредством соблюдения правдивости во всех сообщениях и справедливости в своих словах и действиях, достигается успех во всех делах. Эти качества неразрывно связаны между собой, как сказал Всевышний Аллах: "И исполнились слова Господа твоего истиной и справедливостью". (6:115).
К тому же Пророк ﷺ, упомянув о несправедливых людях, сообщил: "Кто поверил их лжи и поддержал их в несправедливости, тот не имеет никакого отношения ко мне, а я к нему, и он не придет к моему водоему. А тот, кто не поверил их лжи и не поддержал их в несправедливости, тот относится ко мне, а я к нему, и он придет к водоему". (Этот хадис достоверный передали имам Ахмад (№ 7502, 11873, 27218) и аль-Баззар. - прим. Абу ‘Умара). Всевышний Аллах сказал: "...и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности"". (5:8). Ибн Таймийя, сборник "Маджму‘ аль-фатауа" (28/66, 67).
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя написал: "Эти аяты были ниспосланы по причине ненависти верующих к неверным. Такая ненависть является обязательной. И если человеку, который питает вменённую Аллахом ненависть, запрещено поступать несправедливо к тому, кого он ненавидит, то что говорить о ненависти к мусульманину из-за истолкования или сомнения, или пристрастия?! Ведь он достойней того, чтобы к нему не поступали несправедливо, а наоборот относились по справедливости". Ибн Таймийя, "Минхадж ас-Суннати ан-набауийя" (5/127).
Всевышний Аллах сказал: "Когда вы произносите слово, будьте справедливы". (6:152).
Имам аш-Шаукани написал: "То есть, если вы произносите слова касательно сообщения или свидетельства, порицания или одобрения, то будьте справедливы в них и стремитесь к истине. Не проявляйте фанатизм к близкому против чужого человека. Не склоняйтесь к другу против врага. Напротив, вы должны равно относиться к людям. Именно это относится к справедливости, которую Аллах велел соблюдать". аш-Шаукани, "Фатх аль-Кадир" (3/247). Наш шейх и наставник аль-Уади‘и написал: "Необходима справедливость в словах о хизбитах (сектантах)". аль-Уади‘и "Тухфат аль-муджиб аля асилят аль-хадыр уа аль-гариб".
Аль-Уади‘и также написал: "Именно путь справедливости является путем последователей Сунны и единой общины в отношении слов о личностях и религиозных общинах". "Гарат аль-ашрита" (2/398). Исламское братство - Господняя милость и божий дар.
Всевышний Аллах сказал: "И помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю огненной пропасти, и Он спас вас от неё. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, - быть может, вы последуете прямым путем". (3:103).
"Если же они захотят обмануть тебя, то тебе достаточно Аллаха. Он поддержал тебя Своей помощью и верующими. Он сплотил их сердца. Если бы ты израсходовал все, что на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их. Воистину, Он - Могущественный, Мудрый". (8: 62,63).
Это братство требует, чтобы ты желал всем мусульманам добра, и не хотел, чтобы их постигло и затронуло зло. Согласно данному братству, ты должен поддерживать с ними братские отношения по мере того, насколько они заслуживают этого.
Например, к праведнику ты относишься по-братски по мере его праведности, к отклонившемуся от правильного пути - по мере его приверженности правильному пути. Милость братства не может прекратиться, за исключением случая, когда исчезает исламская принадлежность.
Полное братство проявляется к полноценным последователям Ислама, а неполное - к тем, кто имеет определенные недостатки и упущения в религии.
Если ты способен быть подобным Шейхуль-исламу в прощении тех, кто поступил с ним несправедливо, то как прекрасно твое положение!
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя написал: "Я не хочу, чтобы кому-то мстили за его ложь, несправедливость и вражду в мой адрес, поскольку я уже простил каждого мусульманина. Я желаю всем мусульманам добра, и желаю для каждого верующего того же блага, что и для себя. А что касается тех, кто возвёл на меня ложь и проявил ко мне несправедливость, то они прощены с моей стороны". Ибн Таймийя, "Маджму‘ аль-фатауа" (28/ 55).
Однако нельзя использовать исламское братство в своих целях, подвергая его таким явлениям, как взаимные споры, порывание отношений, обвинение в нечестии, нововведениях и неверии в результате необдуманности, поспешности и эмоций.
По этому поводу шейхуль-ислам Ибн Таймийя написал: "Если бы каждый раз, когда два мусульманина разногласят в чем-то, они порывали отношения друг с другом, то между мусульманами не осталось бы неприкосновенности и братства". Ибн Таймийя, "Маджму‘ аль-фатауа" (24/ 173). Я говорю: "Шариатское братство между мусульманами остается до тех пор, пока остается в них Ислам, а от полноценности и неполноценности последователей исламской религии зависит его полнота и неполнота. Если соблюдается братство, среди мусульман непременно устанавливается справедливость и беспристрастность, усиливается их мощь и укрепляется их призыв. Нет силы и мощи, кроме как от Аллаха!".
Я также говорю: "Пусть не понимают из моих слов, что надо закрыть двери обвинения в нововведениях и нечестии. Нет! Но эти вопросы должны решать учёные-знатоки исламского Шари‘ата, поскольку они лучше знают о том, относительно кого эти положения. Будь с истиной, где бы она ни была, и довольствуйся ею, будь она за тебя или против тебя.
К правилам, за которые держались сподвижники и их наилучшие последователи, относится следующее положение: необходимо придерживаться истины, где бы она ни оказалась, быть с нею, где бы она ни была, принимать её с покорностью, воплощать её в жизнь с довольством, и следовать ей, исповедуя религию.
Со слов Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах) передается о том, что Посланник ﷺ говорил в мольбе "аль-истихара": "Суди мне благо, где бы оно ни было, а потом даруй мне довольствие им". аль-Бухари,(№ 6382).
В хадисе Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается: "Суди мне благо, где бы оно ни было. Нет силы и мощи, кроме как от Аллаха". Ибн Таймийя, "Маджму‘ аль-фатауа" (24/ 173).
По этому поводу Ибн Хаджар написал: "То есть: "сделай меня довольным им". Секрет этого в том, что (Пророк хотел), чтобы его сердце не оставалось привязанным к данному делу, постоянно думая о нём. А довольство означает смирение с судьбой". "аль-Фатх" (11/187).
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя написал: "Руководство всегда связано с Посланником, что бы он ни говорил или делал, а также оно связано с его сподвижниками, в отличие от последователей других людей, что бы они ни говорили или делали". "Минхадж ас-Сунна" (5/262).
Ибн аль-Каййим написал: "Если Пречистый Аллах направил человека к принятию истины, где бы она ни была и с кем бы ни была, даже если истина на стороне того, к кому он питает ненависть и враждебные чувства, а также направил к отвержению лжи, с кем бы она ни была, даже если ложь на стороне того, к кому он питает любовь и дружеские чувства, - то такой человек из числа тех, кого Аллах привел к истине, относительно которой они разошлись во мнениях". "ас-Сауа‘ик" (2/516).
Ибн Хазм написал: "Вся истина заключается в следовании Корану. К этому относится обязательное следование разъяснениям Посланника и принятие истины от любого, кто высказывает её, даже если в нём нет блага, а также от тех, кого необходимо ненавидеть и изолировать. При этом нельзя подражать ошибкам достойного человека, даже если он любим и заслуживает уважения". "аль-Ихкам фи усуль аль-ахкам" (4/571).
Аль-Му‘аллими написал: "Совершенство человека зависит от его любви к истине и ненависти ко лжи". "аль-Каид иля тасхих аль-‘акаид" (с. 15). применяются". Если мусульманин, соблюдающий Ислам, будет следовать данному правилу, то это спасет его от несогласия и возражения в отношении (слов) Аллаха и Его Посланника, не склоняясь ни влево, ни вправо, ни к хизбитской приверженности, ни к фанатизму времен невежества.
Наоборот, он должен придерживаться пророческой Сунны и пути предшественников. Спокойствие мусульманина заключается ни в чём ином, кроме как в принятии истины, вне зависимости от того за него она или против него.
Ни в коем случае, о мусульманин, не относись к пророческому пути на основе своего пристрастия, принимая истину, если она благоприятна для тебя, и отвергая, если она идет против твоих взглядов. Ведь таково положение человека, который потакает своим желаниям и гневит своего Господа. Последователи Сунны и единой общины - самые знающие об истине и самые милосердные к людям.
Аллах даровал последователям Сунны и единой общины общее наследие Его Посланника ﷺ. Сюда входит также наследие пророческого милосердия, как сказал Всевышний Аллах: "Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам". (21:107). ...и наследие знания об Аллахе, о Его посланниках и правах Его созданий. Таким образом, они занимают положение преемников Посланника в исламской религии и в его общине.
Ибн Таймийя написал: "В особенности, именно последователи Сунны, следующие Посланнику ﷺ, руководствуются истиной, проявляют милосердие к тем, кто противоречит им из своего иджтихада (приложив свои усилия в постижении шариатского положения), поскольку Аллах и Его Посланник оправдали их. Тем временем приверженцы нововведений вводят ложное новшество, а затем обвиняют в неверии тех, кто не согласен с ним". "Шарх аль-Асфаханийя" (стр. 30).
Ибн Таймийя написал: "Последователи Сунны следуют истине от их Господа, с которой пришел Посланник, и не обвиняют в неверии тех, кто противоречит им в ней. Более того, они самые знающие об истине и самые милосердные к людям, как охарактеризовал Аллах этим качеством мусульман, сказав: "Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества". (3: 110).
Абу Хурайра сообщил: "Вы являетесь самыми лучшими людьми в своих отношениях к другим". Так, последователи Сунны - самые достойные мусульмане, и при этом они самые лучшие люди в своих отношениях к другим людям". "Минхадж ас-Сунна" (5/185).
Шейхуль-ислам также в своем опровержении написал: "Имамы Сунны и единой общины, знающие и верующие люди, - обладают знанием, справедливостью и милосердием. Они знают истину, посредством которой они следуют Сунне и избегают нововведений, а также справедливо поступают с тем, кто отклонился от Сунны, даже если он несправедлив к ним, как сказал Всевышний Аллах: "О верующие! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности". Они проявляют милосердие к людям, желают им добра, руководства и знаний, и не намереваются причинять им зло изначально. Но если они наказывают людей, указывают на их ошибки, невежество и несправедливость, то тем самым они стремятся разъяснить истину и выявить милосердие к созданиям, призвать к одобряемому и удержать от порицаемого, а также хотят, чтобы религия была полностью посвящена Аллаху, а Его Слово было возвышенным". "ар-Рад ‘аля аль-Бакри" (стр. 490). Шейхуль-ислам написал: "Среди последователей хадисов намного, намного, намного больше стойкости и стабильности, чем среди последователей рационалистического и философского учения". "Маджму‘ аль-фатава" (4/51).
В книге Бакра Абу Зейда сообщается следующее его высказывание: "Последователи Сунны и единой общины являются поборниками мусульманской уммы, стремящиеся очистить её от нововведений и порочных взглядов. Они самые достойные из мусульман, подобные яркой звезде среди них. Ученые этой общины назначены для сохранения религии и оберегания её от порочных взглядов и страстей противоречащих правильному пути". "ар-Рад ‘аля аль-мухалиф мин усуль аль-Ислям" (стр. 87). Последователи Сунны любят истину, даже сильнее чем своих учёных
Как очевидно, истина больше всего заслуживает, чтобы ей следовали, и больше всего достойна, чтобы ей отдавали предпочтение над всем другим. Всевышний Аллах, обращаясь к верующим, сказал: "О верующие! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах - Слышащий, Знающий". ("аль-Худжурат", аят 1).
Ибн Аббасу (да будет доволен им Аллах) принадлежит следующее толкование: "Не говорите то, что противоречит Корану и Сунне".
Аллах направил последователей пророческого пути к принятию истину в своих интересах и против них, к предпочтению истины над мнениями личностей, даже если они достигли высокого положения, и над суждениями людей, даже если они являются выдающимися, поскольку истина всегда идет впереди и ничто не возвышается над ней.
После пророков и посланников, мир им и благословение Аллаха, именно предшественники, да будет доволен ими Аллах, больше всего познали первостепенность и важность истины. Самым убедительным доводом этому служит тот факт, что они не вводили новшества в Ислам и не прекращали отстаивать его.
Напротив, они отдали свои души, имущества и жизни ради распространения и защиты исламской религии. Есть множество наставлений учёных об их предпочтении истины над всем другим во всех случаях. К примеру, шейхуль-ислам Ибн Таймийя написал: "Обучающие не должны объединять людей в отдельные группы и делать то, что может посеять среди них вражду и ненависть, наоборот, им следует быть подобно братьям, помогающим друг другу в благочестии и богобоязненности. Если же между двумя учителями или двумя учениками, или между учителем и учеником, возникнет ссора и конфликт, то никому не дозволяется поддерживать одного из них, пока он не узнает истину. Нельзя помогать ему на основе невежества и пристрастия. Наоборот, человеку нужно рассмотреть данную ситуацию. Затем если для него выяснится истина, тогда ему следует оказать поддержку тому, кто прав из двоих, против того, кто не прав. Здесь нет разницы, является ли тот, кто прав, из числа его сторонников или сторонников кого-то другого, а также нет разницы, относится ли тот, кто не прав, к его сторонникам или сторонникам кого-то другого. В таком случае целью служит поклонение одному лишь Аллаху, подчинение Его Посланнику, следование истине и соблюдение справедливости". "Маджму‘ аль-фатауа" (15/28). Шейхуль-ислам также написал: "Никто не имеет права выдвигать для этой общины человека, к пути которого призывают, и ради неё проявляют дружбу и вражду, за исключением Пророка ﷺ, к тому же никто не должен определять мусульманам слова, ради которых питают дружелюбные и враждебные чувства, за исключением слов Аллаха и Его Посланника, а также кроме слов, относительно которых едина мусульманская община. Более того, такое поведение свойственно действиям приверженцев нововведений, которые выдвигают каких-то личностей и какие-то слова (лозунги), посредством которых они вносят раскол среди мусульман. Они проявляют дружбу и вражду ради тех слов или ради той принадлежности (к личностям)". "Маджму‘ аль-фатауа" (20/164).
Шейхуль-ислам написал: "Каждый, кто принёс кому-то другому религиозную пользу, тот является его шейхом в этом. Если до человека дошли слова, дела и предания любого мертвого, и принесли ему пользу в религии, то он - его шейх относительно этого. Поэтому предшественники мусульманской общины являются шейхами преемников, поколение за поколением. Однако никто не имеет права причислять себя к шейху, а затем на основании следования ему проявлять дружбу и вражду". "Маджму‘ аль-фатава" (11/512). аз-Захаби, после того, как привел очерняющие слова в адрес чтеца Шама Абу Али аль-Ахуази, написал: "Если бы я пристрастно придерживался кого-то, тогда бы я выразил бы свою приверженность Абу Али, исходя из моей высокой оценки его чтения". "аль-Мизан" (1/513).
Выдающийся учёный Ибн аль-Каййим, дополняя слова аль-Харауи, автора "Маназиль ас-Саликин", написал: "Он - Шейхуль-ислам, любимый для нас человек, но истина более любима для нас, чем он. Слова каждого, за исключением непогрешимого в религии, мир ему и благословение Аллаха, - принимаются и оставляются". "Мадаридж ас-Саликикин" (2/37).
Рассказывая об обладателях знания и веры, Ибн аль-Каййим написал: "Они судят о тех, кому принадлежат различные высказывания, отличая истину и сомнения, содержащиеся в них. Также они опровергают все ложные мнения и одобряют все его правильные мнения. В отношении истины они выступают с миром, а в отношении лжи - с войной. Они не склоняются к одной группе против другой, и не отвергают её истину из-за остальных высказанных ею ложных мнений, а подчиняются словам Всевышнего Аллаха: "О верующие! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете". (5:8). "Бадаи аль-фауаид" (2/649).
Выдающийся учёный Ибн аль-Уазир написал: "Если бы учёные, да будет доволен ими Аллах, прекратили защищать истину из боязни критики людей, они бы потеряли многое и испытывали страх к ничтожному". "аль-‘Ауасым уа аль-кауасым" (1/223).
Поскольку истина любима для каждого суннита, им легко возвратиться к ней. Они радуются этому и благодарят того, кто указал на их ошибки.
К примеру, имам Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб ан-Наджди писал: "Я призываю Аллаха и Его ангелов засвидетельствовать, а также призываю вас на основе религии Аллаха и Его Посланника засвидетельствовать то, что я следую за учёными. Если я что-нибудь не знаю из истины или ошибся в этом, тогда разъясните мне истину, и я призываю Аллаха быть свидетелем того, что я с большим желанием приму её. Ведь возвращение к истине лучше, чем упорство во лжи". "Маджму‘ муаляфат". См. 3 раздел: "ар-Расаиль аш-шахсийя" (стр. 25).
Наш шейх аль-Уади‘и написал: "Я призываю вас в свидетели того, что я отказываюсь ради Аллаха, свят Он и велик, от каждой ошибки, которая содержится в моих книгах или кассетах, либо в делах моего призыва. Я отрекаюсь с довольной и спокойной душой". "Тухфат аль-муджиб" (стр. 316). Последователи Сунны смущаются перед Аллахом того, чтобы кто-то поклонялся посредством их мнений.
Аллах даровал предшественникам и лучшим их последователям высокие нравы и великий успех в их отношении к Корану и Сунне. Поэтому они не отдают над ними предпочтение ни мнениям, ни суждениям.
Как сообщается, Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: "Если бы религия основывалась на суждении, то было бы логичнее обтирать нижнюю часть кожаных носков, чем верхнюю, но я видел, как Посланник ﷺ обтирал свои кожаные носки сверху". Это достоверное высказывание передали Абу Дауд (№ 162); Ибн Абу Шайба в своем "Мусаннаф" (№ 1906); аль-Байхакы в "аль-Мадхаль" (№ 219) и Ибн Хазм в "аль-Ихкам" (№ 1020).
Как передают, Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) сообщил: "Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: "Не доверяйте в религии суждениям". Это высказывание передал ат-Табарани в "аль-Кабир" (1/72); аль-Хафиз Ибн Касир написал в "Муснаде аль-Фарук" (2/497) о том, что данное изречение имеет хорошую степень достоверности и хороший иснад.
Как сообщается, Абдуллах ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: "Все религиозные нововведения являются заблуждением, даже если люди считают их хорошими". Это достоверное сообщение привели ал-Лялякаи в "Шарх усуль итикад ахлю-с-Сунна" (№ 126); Ибн Батта в "аль-Ибана" (1/339, № 205); аль-Байхакы в "аль-Мадхаль" (№ 191) и Ибн Наср аль-Маруази в "ас-Сунна" (№ 82).
Как передают, Абу Уаиль сообщил: "Когда прибыл Сахль ибн Хунейф из битвы Сыфин, мы пришли к нему, чтобы спросить его. Тогда он сказал: "Не доверяйте своим мнениям. Ведь в день Абу Джандаля я видел, что если бы я мог пойти против веления Посланника Аллаха ﷺ, то так бы и сделал". Этот хадис передал имам аль-Бухари (№ 4189). Как передают, Абдуль-Азиз ибн Рафи‘ сообщил: "Однажды ‘Ата спросили о чем-то, и он ответил: "Я не знаю". Тогда его спросили: "Разве ты не можешь сказать об этом на основе своего мнения". На что он ответил: "Я смущаюсь перед Аллахом, свят Он и велик, того, чтобы на земле поклонялись посредством моего мнения"". Это высказывание с достоверным иснадом передал ад-Дарими (1/235, № 108).
Как передают, ‘Умар ибн Абдуль-Азиз написал людям: "Нет места для суждения, когда есть Сунна Посланника Аллаха ﷺ!". Это достоверное высказывание привели аль-Аджурри в "Шариа" (№ 113); аль-Харауи в "Замм аль-калям" (2/299) и Ибн Батта в "аль-Ибана" (№ 100).
Однако последователи Сунны не хотят, чтобы поклонялись Аллаху посредством такого мнения, которое противоречит Книге Аллаха и Сунне Его Посланника.
Такое мнение делится на различные виды, как разъяснил об этом выдающийся учёный Ибн аль-Каййим аль-Джаузийя написав:
"Ложное мнение имеет определенные виды:
Первый вид - мнение, противоречащее священному тексту. О его порочности и ложности известно в религии очевидным образом. Поэтому не дозволено опираться на такое мнение в издании фетв и вынесении судебных решений, даже если те, кто впадает в него, делает это по причине некого толкования и подражания.
Второй вид - высказывания о религии, которые основываются на предположениях и догадках, где допускаются упущения и небрежность в познании священных текстов, в понимании их и в извлечении из них шариатских законоположений (обязательности, желательности, запретности, нежелательности, дозволенности).
Третий вид - мнение, содержащее в себе непризнание имен Господа, Его качеств и действий, путем бездоказательных аналогий, которые утвердили еретики и заблудшие из числа джахмитов, муатазилитов, кадаритов и подобных людей.
Четвертый вид - мнение, которое послужило причиной появления нововведений, искажения Сунны, повсеместного его распространения, и на нем выросли дети, а взрослые достигли старости. Эти четыре вида относятся к мнению, относительно которого предшественники мусульманской общины и её имамы едины в том, что такое мнение порицаемо и не имеет отношения к религии.
Пятый вид - об этом упомянул Абу ‘Умар ибн Абдуль-Барр, сообщив от большинства учёных о том, что суждение, о котором говорится в этих преданиях, переданных от Пророка ﷺ, от его сподвижников и последователей, да будет доволен ими Аллах, означает следующее:
- вынесение мнения о религиозных законоположениях на основе одобрения и предположения;
- постоянное изучение трудных и сложных вопросов;
- причисление второстепенных вопросов другу к другу по аналогии, не опираясь на их основы, не рассматривая и не учитывая их причины". "И‘лям аль-мууакы‘йин" (1/67–69).
Однако факт избегания учёными ложных мнений и предостережения от них совсем не означает, что они не уделяют внимание логическим суждениям или отменяют их полностью. Да упасет Аллах!
Напротив, они используют свой разум наилучшим образом, стремясь придерживаться похвальных мнений, извлекать их и приходить к ним в итоге.
Примером этому служат слова выдающегося ученого Ибн аль-Каййима которые он написал, объясняя виды похвального мнения:
"Первый вид - мнение самых понимающих представителей мусульманской общины, у которых самые благочестивые сердца среди неё, самые глубокие знания, и они самые отдаленные от неестественности, у них самые правильные намерения и цели, самые полноценные врожденные качества, самое полное постижение, самые чистые умы. Именно они наблюдали за ниспосланием откровения и узнали его значение, поняли основные мысли Посланника. Их мнения, знания и намерения причисляются к Шари‘ату, с которым пришел Посланник ﷺ, точно так же, как они причисляются к положению сподвижников Пророка. Разница в этом между сподвижниками и последующими мусульманами, как разница между ними в достоинствах. При этом отношение мнений последующих мусульман к мнениям сподвижников, подобно отношению их степеней друг к другу.
Второй вид - мнение, которое разъясняет священные тексты, объясняет основной их смысл, утверждает и выявляет прекрасные их качества, облегчает путь извлечения из них шариатских положений.
Третий вид - мнение, относительно которого едина исламская община, а представители её поздних поколений переняли его от первых мусульман. Ведь если они объединились на каком-то мнении, то значит, оно непременно является правильным.
Четвертый вид - к примеру, когда, чтобы узнать шариатское положение какого-то явления, учёный обращается к Корану, и если не находит его в Коране, тогда прибегает к Сунне, если его нет в Сунне, то рассматривает постановления праведных халифов либо двух или одного из них. Если же в них ничего не говорится об этом явлении, то затем ему следует прибегнуть к высказыванию одного сподвижника, да будет доволен ими Аллах, и в случае отсутствия, ученому следует, приложив все усилия и знания, вынести решение на основе своего суждения". "И‘лям аль-мууакы‘йин". (С некоторым изменением) Посредством чего оберегается призыв последователей Сунны?
Для оберегания призыва последователей Сунны существует два вида защиты: первая заключается во внешней защите от коварных злых замыслов её врагов и противников, а вторая - во внешней защите, которая представляет собой оберегание призыва со стороны тех, кто осуществляет её.
В общем, есть следующие принципы, посредством которых оберегается призыв теми, кто осуществляет её:
1 – Соблюдение правдивости.
2 – Реализация искренности.
3 – Выполнение справедливости.
4 – Призывающий должен придерживаться, по мере сил, пророческого пути, внутренне и явно, делая всё возможное для того, чтобы следовать Посланнику ﷺ.
5 – Ему следует осознавать свои ошибки, и отказываться от них, когда истина становится известной для него.
6 – Он не должен браться за какие-либо дела сплочения, призыва, дискуссии и подобных вопросов, кроме как если он достоин этого, не проявляя поспешность и не желая показать себя и одержать верх через спор.
7 – Он должен просить совета и наставления у того, кто превосходит его в знаниях и лучше осведомлен о новых явлениях.
Высказывания учёных на эту тему:
‘Аббад аль-Хаууас в своем послании к учёным написал: "Не порицайте за нововведения, украшаясь их пороком, поскольку порочность еретиков не добавит вам праведности. Не порицайте за них, ущемляя права их приверженцев, поскольку несправедливость относится к вашей порочности. И не следует врачу давать больным лекарство, которое принесёт им исцеление, а ему недуги. Ведь если он заболеет, то станет заниматься своей болезнью, а не их лечением. Напротив, ему надлежит стремиться быть здоровым, чтобы потом иметь силы заниматься уходом за больными. Поэтому в делах, которые вы порицаете в отношении ваших братьев, вы должны смотреть в первую очередь на самих себя и быть искренними перед вашим Господом, проявляя сострадание к своим братьям. Вместе с этим ваши недостатки должны заботить вас больше, чем недостатки других людей". Приводится в предисловии к "Сунан ад-Дарими" (№ 675) Шейхуль-ислам Ибн Таймийя написал: "Необходимо оберегать Сунну при помощи истины, правдивости и справедливости, а не через ложь и притеснение. Если же человек ответит на ложь ложью, а на нововведение нововведением, тогда это будет относиться к поступкам, которые осуждали предшественники и имамы". "Дар та‘руд аль-акль уа ан-накль" (7/182).
Он также написал следующие слова: "Они (то есть, саляфы) запрещают вести спор и прения, если вступающий в дискуссию плохо знает доводы и не может умело ответить на сомнения. Ведь за него опасаются, что тот сеющий заблуждение может испортить его убеждения. Точно так же, слабому воину запрещается сражаться с одним из сильных неверующих мужчин, потому что это навредит ему и мусульманам, и не принесёт никакой пользы". "Дар та‘руд аль-акль уа ан-накль" (7/173).
Кроме этого, Шейхуль-ислам написал: "Человеку не дозволяется следовать тому, чего он не знает, а также ему нельзя говорить на эту тему, то есть об опровержениях в адрес противоречащего, кроме как, стремясь посредством этого к Лику Всевышнего Аллаха, и желая, чтобы Слово Аллаха было возвышенным, а религия была посвящена Ему полностью. Но кто станет говорить об этом без всяких знаний или посредством знаний, противоположных истине, тот совершает грех. Если же человек говорит, опираясь на истину, чтобы превознестись на земле и распространить нечестие, он подобен тому, кто сражается из заносчивости и показухи. Однако, если он говорит ради Всевышнего Аллаха, очищая перед Ним веру, тогда он является одним из сражающихся на пути Аллаха и одним из наследников пророков, преемников посланников". "Маджму‘ аль-фатауа" (28/ 234, 235).
Ибн аль-Каййим написал: "Хвала Аллаху, последователь ложных убеждений не имеет довода или какого-то подхода в отношении человека, который придерживается Сунны, не отклоняясь от неё. Однако, если он хоть немного отходит от Сунны, то последователь ложных убеждений одерживает над ним верх по мере его ухода от неё. Таким образом, Сунна представляет собой неприступную крепость Аллаха, и кто входит в неё, тот находится в безопасности. Сунна является Его прямым путём, и кто пойдет по нему, тот сможет прийти к Раю, а также - Его ясным доводом, и кто станет руководствоваться им, тот окажется в числе ведомых прямым путем". "ас-Сауа‘ик аль-Мурсаля" (4/1255).
В завершении данной темы я хочу привести великое высказывание нашего наставника и шейха аль-Уади‘и, которое он постоянно нам говорил, а именно слова: "В отношении призыва следует опасаться лишь самих себя".
Он был прав, да смилуется над ним Аллах.
Ведь клянусь Аллахом, я не видел, чтобы что-то наносило нашему призыву больший вред, нежели наши явные и скрытые ошибки.
Нет силы и мощи, кроме как от Аллаха! Когда человек причисляется к последователям Сунны и по причине чего он может выйти из рядов Сунны?
Разъяснение вопроса "грань между приверженностью мусульманина к Сунне и между его приверженностью к нововведениям" крайне важно, поскольку исключение его из Сунны без соответствующего довода является опасным делом, а причисление его к Сунне, когда он не достоин этого, приводит к замешательству и путанице. Вот почему следование приемлемым правилам удерживает от излишества и упущения. Такие правила установили учёные.
По этому поводу Ибн Таймийя написал: "Кто говорит на основе Корана, Сунны и единого мнения учёных, тот относится к числу последователей Сунны и единой общины". "Маджму‘ аль-фатауа" (3/346).
Шейхуль-ислам также написал: "Если кто-то поступил вопреки ясным кораническим аятам и распространенной Сунне или единому мнению предшественников мусульманской общины, через противоречие, лишенное оправдания, - к нему следует относиться так, как к приверженцам нововведений". "Маджму‘ аль-фатауа" (24/172).
Шейхуль-ислам также написал: "Отсюда становится известным, что девизом приверженцев нововведений служит "непринятие следования саляфам". Поэтому имам Ахмад в послании к Абдусу ибн Малику сказал: "Для нас основы Сунны заключаются в неуклонном следовании пути сподвижников Пророка ﷺ"". "Маджму‘ аль-фатауа" (4/155).
Шейхуль-ислам также написал: "Среди слов и дел всех имамов есть те, которым нельзя следовать, однако нельзя и осуждать за это. А что касается высказываний и действий, о противоречии Корану и Сунне которых точно неизвестно, более того, они являются следствием иджтихада, о допустимости которого вступили в спор обладатели знания и веры, – то эти вопросы могут быть предельно ясны и бесспорны для тех, кому Аллах открыл в них истину. Но он не может обязать людей придерживаться тех мнений, которые стали очевидными для него, а не для них". "Маджму‘ аль-фатауа" (10/ 383, 384). Шейхуль-ислам также написал: "Нововведение, из-за которого человек причисляется к приверженцам порочных взглядов, выражается в тех убеждениях и делах, которые известны для учёных Сунны своим противоречием Корану и Сунне, например, сюда относится нововведение хариджитов, рафидитов, кадаритов и мурджиитов". "Маджму‘ аль-фатауа" (35/414).
Аз-Захаби написал: "Ученые не перестают разногласить между собой. Один учёный говорит о другом на основе своего иджтихада. Но каждый из них имеет оправдание и заслуживает награду. А кто противится истине и нарушает единогласие, тот впадает в грех, и к Аллаху возвращаются дела". "Сияр а‘лям ан-нубаля" (19/327).